Professor Lin Chongan: Teoria e Pratica della Meditazione — Sesta Lezione: La Contemplazione del Non-Sé

Teoria e Pratica della Meditazione, Sesta Lezione

La Contemplazione del Non-Sé

[Punto Chiave]: Dhammānupassanā (contemplazione dei fenomeni mentali): dopo aver stabilito la serenità, contemplare il non-sé è il cammino che conduce alla fine della sofferenza.

[Fonte Canonica]: Tradizione Meridionale, Saṃyutta Nikāya, Khandha Vagga, Discorso 83.

(1) Così ho inteso: a quel tempo, il Venerabile Ānanda dimorava nel Boschetto di Jeta, nel Monastero di Anāthapiṇḍika, a Sāvatthī.

(2) Lì, il Venerabile Ānanda si rivolse all'assemblea dei monaci: «Amici, monaci». «Sì, amico», risposero i monaci.

(3) Il Venerabile Ānanda disse: «Il Venerabile Puṇṇa Mantāṇiputta fu per noi di grande beneficio quando eravamo da poco ordinati. Ci insegnò quanto segue:

a "Amico Ānanda, l'idea dell''io' sorge solo perché ci aggrappiamo alle cose; senza l'attaccamento, essa non sorge. A cosa ci aggrappiamo affinché l'idea dell''io' sorga? A cosa non ci aggrappiamo affinché essa non sorga? Ci aggrappiamo alla forma, e così l'idea dell''io' sorge; senza l'attaccamento, essa non sorge.

b È attraverso l'attaccamento alla sensazione, alla percezione, alle formazioni mentali e alla coscienza che l'idea dell''io' sorge; senza l'attaccamento, essa non sorge.

c Amico Ānanda, immagina un giovane uomo o una giovane donna che amano adornarsi, guardando il proprio riflesso in uno specchio pulito e luminoso o in una chiara ciotola d'acqua: vedono il riflesso perché vi si aggrappano; se non vi si aggrappassero, non lo vedrebbero.

d Così anche, amico Ānanda: attraverso l'attaccamento alla forma, l'idea dell''io' sorge; senza l'attaccamento, essa non sorge.

e È attraverso l'attaccamento alla sensazione, alla percezione, alle formazioni mentali e alla coscienza che l'idea dell''io' sorge; senza l'attaccamento, essa non sorge.

f Amico Ānanda, cosa ne pensi: la forma è permanente o impermanente?" "È impermanente, amico".

g "La sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza sono permanenti o impermanenti?" "Sono impermanenti, amico."…

h "…Si deve pertanto osservare con retta saggezza, vedendo le cose esattamente come sono: 'Questo non è mio, questo non sono io, questo non è il mio sé'. Monaci, un nobile discepolo che ha appreso e osserva in questo modo si disincanta rispetto alla forma, si disincanta rispetto alla sensazione, alla percezione, alle formazioni mentali e alla coscienza. Disincantandosi, si distacca dalla passione; distaccandosi dalla passione, viene liberato; e quando è liberato, in lui sorge la conoscenza della liberazione: 'La nascita è terminata, la santa vita è stata pienamente vissuta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non vi è ulteriore divenire'».

(4) «Il Venerabile Puṇṇa Mantāṇiputta fu per noi di grande beneficio quando eravamo da poco ordinati. Ci insegnò proprio questo insegnamento, e dopo aver udito da lui questa esposizione del Dhamma, realizzai direttamente il Dhamma in me stesso».

[Spiegazione del Sutra]: Le Distinzioni della Visione del Sé

(1) Il Sorgere della Visione della Personalità (Pudgala-ātma-grāha): Questa è la visione del sé discernibile che funge da radice dell'orgoglio del sé: è la visione che, osservando il proprio corpo o quello altrui, presume l'esistenza di un sé permanente e reale (Nota: ciò dà origine all'apprensione di un sé personale). Da queste due forme di visione del sé sorge l'orgoglio del sé.

È come uno specchio pulito e rotondo: sulla base del riflesso di un volto nel vetro, sorge un'immagine mentale di sé; da tale immagine, si sviluppano pensieri di inferiorità, uguaglianza o superiorità nel confrontarsi con gli altri.

Così, attraverso un discernimento errato, prendendo la visione del sé basata sul proprio corpo come condizione, a sorge la visione del sé basata sui corpi altrui, proprio come un'immagine riflessa sorge da una forma fisica. E da questa come ulteriore condizione, b sorge l'orgoglio del sé: ci si confronta con gli altri, ritenendosi superiori, uguali o inferiori.

(2) Il Sorgere della Visione del Sé Fenomenico (Dharma-ātma-grāha): La visione del sé innata che genera l'orgoglio del sé funziona tramite un'analogia diversa da quella sopra descritta: è come una persona dalla vista acuta che guarda in un recipiente di acqua pura e vede riflessi i propri occhi e le proprie orecchie (Nota: ciò dà origine all'apprensione di un sé fenomenico).

(3) Fare Affidamento Soltanto sul Ben Insegnato Dhamma: Tutte le forme di satkāya-dṛṣṭi (visione della personalità) possono essere sradicate in modo permanente solo facendo affidamento sul Dhamma e sul Vinaya ben insegnati; non possono essere eliminate da alcun altro falso insegnamento.

(4) Ricambiare la Gratitudine: Così il Tathāgata, insieme a tutti i praticanti della santa vita universalmente rispettati — siano essi discepoli anziani o condiscepoli — possiedono una gentilezza immensa. È per questa sola ragione che si dice di "ricambiare veramente la gratitudine" dovuta al Maestro, o ai compagni di pratica della santa vita dopo che il Maestro è trapassato (Nota: insegnando questo Dhamma alla quadruplice assemblea).

Vi è anche un secondo modo per ricambiare tale gratitudine: se si è in grado di seguire queste precise distinzioni di significato, e di praticare con diligenza il sentiero a beneficio altrui (Nota: al fine di raggiungere la purezza dell'occhio del Dhamma), ciò è chiamato "parziale ripagamento della gratitudine", poiché la meta che si spera di raggiungere non è ancora stata conseguita.