Professor Lin Chong'an: *Punti essenziali di Samatha e Vipassanā nello Yogācārabhūmi-Śāstra, Śrāvakabhūmi* Parte 4: Sette tipi di impegno mentale e i sedici aspetti delle Quattro Nobili Verità

(4) Sette tipi di impegno mentale e i sedici aspetti delle Quattro Nobili Verità

◎ Per porre fine alla sofferenza, bisogna contemplare e coltivare le Quattro Nobili Verità.

◎ Questa pratica comprende sette tipi di impegno mentale e sedici aspetti.

〔Contemplare e coltivare le Quattro Nobili Verità〕

◎ Chi desidera intraprendere il sentiero sovramondano dovrebbe posare l'attenzione sulle Quattro Nobili Verità e sviluppare, passo dopo passo, i sette tipi di impegno mentale: dapprima, 1. Comprensione dei segni (了相作意), 2. Convinzione salda (胜解作意), 3. Distacco (远离作意), 4. Impegno osservativo (观察作意), 5. Impegno gioioso (摄乐作意), 6. Impegno culminante della pratica (加行究竟作意), e infine, 7. Impegno come frutto della pratica culminata (加行究竟果作意)—finché non si raggiunge il frutto di arhat.

【1. Comprensione dei segni】

◎ Uno yogi che abbia studiato a fondo le sintesi e le spiegazioni dettagliate dei sublimi insegnamenti sulle Quattro Nobili Verità, che le abbia ricevute e memorizzate, e che abbia già ben coltivato questi impegni mentali o conseguito i quattro dhyāna e gli assorbimenti senza forma, esamina la verità della sofferenza attraverso quattro modalità: impermanenza, sofferenza, vacuità e non-sé. Esamina la verità dell'origine in quattro modalità: causa, accumulo, sorgere e condizione. Esamina la verità della cessazione in quattro modalità: cessazione, pace, eccellenza e liberazione. Ed esamina la verità del sentiero in quattro modalità: sentiero, autenticità, pratica e uscita. È questo il significato di "Comprensione dei segni".

〔Quattro aspetti della verità della sofferenza〕

◎ Osservando la verità della sofferenza attraverso dieci modalità, se ne penetrano i quattro aspetti. Quali sono queste dieci? 1. Modalità del cambiamento; 2. Modalità della distruzione; 3. Modalità della separazione; 4. Modalità della natura intrinseca; 5. Modalità della convergenza; 6. Modalità del legame; 7. Modalità della non attrattiva; 8. Modalità della precarietà; 9. Modalità del non-ottenimento; 10. Modalità dell'incontrollabilità.

◎ In questo modo, il praticante sintetizza queste dieci modalità in quattro aspetti, giungendo così a comprendere la natura della verità della sofferenza.

○ L'aspetto dell'impermanenza racchiude cinque modalità: 1. modalità del cambiamento; 2. modalità della distruzione; 3. modalità della separazione; 4. modalità della natura intrinseca; 5. modalità della convergenza.

○ L'aspetto della sofferenza ne racchiude tre: 1. modalità del legame; 2. modalità della non attrattiva; 3. modalità della precarietà.

○ L'aspetto della vacuità ne racchiude una: la modalità del non-ottenimento.

○ L'aspetto del non-sé ne racchiude una: la modalità dell'incontrollabilità.

〔Quattro aspetti della verità dell'origine〕

◎ Avendo chiaramente compreso le caratteristiche della verità della sofferenza attraverso le quattro modalità, il praticante esamina la verità della sofferenza stessa: Che cosa la causa? Che cosa l'accumula? Che cosa la fa sorgere? Che cosa la condiziona? Recidendo queste radici, si recide anche la sofferenza. In questo modo, ci si serve dei quattro aspetti della verità dell'origine per conoscere la natura dell'origine stessa.

○ Poiché la "brama" fa emergere la sofferenza, è chiamata causa.

○ Dopo averla fatta emergere, la raccoglie e la porta in essere; per questo è chiamata accumulo.

○ Dopo averle dato origine, la mette in moto; questo è il sorgere.

○ E poiché può accogliere i semi della sofferenza futura e farli maturare in successione, è chiamata condizione.

〔Quattro aspetti della verità della cessazione〕

○ Avendo compreso chiaramente le caratteristiche della verità dell'origine, si realizza inoltre che questa verità, una volta completamente estinta senza residui, è chiamata cessazione.

○ Tutta la verità della sofferenza, completamente placata senza residui, è chiamata pace.

○ Proprio questa cessazione e questa pace, in quanto prime, supreme e insuperate, sono chiamate eccellenza.

○ Perché eterna e per sempre libera, è detta liberazione.

〔Quattro aspetti della verità del sentiero〕

○ Avendo chiaramente compreso le caratteristiche della verità della cessazione, si perviene inoltre alla vera via di contrasto: perché essa consente di ricercare il significato di ciò che deve essere conosciuto, di approfondirne autenticamente il senso, di percorrere le quattro porte (cioè le distinzioni delle Quattro Nobili Verità) e di condurre infallibilmente al nirvana, è detta via, autenticità, pratica e uscita.

◎ Questo è il "Comprendere i Segni" — la realizzazione diretta e interiore delle Quattro Nobili Verità. Avendo così contemplato gli aggregati nella propria esperienza, esaminandoli correttamente secondo i principi delle quattro verità, il praticante fa quindi ricorso al ragionamento per analogia per esaminare gli aggregati di altri regni distinti che non sono direttamente presenti.

◎ Va anche ricordato che questo "Comprendere i Segni" è ancora intrecciato con l'ascolto degli insegnamenti e l'analisi riflessiva.

【2. Ferma Convinzione】

◎ Quando il praticante ha esaminato più volte in questo modo le quattro verità, ha raggiunto una comprensione decisa e comprovata dei fondamenti delle quattro verità attraverso i sedici aspetti. Trascendendo l'impegno mentale intrecciato con l'ascolto degli insegnamenti e la riflessione, egli genera ora una salda e incrollabile convinzione nella totalità e nella vera natura di tutte le realtà relative alle verità: questo è la "Ferma Convinzione". Questo impegno ha come oggetto esclusivo le verità e dimora costantemente nel samādhi.

【A. L'intera estensione di tutte le realtà relative alle verità】

◎ Riguardo alle verità della sofferenza e dell'origine

Attraverso la coltivazione, la pratica e la continua familiarizzazione con ciò, si sviluppa una saggezza sconfinata nell'ambito delle verità della sofferenza e dell'origine. Attraverso questa saggezza, si comprende l'impermanenza e si genera una salda e incrollabile convinzione sconfinata nell'impermanenza. Allo stesso modo, comprendendo la sofferenza e i restanti aspetti, si generano salde e incrollabili convinzioni sconfinate nella sofferenza, nel vuoto e nel non-sé, nelle azioni non salutari, nella rinascita nei regni inferiori, nel sorgere e nel declino, e nella sofferenza sconfinata di vecchiaia, malattia, morte, dolore, lamento, cordoglio e ogni afflizione.

In questo passo, «sconfinato» indica la rotazione senza fine della ruota della nascita e della morte.

◎ Sulla verità della cessazione

1. Cessazione: Tutti questi dharma sono infiniti e senza fine. Finché nascita e morte continuano senza sosta, questi dharma sono sempre presenti. Solo quando nascita e morte sono completamente estinte, senza residuo, vi è vera cessazione; non c'è altro modo di realizzarla.

2. Pace: All'interno di tutte queste forme di esistenza e ambiti di nascita e morte, si genera salda convinzione attraverso la pratica del non-attaccamento, del non-appoggiarsi e del profondo distacco. Ci si impegna con diligenza a coltivare questa salda convinzione.

3. Eccellenza: Inoltre, provando profonda avversione e timore verso le aspirazioni più elevate per l'esistenza mondana e la rinascita, si desta un unico, profondo desiderio del nirvāṇa. Tuttavia, per lungo tempo la propria mente si è dilettata delle forme, dei suoni, degli odori, dei sapori e degli oggetti tangibili del mondo; questi l'hanno nutrita e vi si sono accumulati dentro. Per questo, pur desiderando profondamente il nirvāṇa, non lo si può raggiungere, non si può ottenere pura certezza a suo riguardo, non vi si può dimorare, non vi si può mantenere salda convinzione, e la mente si ritrae. Non avendo ancora generato profonda reverenza per il regno di pace, e nutrendo ancora dubbi, la mente prova ripetutamente avversione e allarme.

4. Liberazione: Anche se ci si ritrae ripetutamente con avversione e allarme dalle verità della sofferenza e dell'origine, e si desta ripetutamente profondo desiderio del nirvāṇa, ancora non si riesce a entrare in profondità. Perché? Perché la grossolana presunzione del sé che ostruisce la realizzazione diretta continua a introdursi, di quando in quando, nel proprio impegno mentale. Si pensa: "Ho errato a lungo in nascita e morte; errerò in nascita e morte ancora; sarò capace di entrare nel nirvāṇa; coltivo dharma virtuosi per il nirvāṇa; posso vedere che la sofferenza è veramente sofferenza, che l'origine è veramente origine, che la cessazione è veramente cessazione, che il sentiero è veramente sentiero; posso vedere che la vacuità è veramente vacuità, che il non-attaccamento è veramente non-attaccamento, che l'assenza di segni è veramente assenza di segni; tutti questi dharma mi appartengono." Per questo, pur con profondo desiderio del nirvāṇa, la mente non può entrare.

◎ Sulla verità del sentiero

1. Sentiero: Una volta riconosciuto che questa presunzione del sé è un'ostruzione, la si può rapidamente recidere con la saggezza.

2. Autenticità: Si abbandona l'impegno mentale che scorre passivamente, si soggiogano tutti gli oggetti esterni di conoscenza e ci si volge verso il corretto impegno mentale.

3. Pratica: Seguendo il corso del proprio impegno mentale, si osservano le nobili verità con sforzo concentrato e ininterrotto. Mentre ogni momento di mente sorge e cade, il successivo momento di impegno osservante sorge a sua volta — un flusso ininterrotto di attenzione abile.

4. Uscita: Avendo così usato la mente per osservare la mente, con sforzo concentrato che non viene mai meno, non si permette più che sorga la presunzione del sé che si introduce, poiché è bloccata dalla realizzazione diretta.

【B. Realizzare la Vera Natura di Tutte le Realtà Riguardanti le Verità】

◎ Realizzare la verità della sofferenza: Il praticante di yoga, con diligenza, osserva il continuum della mente — come differisce di momento in momento, sorgendo di fresco, talvolta aumentando, talvolta diminuendo, brevemente presente, apparendo all'improvviso, spostandosi da un istante al successivo. Questa è la natura dell'impermanenza.

○ Vedere il continuum della mente come compreso negli aggregati dell'attaccamento — questa è la natura della sofferenza.

○ Vedere il continuum della mente come separato da qualsiasi altro dharma — questa è la natura della vacuità.

○ Vedere il continuum della mente come sorgente da condizioni, senza autonomia — questa è la natura del non-sé.

◎ Realizzare la verità dell'origine: Quindi, si osserva che questo continuum della mente ha la brama come propria causa, la brama come proprio accumulo, la brama come origine del proprio sorgere, e la brama come propria condizione.

◎ Realizzare la verità della cessazione: Quindi, si osserva che la cessazione di questo continuum della mente è la natura di estinzione permanente, pace permanente, eccellenza permanente e liberazione permanente.

◎ Realizzazione della verità del sentiero: Si osserva quindi che il sentiero il quale contrasta in modo definitivo il continuum di questa mente e conduce alla cessazione è per natura sentiero vero, autenticità vera, pratica vera e uscita vera.

◎ Ciò che prima non era stato esaminato a fondo viene ora osservato con cura attraverso un impegno mentale abile, e con saggezza sottile si realizzano correttamente le Quattro Nobili Verità. Avvicinandosi a essa, praticandola e familiarizzandovisi profondamente, sorge la saggezza ugualmente equilibrata del conoscente e del conosciuto.

Con il suo sorgere, viene recisa la presunzione di sé grossolana e attiva che ostacola l'amore e il desiderio per il nirvana. Con una profonda aspirazione al nirvana, vi si entra rapidamente: la mente non torna più indietro, libera da ogni paura, e accoglie la gioia e l'allegria dell'intenzione elevata.

【Sorgere delle Quattro Radici Salutari】

1. Calore: Per un tale praticante, la saggezza ugualmente equilibrata di soggetto e oggetto che sorge nella pazienza più bassa del sentiero della visione: ciò si chiama Calore.

2. Vertice: La saggezza ugualmente equilibrata che sorge nella pazienza intermedia: ciò si chiama Vertice.

3. Accettazione delle Verità: La saggezza ugualmente equilibrata che sorge nella pazienza più alta: ciò si chiama Accettazione delle Verità.

4. Dharma Mondano Supremo: Avendo così reciso la presunzione di sé grossolana che ostacola la realizzazione diretta, e avendo accolto la gioia e l'allegria dell'intenzione elevata per il nirvana, si possono lasciar cadere le successive attività osservative della mente e dimorare in una mente senza artifizi e senza concettualizzazione. In quel momento, la mente sembra estinta ma non è veramente estinta, sembra senza oggetto ma non è senza oggetto.

○ Avendo ottenuto questa mente vicina alla realizzazione diretta, si entrerà presto nello stato di ingresso nella vera natura, liberi dall'esistenza ciclica. Questo è il momento finale della mente non concettuale all'interno di quello stadio tranquillo. Da qui, senza intervallo, si genera un impegno mentale interno verso le nobili verità osservate in precedenza. Ciò è detto "dharma mondano supremo".

◎ Fino al dharma mondano supremo incluso, ciò è chiamato Convinzione Salda.

【3. Ritiro】

◎ Da qui, senza intervallo, si genera un impegno mentale interno verso le nobili verità osservate in precedenza. Senza intervallo dopo, nell'ordine delle verità osservate in precedenza – siano state viste direttamente o meno – sorge a turno per ciascuna la saggezza non concettuale e decisiva della percezione diretta.

1. Recisione degli Ostacoli

◎ Con il suo sorgere, tutte le impressioni pesanti e grossolane delle afflizioni appartenenti ai tre regni che si recidono al sentiero della visione, insieme alle loro basi dipendenti, sono recise per sempre.

2. Conseguimento del Frutto

◎ Se prima non si era reciso l'attaccamento al regno del desiderio, allora ora – entrati in questa realizzazione diretta delle verità e con le impressioni pesanti ormai placate – si consegue il frutto dell'ingresso nella corrente.

◎ Dalla realizzazione diretta delle nobili verità fino alla recisione completa di tutte le afflizioni tagliate al sentiero della visione, ciò è chiamato "Ritiro".

◎ Poiché la saggezza conoscente e l'oggetto conosciuto sono uniti, osservati insieme senza discordia, ciò è chiamato "realizzazione diretta". Essa presenta molti segni caratteristici:

○ Realizzando questa realizzazione diretta, si acquisiscono quattro tipi di saggezza: esaminando abilmente tutte le proprie attività e dimore, si consegue la saggezza che conosce solo i dharma, la saggezza della non-distruzione, la saggezza della non-perizione e la saggezza che conosce l'origine condizionata come un'illusione.

○ Anche se, per momenti di disattenzione, intense afflizioni sorgono improvvisamente quando si incontrano gli oggetti, un istante di applicazione mentale le dissolve rapidamente.

○ Non si cadrà mai nei regni inferiori, non si violerà mai intenzionalmente il proprio addestramento e non si nuocerebbe alla vita nemmeno tra gli animali.

○ Non si tornerà mai indietro né si abbandonerà il proprio addestramento, e non si è più in grado di commettere i cinque atti con retribuzione immediata.

○ Si sa con certezza che sofferenza e felicità non sono autoprodotte, né prodotte da un altro, né da entrambi, né infine da nessuno dei due in assenza di causa.

○ Non si cercheranno mai più maestri non buddisti, né li si considererà campi di merito.

○ Per quanto riguarda gli altri śramaṇa e brahmini, non si guarderà mai loro in bocca o in volto.

○ Si vede il Dharma di persona, lo si realizza, lo si conosce e se ne afferra la sorgente. Si supera ogni dubbio, senza essere guidati da altri. Nell'insegnamento del Maestro si è liberi dalla paura, e non si scambiano mai presagi mondani e segni di buon auspicio per purezza.

○ Non si subirà più l'ottava rinascita.

○ Si compiono pienamente le quattro forme di fiducia incrollabile — nel Buddha, nel Dharma, nel Saṅgha e nei precetti.

【4. Impegno di Osservazione; 5. Impegno Gioioso】

◎ Attraverso l'"Impegno di Osservazione", sul sentiero della coltivazione si esamina ripetutamente ciò che è stato reciso e ciò che rimane, e si coltiva il sentiero in accordo con quanto realizzato.

◎ Mentre si coltiva la pratica con diligenza, si esaminino nei momenti opportuni quali afflizioni siano state recise e quali no; in tali frangenti, si provi profonda avversione per ciò che va evitato, e in altri momenti appropriati, profondo anelito per ciò che va accolto. Questo è chiamato "Impegno Gioioso."

◎ Le categorie di coltivazione sono undici:

1. Coltivazione di śamatha: le nove pratiche che calmano la mente, come già descritte.
2. Coltivazione di vipaśyanā: anch'essa come già descritta.
3. Coltivazione del sentiero mondano: vedere le caratteristiche grossolane delle sfere inferiori e le caratteristiche pacifiche delle sfere superiori, fino a includere il completo distacco che raggiunge la sfera del nulla.
4. Coltivazione del sentiero sovramondano: giusta riflessione — «la sofferenza è veramente sofferenza, l'origine è veramente origine, la cessazione è veramente cessazione, il sentiero è veramente sentiero» — sostenuta dal nobile sentiero non condizionato che ha inizio con la giusta visione, fino a includere il completo distacco che raggiunge la sfera del né-percezione-né-non-percezione.
5. Coltivazione del sentiero di grado inferiore: ciò che recide la fascia più grossolana e gravosa di afflizioni.
6. Coltivazione del sentiero di grado medio: ciò che recide tutte le afflizioni di grado medio.
7. Coltivazione del sentiero di grado superiore: ciò che recide il grado finale, più sottile, delle afflizioni.
8. Coltivazione del sentiero di preparazione: ciò attraverso cui si genera lo sforzo di recidere le afflizioni.
9. Coltivazione del sentiero senza interruzione: ciò attraverso cui si recidono direttamente le afflizioni.
10. Coltivazione del sentiero di liberazione: ciò attraverso cui, nell'esatto istante in cui avviene la recisione, si consegue la liberazione.
11. Coltivazione del sentiero di progresso superiore: ciò attraverso cui, in seguito, si coltivano dharma sempre più salutari, fino al momento precedente alla comparsa degli antidoti per le afflizioni della sfera successiva, o prima di accedere allo stadio finale e supremo.

【6. Impegno del Culmine della Pratica】

◎ Avvicinandosi, praticando e familiarizzando profondamente con questo Impegno Gioioso, si acquisisce la capacità di recidere interamente e per sempre tutte le afflizioni recise sul sentiero della coltivazione, facendo sorgere nello stadio finale del discepolo un samādhi simile al vajra. Attraverso il suo sorgere, tutte le afflizioni recise sul sentiero della coltivazione sono recise per sempre. L'impegno mentale incluso in questo samādhi simile al vajra è chiamato "Impegno del Culmine della Pratica."

Domanda: Perché questo samādhi è detto «simile al vajra»? Risposta: Proprio come un diamante, tra tutte le altre gemme — zaffiri, perle, cristallo, conchiglia, giada, corallo e altri tesori — è il più duro e il più solido, capace di perforare e frantumare le altre gemme, mentre nessuna di esse può perforarlo o frantumarlo, così anche questo samādhi, tra tutti i samādhi di coloro che sono ancora sul sentiero, è il più elevato, il più supremo e il più solido. Può frantumare ogni forma di afflizione, e nessuna afflizione può sopraffarlo. Per questo motivo, è detto «simile al vajra».

◎ Da questo samādhi simile al vajra, senza soluzione di continuità, si distruggono per sempre tutti i semi pesanti delle afflizioni. La mente ne è completamente liberata, e si consegue la purezza ultima del lignaggio del risveglio.

【7. Impegno come Frutto della Pratica Culminata】

◎ L'impegno mentale incluso nel frutto supremo dell'arhat è chiamato "Impegno come Frutto della Pratica Culminata."

○ Si compiono pienamente le «sei dimore costanti»: avendo visto una forma con l'occhio, non si è né lieti né afflitti, ma si dimora nella suprema equanimità, con giusta consapevolezza e chiara conoscenza. Analogamente, avendo udito un suono con l'orecchio, odorato un odore con il naso, gustato un sapore con la lingua, percepito un oggetto tangibile con il corpo, o conosciuto un oggetto mentale con la mente, non si è né lieti né afflitti, ma si dimora nella suprema equanimità, con giusta consapevolezza e chiara conoscenza.

○ Anche nell'udire tuoni, fulmini, grandine fragorosa, o nel vedere qualsiasi spettacolo terrificante, non si prova profonda paura.

○ Si dimora nel "nirvāṇa con residuo", avendo attraversato il mare della nascita e della morte e raggiunto la riva opposta. Questo è detto anche «portare l'esistenza corporea finale».

○ Gli aggregati tratti in essere dal karma e dalle afflizioni passate cessano naturalmente, senza ulteriore attaccamento, senza proseguimento, e si accede al parinirvāṇa, il «nirvāṇa senza residuo».

◎ In tutto questo, in definitiva non esiste alcun essere che entri nel parinirvāṇa, così come non esiste alcun essere che erri attraverso la nascita e la morte. C'è solo l'estinzione senza fine, la quiete, la frescura e il trapasso della sofferenza — e questo è il luogo più pacifico di tutti: il completo distacco da ogni appoggio, l'esaurimento della brama, la libertà dal desiderio, l'estinzione permanente, il nirvāṇa.