Maestro Gangxiao: Colloqui Zen sul Sette — Come si pratica il Sette

Come si pratica il Sette

(La prima parte del nastro registratore ha avuto un problema e non è stata catturata) ...In questa biografia, il testo è già di per sé molto breve, eppure in quello spazio limitato, a parte le inevitabili premesse introduttive, è riportato soltanto questo singolo episodio. Naturalmente, il testo originale è in cinese classico, e non riesco a ricordarlo parola per parola, ma il senso complessivo è grosso modo questo.

Quindi, se un praticante non conosce il proprio stato attuale di realizzazione, di certo non è ancora un saggio. Un saggio vede ogni cosa con chiarezza cristallina. Se qualcuno cerca di contestarti appellandosi all'autorità dei patriarchi, leggi direttamente tu quel testo.

Naturalmente, gli insegnamenti degli eminenti patriarchi e maestri sono diversi tra loro: le loro parole possono anche essere diametralmente opposte. Quindi scegli semplicemente ciò che ti è veramente utile, e non sprecare energie a rimuginare sulle contraddizioni. Per esempio, in questo momento stiamo praticando il Sette del Buddha, che prevede la recitazione del nome del Buddha. Qualcuno ha fatto notare come le scritture della Prajna — tra cui il Sutra del Diamante — recitino: «Se uno cerca di vedermi attraverso la forma, o di cercarmi attraverso il suono, quella persona percorre una via falsa e non può vedere il Tathagata». Inoltre, noi recitiamo il nome del Buddha per chiedere di rinascere nella Terra Pura Occidentale. Se la Terra Pura Occidentale esistesse davvero, allora i saggi avrebbero mentito; se è un'illusione, come possono esseri ordinari come noi ottenere la liberazione? Questo lascia tutti perplessi: cosa dobbiamo fare, allora?

In realtà, gli antichi maestri eminenti hanno già dato una risposta a questo interrogativo. Jingying Huiyuan ha provato a risolverlo — apparteneva alla Scuola Shelun — ma non è davvero riuscito a cavarsela, e le sue teorie non hanno mai avuto grande peso nella storia del buddhismo. Altri patriarchi hanno creato classificazioni dottrinali e fondato scuole, che di fatto rappresentavano un modo per rispondere a questi stessi interrogativi. La risposta è molto semplice: scegli la pratica che si adatta a te. Dal punto di vista psicologico, questo significa selezionare le informazioni che ti servono. Naturalmente, è più facile a dirsi che a farsi: potresti non sapere cosa si adatta a te.

C'è anche il Venerabile Xi, che è ancora vivo oggi: dovrebbe avere ormai più di ottant'anni. Ha riportato una disabilità durante la Rivoluzione Culturale. È venuto al Monte Jiuhua due anni fa. All'epoca non lo conoscevo, ma poiché aveva un buon rapporto con il mio stesso maestro, è venuto a farmi visita e mi ha chiesto di fare da guida per lui. Il vecchio monaco ha il corpo segnato dagli anni, ma non lo spirito: non riusciva a camminare da solo e i suoi attendenti dovevano spingerlo in sedia a rotelle o portarlo in spalla, eppure voleva ancora salire fino alla vetta del Monte Tiantai. I suoi attendenti non ce la facevano proprio a sopportarlo, quindi non l'hanno lasciato salire.

Come mi ha detto lui stesso: stabilire il Sette come periodo fisso di sette giorni serve solo per comodità del monastero — in realtà non ha assolutamente nulla a che fare con la coltivazione in sé. È solo un piccolo sostegno per tutti.

Oggi arriviamo alla terza domanda: come si fa il Sette. Il Sette ha le sue regole. Sul piano esteriore c'è un insieme di norme esterne — le procedure liturgiche. Di questo non occorre che parli io. Il weina (precentore) ha fatto preparare una copia ciascuno e le ha distribuite a tutti. A quanto pare non erano del tutto sufficienti — in qualche caso ci si è dovuti accontentare di una copia in due — ma potete consultarle insieme. Ci sono anche metodi specifici di pratica: come camminare, come tenere le mani in gasshō, e così via. Di tutto questo vi istruirà il weina — molto più esperto di me. Anche gli altri maestri qui presenti hanno gambe più flessibili delle mie. Non mi sono mai applicato a queste cose, e la verità è che me ne vergogno un po'. Direi più che non posso, che scelgo di non farlo. Se volessi, basterebbe un po' di esercizio. Che cosa intendo con "scegliere di non" e "non poter"? Mencio disse: portare il Monte Tai sotto il braccio e scavalcare il Mare del Nord — questo è "non poter". Spezzare un ramo per un anziano — questo è "scegliere di non".

Ora passo ad altro.

Questa volta facciamo un Sette di Recitazione del Buddha, il che significa prendere in mano una sola frase: il nome del Buddha — Amituofo (Buddha Amitābha). Il vecchio maestro ha spiegato che la recitazione del Buddha si presenta in tre forme: recitazione del nome, contemplazione e contemplazione del vero aspetto. Recitazione del nome significa pronunciare ad alta voce il nome del Buddha; contemplazione significa visualizzare i meriti e le virtù di Amitābha; contemplazione del vero aspetto significa realizzare la vera natura di tutti i dharma. Qui parliamo della recitazione del nome. Quando si recita il nome del Buddha, vi si chiede di pronunciare ogni sillaba con chiarezza e di ascoltarla con chiarezza. Così facendo, le varie coscienze si profumano a vicenda, e l'effetto è particolarmente intenso. Il vecchio maestro lo ha ribadito più e più volte. Chiedo a tutti voi, durante questo Sette, di fare lo stesso: pronunciate con chiarezza con la bocca, ascoltate con chiarezza con le orecchie, in una consapevolezza luminosa e distinta — questo è ciò che vi chiedo.

In passato, nella Sala della Recitazione del Buddha, era consentito solo recitare il nome del Buddha — nessun altro metodo era permesso. Nella Sala dello Chan, solo praticare Chan — anche lì nient'altro... Ora la situazione è un po' cambiata. Durante un Sette di Recitazione del Buddha, potete anche recitare mantra, praticare Chan, o seguire qualsiasi altro metodo — tutto va bene. Ogni pratica ha bisogno di una base teorica, o almeno di una spiegazione plausibile. Prendiamo i Tre Sigilli del Dharma: non sono semplicemente "tutte le cose condizionate sono impermanenti," "tutti i dharma sono privi di sé" e "il nirvāṇa è pace perfetta." In realtà, ciò che chiamiamo i Tre Sigilli del Dharma rappresenta nel suo insieme gli insegnamenti buddhisti fondamentali, di cui i Tre Sigilli sono l'emblema. Questo allarga il concetto. E così, quando facciamo un Sette del Buddha, usiamo il Sette del Buddha come simbolo di ogni sorta di metodo di coltivazione buddhista. Il punto è questo: purché il vostro metodo di pratica in questa sala non disturbi gli altri, qualsiasi metodo è accettabile. Per esempio, durante un Sette del Buddha, quando arriva il periodo di quiete silenziosa — per convenzione un momento per riposare la gola e recitare mentalmente il nome del Buddha — se recitate in silenzio un mantra invece del nome del Buddha, non date fastidio a nessuno, quindi naturalmente va bene! Anche la meditazione camminata (jīngxíng) è un metodo di pratica buddhista; ma se gli altri sono fermi in quiete e voi vi alzate a camminare, li disturbate, e perciò non è permesso.

In questo modo abbiamo ampliato il significato di "recitazione del Buddha." Questa stessa linea di pensiero si può applicare anche in altre occasioni. Per esempio, ieri ho detto che recitare il nome del Buddha mentre si mangia è impossibile — non si possono servire due scopi con una sola mente, perché si opera sulla base dell'ignoranza. Ma attenzione: se ampliamo il concetto di recitazione del Buddha e del nome del Buddha fino a comprendere metodi di coltivazione, tecniche, o semplicemente retti pensieri, allora le Cinque Contemplazioni al pasto (shí cún wǔ guàn) sono a loro volta retti pensieri — diventano recitazione del Buddha in senso ampio, e così il nome del Buddha resta ininterrotto.

Per riassumere, tutto torna a un'unica domanda: come si fa il Sette. Durante il Sette del Buddha potete recitare il nome del Buddha, praticare Chan, recitare mantra, e così via — purché non disturbiate gli altri, ogni retta presenza mentale, ogni coltivazione, ogni metodo del Dharma è accettabile. Però, se vi sedete e vi fanno male le gambe, vi duole la schiena, o vi si inclina il collo — cosa fate? Queste sono questioni esteriori, di cui si occupa il weina.

Per oggi è tutto. Amituofo.