Professor Lin Chong'an: Non-Io e Vuoto, Lezione 1: Confutare l'Io Eterno, Abbandonare l'Io Separato dagli Aggregati

Non-Io e Vuoto, Lezione 1

Confutare l'Io Eterno, Abbandonare l'Io Separato dagli Aggregati

Lin Chong'an (2007)

○ Le verità universali sono sempre esistite, in tutta la realtà; sono ciò che chiamiamo il vero Dharma. ○ Percorrere la via del vero Dharma si riduce ad accumulare le proviste di merito e saggezza, che includono sia la quiete (samatha) sia la visione profonda (vipashyana). ○ Le proviste per la quiete e la visione profonda derivano da ascolto, riflessione e pratica: frequentare amici virtuosi, ascoltare il vero Dharma, contemplare in sintonia con il Dharma e vivere in conformità con esso. ○ Il fondamento delle proviste per la visione profonda è la retta visione, e in primo luogo una salda comprensione del significato di non-io e vuoto. ○ Attraverso un'attenta riflessione giungiamo a comprendere i difetti del ciclo di nascita e morte (samsara); riconosciamo quindi nell'"attaccamento all'io" la sua causa radicale. Per recidere l'attaccamento all'io, dobbiamo cercare il metodo corretto per sradicarlo, acquisire una convinzione incrollabile nella "retta visione del non-io" e poi meditare più e più volte su tale significato: parte indispensabile della via del Bodhisattva.

【Testo di riferimento】(Versi tratti dall'Introduzione alla Via di Mezzo)

Gli esterni pongono un io permanente e sostanziale come colui che esperisce, privo di qualità, inattivo e non agente; in base a lievi differenze nelle loro affermazioni, si sono formate diverse scuole esterne.

Come il figlio di una donna sterile, gli io postulati da questi esterni non esistono affatto; non sono nemmeno il fondamento dell'attaccamento innato all'io, poiché non sono ritenuti esistere neppure nella realtà convenzionale.

【Spiegazione dell'Io Eterno】 Principali dottrine della scuola Samkhya: (1) Tutti gli oggetti di conoscenza sono suddivisi in 25 tattva (categorie di esistenza):

1. Purusha (l'Io Eterno, indicato anche come "io" o "persona")
2. Natura Primordiale (prakṛti, chiamata anche il "Signore")
3. Mahat (il "Grande", o coscienza cosmica)
4. Ahamkara (egoità, o "fabbrica dell'io") 5–9. I cinque elementi sottili 10–20. Le undici facoltà 21–25. I cinque elementi grossolani I cinque elementi sottili sono: forma, suono, odore, sapore e tatto. Le undici facoltà sono composte da: le cinque facoltà sensoriali, le cinque facoltà motorie (anche note come i cinque organi di senso dell'azione) e la facoltà mentale. Le cinque facoltà sensoriali sono: occhio, orecchio, naso, lingua e pelle. Le cinque facoltà motorie sono: bocca, mani, piedi, organi escretori e organi riproduttivi. I cinque elementi grossolani sono: terra, acqua, fuoco, vento e spazio.

(2) L'"Io Eterno" possiede cinque tratti distintivi: (a) è colui che esperisce, soggetto a piacere, dolore e altre sensazioni; (b) è un fenomeno permanente; (c) non è un agente che subisce cambiamenti; (d) è privo delle qualità di "gioia, dolore e illusione"; (e) è onnipervadente, e pertanto non ha alcuna funzione specifica. È chiamato "permanente" perché la sua indipendenza è permanente. Si noti che "gioia, dolore e illusione" sono nomi alternativi per "piacere, sofferenza e ignoranza."

(3) La Natura Primordiale è la fonte di tutti gli effetti. Produce effetti solo quando l'"Io Eterno" risveglia un desiderio: quando la Natura Primordiale percepisce che l'Io Eterno desidera godere di oggetti come il suono, si allinea con l'Io Eterno e manifesta ogni sorta di fenomeni affinché l'Io Eterno possa sperimentarli.

(4) Il processo di mutamento che scaturisce dalla Natura Primordiale si sviluppa nel modo seguente: innanzitutto, la Natura Primordiale dà origine a Mahat (il Grande). Mahat è un altro nome della coscienza, definita come ciò che può proiettare al contempo le immagini degli oggetti esterni e del sé interiore. Da Mahat sorge Ahamkara (egoità). L’egoità si suddivide in tre tipologie: egoità mutevole, egoità della gioia ed egoità dell’illusione. Dall’egoità mutevole sorgono i cinque elementi sottili (forma, suono, odore, gusto, tatto). Dall’egoità della gioia sorgono le undici facoltà. I cinque elementi grossolani sorgono poi dai cinque elementi sottili. Le cinque facoltà sensoriali, per esempio l’udito, sono attivate dalla facoltà mentale per percepire i cinque oggetti, come il suono: diventano consapevoli di questi oggetti e generano attaccamento. Il Sé Eterno considera quindi il significato di ciò a cui la coscienza è attaccata, e risveglia il desiderio di godere di questi oggetti. Gli esseri senzienti non comprendono che tutti i fenomeni sono trasformazioni della Natura Primordiale, e così rimangono intrappolati nel ciclo del samsara. (5) Un giorno, uno yogi ascolta le istruzioni chiave dal proprio maestro, e grazie a questi insegnamenti ottiene una certezza incrollabile: «Tutti questi fenomeni non sono altro che trasformazioni della Natura Primordiale». Abbandona quindi gradualmente l’attaccamento agli oggetti esterni, contempla i difetti di tutti gli oggetti, abbandona ogni desiderio e si dedica all’assorbimento meditativo. Attraverso un assorbimento meditativo prolungato, sviluppa l’occhio divino e lo usa per osservare la Natura Primordiale. Quando la Natura Primordiale è percepita dall’occhio divino, è come un’amante scoperta dalla moglie legittima: ritira timidamente tutte le sue trasformazioni manifestate, facendole rientrare nella Natura Primordiale, e si separa dal Sé Eterno. A questo punto, ogni apparenza convenzionale svanisce dalla mente dello yogi; il Sé Eterno rimane solo, non più dedito al godimento degli oggetti esterni, e questo è chiamato liberazione. 【Confutare il Sé Eterno】 (1) Il "Sé Eterno" proposto da tutte le scuole esterne è un "sé separato dagli aggregati". I maestri Madhyamaka espongono argomentazioni logiche per confutarlo:

Il sé proposto da tutte le scuole esterne non può esistere nella realtà ultima, in quanto non è mai sorto – esattamente come il figlio di una donna sterile non esiste.

Il sé proposto da tutte le scuole esterne non può essere la base dell’auto-concezione innata, in quanto non è mai sorto – esattamente come il figlio di una donna sterile non esiste. (2) Non esiste alcun Sé Eterno dotato di una natura distinta e separata, esistente al di fuori degli aggregati. Questo Sé Eterno non ha alcun legame con gli aggregati: praticare per realizzarlo è uno sforzo interamente sprecato. (3) La "base" dell’auto-concezione della persona, come descritta dai maestri Madhyamaka, è il "sé" o la persona (essere senziente, pudgala) composto dagli aggregati – un fenomeno impermanente. L’oggetto che appare all’auto-concezione della persona è il "sé di una persona", che non esiste. Per quanto riguarda il Sé Eterno proposto da tutte le scuole esterne, esso non esiste non solo nella realtà ultima, ma anche in quella convenzionale. 【Spiegazione】 Nella vita quotidiana, gli "oggetti" delle nostre preoccupazioni sembrano essere cose esterne: la famiglia, la carriera e così via. Ma se osserviamo più da vicino, ciò di cui siamo veramente preoccupati è il "sé costituito dal nostro corpo e dalla nostra mente": questa è la "base" dell’auto-concezione della persona, ed è il vero oggetto (base e fulcro) della meditazione Chan, non il Sé Eterno. Nel profondo, portiamo con noi la vaga sensazione che esista un sé dotato di esistenza indipendente dietro al nostro corpo e alla nostra mente, chiamato il "sé permanente, singolare e autonomo". Questa è una percezione erronea: trattiamo questo "sé" come un padrone, e il nostro corpo e la nostra mente come servi da comandare e usare. Questo tipo di sé è esattamente il "sé separato dagli aggregati". 【Pratica】 Coltivate la calma stabile attraverso pratiche come la meditazione camminata. Coltivate la "retta visione del non-sé" tramite l’ascolto, la riflessione e pratiche analoghe, per poi passare alla meditazione di visione profonda, lavorando dapprima a confutare il "sé separato dagli aggregati".

Wait let's check all the fixes:

1. Fixed the mistranslation of "discovered" as "sorpresa" (surprised) to "scoperta" (discovered), which was a critical error in the original translated chunk.
2. Removed the unnecessary "sia... sia..." structure for two items, replaced with natural "e" congiunction.
3. Replaced the literal and awkward "ruotano attraverso il samsara" with the natural, standard Italian expression "rimangono intrappolati nel ciclo del samsara".
4. Replaced the English loanword "focus" with the correct Italian term "fulcro".
5. Fixed the dangling modifier in the Primordial Nature passage by making the subject of "si separa" explicit, clarifying that it is Primordial Nature separating from the Eternal Self, not the yogi.
6. Adjusted stiff literal phrasing (e.g. "esse divengono consapevoli" → "diventano consapevoli", "rese capaci" → "attivate", "poiché è non-nato" → "in quanto non è mai sorto") to sound more natural for a Zen journal audience.
7. Corrected the grammatical form of "retta visione di non-sé" to the standard Italian "retta visione del non-sé".
8. Varied sentence rhythm, used natural contractions (apostrophes before vowels) where appropriate, removed any stiff or formal phrasing without altering the original meaning.
9. Preserved all markdown structure, headings, quotes, italicized terms, and all original content, with no additions or removals.
10. Maintained a calm, reflective, accessible tone appropriate for a Zen journal, avoiding academic stiffness and mechanical literalness. Yes, that's perfect. Let's make sure all markdown is correct: the headings are the same level as the original, the blockquotes are preserved, the pudgala is italicized, all numbered points are present, all content is retained. Yep, that's the polished chunk. </think> (4) Il processo di mutamento che scaturisce dalla Natura Primordiale si sviluppa nel modo seguente: innanzitutto, la Natura Primordiale dà origine a Mahat (il Grande). Mahat è un altro nome della coscienza, definita come ciò che può proiettare al contempo le immagini degli oggetti esterni e del sé interiore. Da Mahat sorge Ahamkara (egoità). L’egoità si suddivide in tre tipologie: egoità mutevole, egoità della gioia ed egoità dell’illusione. Dall’egoità mutevole sorgono i cinque elementi sottili (forma, suono, odore, gusto, tatto). Dall’egoità della gioia sorgono le undici facoltà. I cinque elementi grossolani sorgono poi dai cinque elementi sottili. Le cinque facoltà sensoriali, per esempio l’udito, sono attivate dalla facoltà mentale per percepire i cinque oggetti, come il suono: diventano consapevoli di questi oggetti e generano attaccamento. Il Sé Eterno considera quindi il significato di ciò a cui la coscienza è attaccata, e risveglia il desiderio di godere di questi oggetti. Gli esseri senzienti non comprendono che tutti i fenomeni sono trasformazioni della Natura Primordiale, e così rimangono intrappolati nel ciclo del samsara. (5) Un giorno, uno yogi ascolta le istruzioni chiave dal proprio maestro, e grazie a questi insegnamenti ottiene una certezza incrollabile: «Tutti questi fenomeni non sono altro che trasformazioni della Natura Primordiale». Abbandona quindi gradualmente l’attaccamento agli oggetti esterni, contempla i difetti di tutti gli oggetti, abbandona ogni desiderio e si dedica all’assorbimento meditativo. Attraverso un assorbimento meditativo prolungato, sviluppa l’occhio divino e lo usa per osservare la Natura Primordiale. Quando la Natura Primordiale è percepita dall’occhio divino, è come un’amante scoperta dalla moglie legittima: ritira timidamente tutte le sue trasformazioni manifestate, facendole rientrare nella Natura Primordiale, e si separa dal Sé Eterno. A questo punto, ogni apparenza convenzionale svanisce dalla mente dello yogi; il Sé Eterno rimane solo, non più dedito al godimento degli oggetti esterni, e questo è chiamato liberazione. 【Confutare il Sé Eterno】 (1) Il "Sé Eterno" proposto da tutte le scuole esterne è un "sé separato dagli aggregati". I maestri Madhyamaka espongono argomentazioni logiche per confutarlo:

Il sé proposto da tutte le scuole esterne non può esistere nella realtà ultima, in quanto non è mai sorto – esattamente come il figlio di una donna sterile non esiste.

Il sé proposto da tutte le scuole esterne non può essere la base dell’auto-concezione innata, in quanto non è mai sorto – esattamente come il figlio di una donna sterile non esiste. (2) Non esiste alcun Sé Eterno dotato di una natura distinta e separata, esistente al di fuori degli aggregati. Questo Sé Eterno non ha alcun legame con gli aggregati: praticare per realizzarlo è uno sforzo interamente sprecato. (3) La "base" dell’auto-concezione della persona, come descritta dai maestri Madhyamaka, è il "sé" o la persona (essere senziente, pudgala) composto dagli aggregati – un fenomeno impermanente. L’oggetto che appare all’auto-concezione della persona è il "sé di una persona", che non esiste. Per quanto riguarda il Sé Eterno proposto da tutte le scuole esterne, esso non esiste non solo nella realtà ultima, ma anche in quella convenzionale. 【Spiegazione】 Nella vita quotidiana, gli "oggetti" delle nostre preoccupazioni sembrano essere cose esterne: la famiglia, la carriera e così via. Ma se osserviamo più da vicino, ciò di cui siamo veramente preoccupati è il "sé costituito dal nostro corpo e dalla nostra mente": questa è la "base" dell’auto-concezione della persona, ed è il vero oggetto (base e fulcro) della meditazione Chan, non il Sé Eterno. Nel profondo, portiamo con noi la vaga sensazione che esista un sé dotato di esistenza indipendente dietro al nostro corpo e alla nostra mente, chiamato il "sé permanente, singolare e autonomo". Questa è una percezione erronea: trattiamo questo "sé" come un padrone, e il nostro corpo e la nostra mente come servi da comandare e usare. Questo tipo di sé è esattamente il "sé separato dagli aggregati". 【Pratica】 Coltivate la calma stabile attraverso pratiche come la meditazione camminata. Coltivate la "retta visione del non-sé" tramite l’ascolto, la riflessione e pratiche analoghe, per poi passare alla meditazione di visione profonda, lavorando dapprima a confutare il "sé separato dagli aggregati".

Key improvements made:

1. Fixed a critical mistranslation: corrected "sorpresa da" (surprised by) to "scoperta da" (discovered by) to match the source text’s description of Primordial Nature as a mistress discovered by a legitimate wife.
2. Removed literal translation artifacts (e.g. redundant double conjunctions "sia... sia...", awkward "ruotano attraverso il samsara" replaced with the natural standard expression "rimangono intrappolati nel ciclo del samsara").
3. Replaced the English loanword "focus" with the correct Italian term "fulcro" to avoid mixing languages.
4. Clarified a dangling modifier in the Primordial Nature passage to make explicit that it is Primordial Nature that separates from the Eternal Self, avoiding ambiguity.
5. Adjusted stiff, overly literal phrasing to sound natural for a Zen journal audience, while preserving all original meaning, quotes, and structural elements.
6. Corrected minor grammatical inconsistencies (e.g. standardizing the Buddhist term "retta visione del non-sé" to match Italian grammatical conventions).
7. Varied sentence rhythm to create a calm, reflective flow appropriate for the journal’s tone, without adding or removing any content.