Professor Lin Chong'an: La [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] nel Dīrgha Āgama

La [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] nel Dīrgha Āgama

Lin Chong'an

Sintesi

Il Dīrgha Āgama dedica uno spazio considerevole a un passaggio ricorrente sui Tre Addestramenti. Questa formula fissa compare per la prima volta nell'Ambaṣṭha Sūtra (N20), e i sūtra successivi la ripetono in forma abbreviata, anche se il contenuto resta lo stesso. Dei trenta sūtra del Dīrgha Āgama, nove presentano la [Formula Fissa dei Tre Addestramenti]. Colpisce il fatto che nessun'altra formula fissa nell'intero Dīrgha Āgama si avvicini alla sua lunghezza — un chiaro segno che i Tre Addestramenti costituiscono il cuore di questa raccolta, e non soltanto le descrizioni successive che la definiscono come "confutazione delle vie non buddiste" o come "fausta e gradita".

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1. La [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] nel Dīrgha Āgama

I sūtra del Dīrgha Āgama che contengono la [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] (i numeri dei sūtra sono indicati dalla lettera N) sono: N20 Ambaṣṭha Sūtra, N22 Soṇadaṇḍa Sūtra, N23 Kūṭāḍa Sūtra, N24 The Firm Sūtra, N25 Nigaṇṭha Sūtra, N26 Tevijja Sūtra, N27 Sāmaññaphala Sūtra, N28 Poṭṭhapāda Sūtra e N29 Loḷa Sūtra. L'insegnamento fondamentale che li accomuna è un'esposizione dettagliata dei Tre Addestramenti, presentata come formula fissa. Nell'Ambaṣṭha Sūtra N20, la [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] si estende per circa 4.500 caratteri. Nei sūtra successivi (N22–N29), la formula viene abbreviata con un "...e così via", ma il contenuto resta di fatto identico (sebbene, a seconda dell'uditorio, il Buddha insegni talvolta soltanto l'addestramento etico e quello meditativo). Presentare gli stessi passaggi come una formula fissa ne segnala l'importanza e aiuta gli ascoltatori a memorizzarli. Il Dīrgha Āgama contiene anche molti insegnamenti più brevi sui Tre Addestramenti al di fuori di questa formula, ma si tratta in genere di passaggi piuttosto brevi.

2. Punti Chiave della [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] Segmentata

Nell'Ambaṣṭha Sūtra (N20), la [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] si estende per circa 4.500 caratteri. Per coglierne la struttura e i punti chiave, possiamo avvalerci del quadro concettuale offerto dallo Yogācārabhūmi Śāstra, fondato sull'"accumulare le condizioni inferiori" e sull'"accumulare le condizioni superiori". Lo Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

Se uno possiede la completezza personale, la completezza altrui, il desiderio retto per il Dharma, la retta rinuncia, la disciplina etica, il contenimento delle facoltà, la moderazione nel mangiare, la pratica diligente dello yoga della veglia nella prima e nell'ultima parte della notte, il dimorare nella piena consapevolezza, la gioia nel ritiro, la purificazione degli ostacoli e il fare affidamento sul samādhi... dalla completezza personale fino al definitivo fare affidamento sul samādhi — questi sono noti come accumulare le condizioni inferiori.

Se uno fa affidamento sugli insegnamenti delle Quattro Nobili Verità, accogliendo ogni guida istruttiva dagli altri, e si esercita in un'attenzione correttamente fondata sulla retta ragione — questo è noto come accumulare le condizioni superiori.

Questo testo elenca dodici condizioni inferiori e una condizione superiore, per un totale di tredici. Seguendo questo quadro, possiamo segmentare la [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] nell'Ambaṣṭha Sūtra e delinearne i punti chiave come segue:

(1) 【Addestramento nell'Etica · Formula Fissa】

[Condizioni Preliminari: 1. Completezza Personale, 2. Completezza degli Altri] Brano del Sūtra:

Quando il Tathāgata appare nel mondo, è degno di offerte, perfettamente e pienamente illuminato, perfetto nella condotta e nella conoscenza, colui che è andato bene, conoscitore del mondo, insuperabile, domatore di coloro che devono essere domati, maestro di dèi e umani, il Buddha, il Venerato dal Mondo. Tra tutti gli dèi, gli umani, gli asceti e i brahmini — tra dèi, māra e re Brahmā — egli solo risveglia e realizza personalmente la verità, e insegna il Dharma agli altri. Le sue parole sono eccellenti dal principio alla fine, complete di significato e di sapore, e aprono la via della purezza.

Il punto chiave qui è la capacità di ascoltare il vero Dharma e destare una fede pura. Lo Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

Che cos'è la completezza personale? Significa ottenere una buona nascita umana, nascere in una terra nobile, avere facoltà intatte, riporre pura fede nel fine supremo ed essere liberi da ostacoli karmici... Che cos'è la completezza degli altri? Significa che i buddha sono apparsi nel mondo, il vero Dharma è stato insegnato, l'insegnamento è durato a lungo, il Dharma continua a essere trasmesso e altri provano compassione per noi... Che cosa significa "insegnare il vero Dharma"? Significa che questi beati buddha, per compassione verso tutti gli śrāvaka, appaiono nel mondo e insegnano l'immenso Dharma della sofferenza, della sua origine, della sua cessazione e del sentiero, fondandosi sulle Quattro Nobili Verità.

[3. Desiderio Salutare del Dharma] Brano del Sūtra:

Se un capofamiglia, il figlio di un capofamiglia o una persona di un'altra casta ascolta il vero Dharma, in lui sorgono immediatamente fede e gioia. Con questo cuore fedele e gioioso, pensa: "Ora vivo in casa, legato da moglie e figli, incapace di coltivare la pura vita santa. Non sarebbe meglio radermi i capelli e la barba, indossare le tre vesti e lasciare la vita domestica per praticare la via?"

Il punto chiave qui è il sorgere della mente di rinuncia. Lo Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

Che cos'è il desiderio salutare del Dharma? Supponiamo che una persona ascolti il vero Dharma dal Buddha o dai suoi discepoli e ne ottenga fede pura. Ottenuta la fede pura, dovrebbe riflettere: "La vita domestica è angusta e polverosa, come vivere in una stanza piena di polvere. La vita del rinunciante è ampia e spaziosa come il cielo. Pertanto, ora dovrei lasciar andare ogni cosa — mogli, figli, parenti, ricchezze, grano e tesori — e, all'interno del Dharma e del Vinaya ben insegnati, lasciare in modo appropriato la vita domestica per la vita senza dimora. Una volta uscito di casa, praticherò con diligenza per portare la via a perfezione." Il desiderio che sorge per le cose salutari in questo modo è chiamato desiderio salutare del Dharma.

[4. Rinuncia Appropriata] Brano del Sūtra:

In seguito, essi abbandonano i beni della famiglia, rinunciano ai parenti, radono i capelli e la barba, indossano le tre vesti e lasciano la casa per praticare la via.

Questo brano collega il precedente "desiderio salutare del Dharma" alla rinuncia effettiva, chiarendo che la pratica dei Tre Addestramenti che segue si incentra sui rinuncianti. Lo Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

Che cos'è la rinuncia appropriata? Spinti dalla forza di questo superiore desiderio salutare del Dharma, si ricevono i precetti completi attraverso la cerimonia dei quattro annunci, oppure si intraprende l'addestramento ascetico della disciplina.

[5. Disciplina Etica] Brano del Sūtra:

a [Contenimento del Corpo]

(a) Come gli altri rinuncianti, depongono gli ornamenti e osservano i precetti, senza nuocere ad alcun essere vivente. Abbandonano coltelli e armi, portando in sé un senso di vergogna e compassione verso tutti gli esseri — questo è il non uccidere.

(b) Abbandonano l'intenzione di rubare, prendendo solo ciò che viene donato liberamente, con la mente pura e priva di qualsiasi pensiero di furto — questo è il non rubare.

(c) Abbandonano il desiderio sessuale, coltivando in purezza la vita santa, con diligenza ed energia, incontaminati dalla brama, dimorando nella purezza — questa è l'astensione dagli illeciti sessuali.

b [Contenimento della Parola]

(d) Abbandonano la menzogna, parlando con sincerità e verità, senza ingannare nessuno — questo è il non mentire.

(e) Abbandonano il linguaggio divisivo. Ciò che sentono qui, non lo ripetono là; ciò che sentono là, non lo ripetono qui. Coloro che si sono allontanati, li riconciliano con abilità, aiutandoli a tornare vicini e rispettosi. Tutte le loro parole sono armoniose e dette al momento giusto — questa è l'astensione dal linguaggio divisivo.

(f) Abbandonano il linguaggio aspro. Le parole grossolane e volgari, che si compiacciono di provocare gli altri e suscitare risentimento — da tale linguaggio si astengono. Le loro parole sono gentili, non causano inimicizia né danno, recano beneficio a molti. Le persone li rispettano e li amano, e si compiacciono di ascoltarli — questa è l'astensione dal linguaggio aspro.

(g) Abbandonano il linguaggio frivolo. Parlano al momento giusto, con verità e in accordo con il Dharma, risolvendo le dispute attraverso il Vinaya. Parlano quando c'è motivo di parlare, mai con leggerezza — questo è l'abbandono del linguaggio frivolo.

c [Purezza del Sostentamento]

(h) Si astengono dall'alcol ed evitano luoghi sconsiderati.

(i) Non indossano profumi, fiori o ghirlande.

(j) Non assistono a canti, danze o spettacoli.

(k) Non siedono su letti alti o lussuosi.

(l) Non mangiano in momenti inappropriati.

(m) Non accettano né usano oro, argento o le sette sostanze preziose.

(n) Non prendono mogli o concubine. Non tengono schiavi, elefanti, cavalli, carrozze, buoi, galline, cani, maiali, pecore, campi, case o giardini. Non ingannano le persone con pesi e misure falsi. Non afferrano né spingono gli altri con mani o pugni. Non evadono i debiti, non muovono false accuse, né si dedicano a frodi. Abbandonano tutti questi mali e pongono fine a litigi e dispute. Agiscono al momento giusto e si astengono dall'agire al momento sbagliato. Mangiano solo quanto basta per sostenere il corpo, senza conservare nulla. Indossano solo lo stretto necessario. Portano sempre con sé le vesti monastiche e la ciotola delle elemosine, proprio come un uccello porta le sue ali ovunque vada. Così è per un monaco, che non possiede null'altro.

(a) "Māṇava, altri asceti e brahmini, mentre ricevono elemosine dai fedeli, continuano a cercare sempre di più — mai sazi di vestiti e cibo. Chi è entrato nella mia via non fa tali cose."

(b) "Māṇava, altri asceti e brahmini, mentre vivono di elemosine dei fedeli, si dedicano ad attività di sostentamento, piantando alberi che diventano dimore per spiriti. Chi è entrato nella mia via non fa tali cose."

(c) "Māṇava, altri asceti e brahmini, mentre vivono di elemosine dei fedeli, escogitano ogni sorta di mezzi per cercare lussi — avorio, gemme rare, letti grandi e alti, ogni tipo di tessuti ricamati e stoffe di seta fine. Chi è entrato nella mia via non fa tali cose."

(d) "Māṇava, altri asceti e brahmini, mentre ricevono elemosine dai fedeli, escogitano modi per adornare se stessi — ungendosi il corpo con burro chiarificato, bagnandosi in acque profumate, cospargendosi di polveri fragranti, ungendosi i capelli d'olio, indossando ghirlande fiorite, tingendosi gli occhi di blu scuro, incipriandosi il viso, portando anelli e ornamenti lucenti, specchiandosi, calzando sandali di cuoio variopinti e vesti candidi, armati, scortati da servitori, riparati da parasoli e ventagli gemmati, viaggiando su carrozze ornate di gioielli. Chi è entrato nella mia via non fa tali cose."

(e) "Māṇava, altri asceti e brahmini, mentre vivono di elemosine dei fedeli, si abbandonano a giochi e divertimenti — giochi da tavolo e d'azzardo, giochi su tavoliere di otto, dieci o cento caselle, o ogni sorta di tracciato, e ogni tipo di scherzi e risate. Chi è entrato nella mia via non fa tali cose."

(f) "Māṇava, altri asceti e brahmini, mentre vivono di elemosine dei fedeli, parlano solo di cose che ostacolano il sentiero e sono del tutto inutili — racconti di re, battaglie ed eserciti; le gesta di funzionari e ministri; passeggiate e gite in parchi e giardini; discorsi sul dormire e sul levarsi, sul camminare e sulle donne; discussioni su vestiti, cibo e faccende familiari; e racconti di navigazioni in mare in cerca di tesori. Chi è entrato nella mia via non fa tali cose."

(g) "Māṇava, altri asceti e brahmini, mentre vivono di elemosine dei fedeli, ricorrono a innumerevoli intrighi per un sostentamento illecito — parole lusinghiere, esibizioni ingannevoli, lodando o calunniando gli altri per guadagnarsi il favore, traendo guadagno dal guadagno. Chi è entrato nella mia via non fa tali cose."

(h) "Māṇava, altri asceti e brahmini, mentre vivono di elemosine dei fedeli, non fanno che discutere e litigare — nei giardini, alle piscine, nelle sale — scambiandosi accuse: 'Conosco i sūtra e il Vinaya, tu non sai nulla. Io cammino per il retto sentiero, tu cammini per quello sbagliato. So porre ciò che è primo per ultimo e ciò che è ultimo per primo. So sopportarti, ma tu non sai sopportare me. Tutto ciò che dici è falso. Se hai domande, vieni da me: so rispondere a tutte.' Chi è entrato nella mia via non fa tali cose."

(i) "Māṇava, altri asceti e brahmani, vivendo delle elemosine dei fedeli, fungono da intermediari e messaggeri — sbrigando commissioni per re, ministri reali, brahmani o capifamiglia, portando messaggi da qui a là e da là a qui, consegnando il messaggio di questa persona a quello e quello di quello a questa — che lo facciano di persona o che lo facciano fare ad altri. Coloro che hanno intrapreso la mia via non compiono tali azioni."

(j) "Māṇava, altri asceti e brahmani, vivendo delle elemosine dei fedeli, si occupano di battaglie e lotte — addestrandosi con spade, bastoni, archi e frecce; organizzando combattimenti tra galli, cani, maiali, pecore, elefanti, cavalli, bovini e cammelli; facendo combattere uomini e donne gli uni contro le altre; e producendo ogni genere di rumore — corni, tamburi, canti, danze, acrobazie sui pali e ogni tipo di esibizione. Coloro che hanno intrapreso la mia via non compiono tali azioni."

(k) "Māṇava, altri asceti e brahmani, vivendo delle elemosine dei fedeli, praticano arti non rette per un sostentamento errato — leggendo i presagi del destino di uomini e donne, pronosticando buona o cattiva sorte, avvenenza o bruttezza, e leggendo la sorte degli animali, tutto per cercare guadagno. Coloro che hanno intrapreso la mia via non compiono tali azioni."

(l) "Māṇava, altri asceti e brahmani, vivendo delle elemosine dei fedeli, praticano arti non rette per un sostentamento errato — evocando spiriti, esorcizzandoli o facendoli rimanere; eseguendo ogni genere di incantesimi [示*厌] attraverso innumerevoli metodi; spaventando le persone; sostenendo di saper radunare o disperdere, di poter causare sofferenza o piacere; assistendo le donne nel parto e nel travaglio; lanciando incantesimi per trasformare le persone in asini o cavalli; rendendo le persone cieche, sorde o mute; mostrando ogni sorta di trucchi; unendo le mani in direzione del sole e della luna; e praticando varie austerità — tutto per cercare guadagno. Coloro che hanno intrapreso la mia via non compiono tali azioni."

(m) "Māṇava, altri asceti e brahmani, vivendo delle elemosine dei fedeli, praticano arti non rette per un sostentamento errato — lanciando incantesimi per curare le malattie, recitando scongiuri oscuri o amuleti benefici, praticando la medicina, l'agopuntura e i rimedi erboristici per trattare ogni genere di malattia. Coloro che hanno intrapreso la mia via non compiono tali azioni."

(n) "Māṇava, altri asceti e brahmani, vivendo delle elemosine dei fedeli, praticano arti non rette per un sostentamento errato — lanciando incantesimi su fuoco e acqua, recitando scongiuri per spiriti, scongiuri kṣatriya, scongiuri per uccelli, scongiuri per le membra, scongiuri per proteggere le case, amuleti per annullare gli effetti del fuoco o dei morsi dei topi; leggendo libri sulla vita e sulla morte, interpretando sogni, leggendo mani e volti, stilando oroscopi, o recitando testi su ogni genere di suono. Coloro che hanno intrapreso la mia via non compiono tali azioni."

(o) "Māṇava, altri asceti e brahmani, vivendo delle elemosine dei fedeli, praticano arti non rette per un sostentamento errato — divinando le condizioni atmosferiche, pronosticando pioggia o siccità, se il grano sarà caro o a buon mercato, se le malattie saranno diffuse o rare, se i tempi saranno temibili o sicuri; preannunciando terremoti, comete, eclissi solari e lunari, o se le stelle saranno o meno eclissate, proclamando questo o quel buon presagio o questo o quel cattivo segno. Coloro che hanno intrapreso la mia via non compiono tali azioni."

(p) Mahāli! Altri śramaṇa e brāhmaṇa, che vivono delle elemosine dei fedeli eppure perseguono pratiche che ostacolano il sentiero e traggono il loro sostentamento da mezzi illeciti — alcuni di loro dicono che questo paese è migliore di quello, o che quel paese è peggiore di questo; leggono presagi di buona e cattiva sorte, pronosticando fortune e rovine. Coloro che hanno intrapreso il mio Dharma non compiono nessuna di queste cose. Coltivano semplicemente i santi precetti, con la mente libera da attaccamento, interiormente colmi di letizia e gioia.

Il punto essenziale di questo lungo passaggio è la custodia costante dei precetti. Lo Yogācārabhūmi-śāstra dice:

In cosa consiste la disciplina etica? Dopo aver preso i voti nel modo dovuto, si dimora nella piena osservanza dei precetti, mantenendo salda la disciplina della liberazione individuale, con tutte le regole di comportamento e condotta rese perfette. Scorgendo un grande pericolo anche nella minima trasgressione, si intraprende la pratica in ogni suo aspetto.

(II) [L'Addestramento del Samādhi · Formula Fissa]

[6. Moderazione delle Facoltà] Passaggio del Sūtra:

(a) Sebbene l'occhio veda le forme, non si aggrappa alle loro caratteristiche. L'occhio non è legato dalle forme. Fermo e immobile, libero dal desiderio, senza afflizione o angoscia, non contaminato dal male, osserva i precetti e custodisce bene la facoltà dell'occhio.

(b) L'orecchio, il naso, la lingua, il corpo e la mente sono allo stesso modo.

(c) Si padroneggia abilmente i sei contatti, custodendoli e ammansendoli, portandoli alla pace.

(d) È come guidare un carro a quattro cavalli su un terreno pianeggiante: un abile auriga, frusta e redini in mano, lo trattiene dal deviare dal sentiero.

(e) Così anche un bhikṣu guida i sei cavalli delle facoltà, in pace, senza mai perdere la via.

Il punto essenziale di questo passaggio è coltivare la retta presenza mentale per custodire la mente. Lo Yogācārabhūmi-śāstra afferma:

Che cos'è la moderazione delle facoltà? Sulla base di questa disciplina etica, si custodisce la retta presenza mentale e si coltiva una presenza mentale costante e profonda. Con la presenza mentale si protegge la mente, dimorando in equilibrio. Avendo visto una forma con l'occhio, non ci si aggrappa alle sue caratteristiche o ai suoi dettagli gradevoli. Per timore che, senza coltivare la moderazione della facoltà dell'occhio, la mente si lascerebbe sfuggire ogni avidità, afflizione e stati non virtuosi, si coltiva proprio lì la pratica della moderazione, custodendo la facoltà dell'occhio. Praticando così — avendo udito un suono con l'orecchio, annusato un odore con il naso, gustato un sapore con la lingua, sentito un tocco con il corpo, o conosciuto un fenomeno con la mente — non ci si aggrappa alle caratteristiche o ai dettagli gradevoli. Per timore che, senza coltivare la moderazione della facoltà della mente, la mente si lascerebbe sfuggire ogni avidità, afflizione e stati non virtuosi, si coltiva proprio lì la pratica della moderazione, custodendo la facoltà della mente. Questa è chiamata moderazione delle facoltà.

[7. Conoscere la Giusta Misura nel Cibo] Passaggio del Sūtra:

(a) Possedendo tali sacri precetti e avendo raggiunto le sacre facoltà, si conosce la sufficienza nel cibo e non si desiderano sapori. Si mangia semplicemente per sostenere il corpo, in modo che non sorga nuova sofferenza e non si gonfi l'orgoglio. Si regola il corpo in modo che la vecchia sofferenza svanisca e la nuova non sorga — forte e libero da pesi, il corpo è a proprio agio.

(b) È come qualcuno che applica una medicina a una ferita, intendendo solo guarirla — non in cerca di ornamento, non gonfiandosi d'orgoglio.

(c) Mahāli! Così anche un bhikṣu mangia abbastanza per sostenere il corpo, senza indulgere nell'orgoglio o nella licenza.

(d) È anche come oliare un carro, in modo che scorra liscio per il trasporto e raggiunga la sua destinazione.

(e) Così anche un bhikṣu mangia abbastanza per sostenere il corpo, con l'intento di percorrere il sentiero.

Il punto essenziale di questo passaggio è conoscere la moderazione nel cibo. Lo Yogācārabhūmi-śāstra dice:

Che cos'è conoscere la giusta misura nel cibo? Avendo così custodito le facoltà, si mangia con retto discernimento — non per indulgenza, non per orgoglio e dissipazione, non per ornamento, non per vanità. Si mangia per il sostentamento del corpo, per un supporto temporaneo, per dissipare fame e sete, per sostenere la santa vita, per porre fine alle antiche sensazioni [di fame] e per impedire che ne sorgano di nuove — in modo che forza, agevolezza, irreprensibilità e pacifica dimora possano essere mantenute.

[8. Lo Yoga della Vigilanza] Passaggio del Sūtra:

Mahāli! Un bhikṣu, dopo aver perfezionato questi sacri precetti, conseguito le sacre facoltà e conosciuto la giusta misura nel cibo, è diligente e vigile durante la prima e l'ultima veglia della notte. Anche di giorno, sia camminando sia seduto, dimora costantemente nella presenza mentale unipuntuale, dissipando gli offuscamenti. Nella prima veglia della notte, sia camminando sia seduto, dimora costantemente nella presenza mentale unipuntuale, dissipando gli offuscamenti. Quando giunge la veglia intermedia, si corica sul fianco destro, con il proposito di alzarsi al momento opportuno, l'attenzione rivolta alla luce, la mente limpida e priva di confusione. Nell'ultima veglia, si alza e contempla — sia camminando sia seduto, dimorando nella presenza mentale unipuntuale, dissipando gli offuscamenti.

Il punto essenziale di questo passaggio è la pratica continua della meditazione camminata e seduta durante la prima e l'ultima veglia della notte. Lo Yogācārabhūmi-śāstra dice:

Che cosa è la coltivazione costante e diligente dello yoga della vigilanza nella prima e nell'ultima veglia? Conosciuta la giusta misura nel mangiare, si purifica la mente dalle tendenze ostruenti durante il giorno, attraverso le due forme di meditazione, camminata e seduta. Anche nella prima veglia della notte, si purifica la mente dalle tendenze ostruenti attraverso queste stesse due forme. Trascorsa quella veglia, si esce dall'abitazione, si lavano i piedi, si «rientra nell'abitazione» e ci si corica sul fianco destro con le gambe ripiegate, dimorando nella percezione della luce, con la retta presenza mentale, la retta conoscenza e il pensiero di alzarsi. Nell'ultima veglia della notte, ci si risveglia prontamente e, attraverso le due forme di meditazione, si purifica la mente dalle tendenze ostruenti.

[9. Dimorare con Chiara Consapevolezza] Passaggio del Sūtra:

(a) Un bhikṣu così completo nei sacri precetti, avendo conseguito le sacre facoltà, conosciuto la giusta misura nel cibo, diligente e vigile nella prima e nell'ultima veglia, dimora costantemente nella presenza mentale unipuntuale, senza confusione.

(b) Che cosa significa per un bhikṣu avere una presenza mentale non confusa?

Un tale bhikṣu contempla il corpo nel corpo, diligente e instancabile, con presenza mentale e consapevolezza, liberandosi dall'avidità e dall'afflizione mondane. Contempla il corpo all'esterno, e il corpo sia all'interno sia all'esterno — diligente e instancabile, con presenza mentale e consapevolezza, abbandonando l'avidità e l'afflizione mondane.

La contemplazione delle sensazioni, della mente e dei fenomeni procede allo stesso modo. Questa è la presenza mentale non confusa di un bhikṣu.

(c) Che cosa è la presenza mentale unipuntuale?

Un tale bhikṣu — sia nel venire sia nell'andare, nel guardare avanti o nel volgere lo sguardo di lato, nel piegarsi o nel distendersi, nell'inchinarsi o nel sollevare il capo, nel reggere la veste e la ciotola, nel ricevere cibo e bevanda, nel prendersi cura dei bisogni del corpo, nel dormire o nel destarsi, nel sedere o nello stare in piedi, nel parlare o nel tacere — in ogni momento dimora nella presenza mentale unipuntuale, senza perdere mai il comportamento appropriato. Questa è la presenza mentale unipuntuale.

(d) È come una persona che viaggia con un gruppo numeroso — sia davanti, sia nel mezzo, sia in coda, rimane tranquilla e senza timore. Mahāli! Analogamente, un bhikṣu, in tutti i suoi andare e venire... fino al parlare e al tacere, dimora costantemente nella presenza mentale unipuntuale, senza dolore né timore.

Il punto essenziale di questo passaggio è mantenere la chiara consapevolezza in ogni momento — camminando, stando in piedi, sedendo e coricandosi. Lo Yogācārabhūmi-śāstra dice:

Che cosa è dimorare con chiara consapevolezza? Dopo aver coltivato in modo costante e diligente lo yoga della vigilanza, si dimora con chiara consapevolezza nell'andare e venire; nel guardare e nell'osservare; nel piegarsi e nel distendersi; nel portare la veste saṃghāṭī e la ciotola; nel mangiare, bere, masticare e gustare; nel camminare, stare in piedi, sedere e coricarsi; nel destarsi; nel parlare e nel tacere; e nello scuotere via la sonnolenza.

[10. Gioire della solitudine] Passaggio del Sūtra:

Un bhikṣu, sorretto da questi santi precetti, consegue le facoltà sante: si accontenta del cibo che riceve, è diligente e sveglio durante il primo e l'ultimo vegno della notte, dimora in modo continuo in una concentrazione univoca e consapevole, libera da confusione, e si diletta in luoghi appartati — sotto un albero, in un cimitero, in una grotta di montagna, all'aperto o su un mucchio di rifiuti.

Il punto essenziale di questo passaggio è il ritirarsi di corpo e mente nella solitudine. Lo Yogācārabhūmi-śāstra dice:

Che cosa significa dilettarsi nella solitudine? Avendo così coltivato in modo corretto la base preliminare della pratica attraverso questi dharma salutari, si è liberi da ogni attaccamento a giacigli e arredi, dimorando in un araṇya, sotto un albero, in una capanna vuota, in una valle, in una grotta, su un mucchio d'erba, nella vasta wilderness aperta, in un cimitero, in un boschetto o su una vasta pianura — con un giaciglio minimo.

[11. Purificazione degli Impedimenti] Passaggio del Sutra:

(a) Al momento stabilito, esce per l'elemosina, ritorna, si lava le mani e i piedi, e sistema la veste e la ciotola. Seduto a gambe incrociate, raddrizza il corpo, stabilizza la mente e rivolge l'attenzione davanti a sé.

Rimuovendo avarizia e avidità, la sua mente non vi partecipa;

Estinguendo ira e odio, libero da risentimento, la sua mente dimora nella purezza, colma di amorevole benevolenza (maitri);

Disperdendo torpore e sonno, rivolgendo il pensiero alla luce, la sua consapevolezza è priva di confusione;

Tagliando irrequietezza e frivolezza, la sua mente non vi partecipa — praticando interiormente la quiete, la mente irrequieta si placa;

Tagliando il dubbio, avendo oltrepassato la rete dell'incertezza, la sua mente è univoca, riposando nei dharma salutari.

(b) È come un servo che il padrone libera e restituisce all'onore — al sicuro e libero, non più in servitù, con il cuore colmo di gioia, libero dal dolore e dalla paura.

(c) È anche come qualcuno che prende in prestito denaro per avviare un commercio, ottiene un grande profitto e ritorna — restituendo per intero il prestito al creditore, con quanto basta per vivere. Pensa: «Avevo preso in prestito quel denaro, temendo che potesse non andare bene. Ora sono tornato con un guadagno, ho ripagato il creditore e ho ancora abbastanza. Niente più dolore, niente più paura» — e una grande gioia sorge.

(d) È come qualcuno a lungo malato che finalmente guarisce, il cui cibo si digerisce bene, il cui colorito ritorna e le cui forze rifioriscono. Pensa: «Ero malato prima, ma ora sto meglio — il mio cibo si digerisce, la mia forza è piena. Niente più dolore, niente più paura» — e una grande gioia sorge.

(e) È anche come qualcuno a lungo imprigionato che viene rilasciato in salvo. Pensa: «Ero rinchiuso prima, ma ora sono libero. Niente più dolore, niente più paura» — e una grande gioia sorge.

(f) È anche come qualcuno che porta grande ricchezza attraverso una vasta wilderness, senza incontrare banditi, passando in salvo. Pensa: «Ho portato il mio tesoro attraverso quel paese pericoloso. Niente più dolore, niente più paura» — e una grande gioia sorge, la sua mente in pace.

(g) Mahāli! Un bhikṣu coperto dai cinque impedimenti, gravato da dolore e paura, è proprio come loro.

(h) Come una persona indebitata, a lungo malata, rinchiusa in prigione, o che attraversa una vasta wilderness — che vede di non essersi ancora liberato.

Il punto essenziale di questo passaggio è la rimozione dei cinque impedimenti. Lo Yogācārabhūmi-śāstra dice:

Che cosa è la purificazione degli impedimenti? Dimorando in un araṇya, sotto un albero o in una capanna vuota, si purifica la mente dai cinque impedimenti — desiderio sensoriale, malevolenza, ottusità e torpore, irrequietezza e preoccupazione, e dubbio. Avendo così purificato la mente da questi impedimenti, la mente, libera da essi, dimora in un samādhi nobile ed eccellente.

[12. Appoggiarsi al Samādhi] Passaggio del Sutra:

(1a) Le basi dei sensi e gli impedimenti avvolgono la mente nell'oscurità, e l'occhio della saggezza si offusca. Così si abbandonano con diligenza desiderio e male, stati non salutari. Con applicazione iniziale e indagine sostenuta, si entra nel primo dhyāna, dove gioia e agio nascono dalla solitudine.

(1b) Quella gioia e quell'agio pervadono il corpo, saturandolo interamente, senza lasciare nulla di intatto.

(1c) È come un abile bagnino che riempie una tinozza di erbe medicinali e le lascia in ammollo nell'acqua — dentro e fuori, ogni cosa ne è satura, nulla rimane asciutto.

(1d) Così pure un bhikṣu, ottenuto il primo dhyāna, è riempito interamente di gioia e agio, senza lasciare nulla di intatto.

(1e) Dunque, Mahāli! Questa è la prima volta che si raggiunge l'agio qui e ora nel corpo. Perché? Esso viene dalla diligenza, dalla presenza mentale senza confusione, dal gioire nel quieto ritiro.

(2a) Si abbandonano il pensiero iniziale e l'indagine sostenuta. La fede sorge; con mente unipuntata, senza pensiero iniziale né indagine sostenuta, si entra nel secondo dhyāna, dove gioia e agio nascono dalla concentrazione.

(1b) Quella gioia e quell'agio nati dall'unipuntualità pervadono il corpo, saturandolo interamente, senza lasciare nulla di intatto.

(2c) È come una sorgente fresca sulla cima di un monte che sgorga dall'interno — che non fluisce dall'esterno. L'acqua chiara riempie la pozza dall'interno, impregnando ogni cosa, senza lasciare nulla di intatto.

(2d) Mahāli! Così pure un bhikṣu, ottenuto il secondo dhyāna, è riempito interamente della gioia e dell'agio nati dalla concentrazione. Questa è la seconda volta che si raggiunge l'agio qui e ora nel corpo.

(3a) Si lascia andare la gioia e si dimora in presenza mentale equanime, senza confusione. Il corpo sperimenta la felicità. Come hanno dichiarato i Nobili, con presenza mentale protettiva si entra nel terzo dhyāna, dimorando nella felicità.

(3b) Liberatosi della gioia, il corpo è pervaso e riempito di felicità, interamente, senza lasciare nulla di intatto.

(3c) È come un loto blu, un loto rosso, un loto bianco, oppure un loto pundarīka che sia appena emerso dal fango ma non abbia ancora spezzato la superficie — radici, fusti, rami e foglie tutti intrisi d'acqua, senza lasciare nulla di intatto.

(3d) Mahāli! Così pure un bhikṣu, ottenuto il terzo dhyāna, lascia andare la gioia e dimora nella felicità che pervade il corpo, senza lasciare nulla di intatto. Questa è la terza volta che si raggiunge l'agio qui e ora nel corpo.

(4a) Si lascia andare sia la gioia sia l'agio; dolore e letizia sono già cessati. Né doloroso né piacevole, con presenza mentale equanime e purificata, si entra nel quarto dhyāna.

(4b) Corpo e mente sono puri, pieni e traboccanti, senza lasciare nulla di intatto.

(4c) È come qualcuno che si sia lavato e si avvolga in una stoffa bianca e fresca — l'intero corpo è puro.

(4d) Mahāli! Così pure un bhikṣu, ottenuto il quarto dhyāna, con la mente pura, riempie il corpo interamente, senza lasciare nulla di intatto.

(4e) Inoltre, ottenuto il quarto dhyāna, la mente non cresce né cala, non si inclina né vacilla — dimora in un luogo al di là del desiderio e dell'ira, al di là del turbamento.

(4f) È come una stanza ben sigillata, intonacata dentro e fuori, con porte e finestre saldamente chiuse — senza vento, senza polvere. Una lampada accesa al suo interno non è disturbata da nulla; la sua fiamma arde salda e immobile.

(4g) Mahāli! Così pure un bhikṣu, ottenuto il quarto dhyāna, la sua mente non cresce né cala, non si inclina né vacilla — dimora in un luogo al di là del desiderio e dell'ira, al di là del turbamento. Questa è la quarta volta che si raggiunge l'agio qui e ora nel corpo. Perché? Esso viene dal solerte sforzo, dalla presenza mentale senza confusione, dal gioire nel quieto ritiro.

Il punto essenziale di questo passaggio è la coltivazione dei quattro dhyāna. Lo Yogācārabhūmi-śāstra dice:

Che cosa significa affidarsi al samādhi? Dopo aver reciso i cinque impedimenti, ci si può allontanare dalle afflizioni mentali. Liberi dal desiderio sensoriale e da stati nocivi e non salutari, con applicazione iniziale e indagine sostenuta, si entra e si dimora pienamente nel primo dhyāna, dove gioia e agio nascono dalla solitudine. Con l'applicazione iniziale e l'indagine sostenuta placate, raggiunta la chiarezza interiore e la concentrazione unipuntata della mente, senza applicazione iniziale né indagine sostenuta, si dimora pienamente nel secondo dhyāna, dove gioia e agio nascono dalla concentrazione. Liberi dall'attaccamento alla gioia, dimorando nell'equanimità e nella consapevolezza assieme alla chiara comprensione, il corpo sperimenta la beatitudine — ciò che i Nobili hanno descritto come dimorare nell'agio attraverso l'equanimità e la consapevolezza. Questo è dimorare pienamente nel terzo dhyāna. Avendo abbandonato l'agio, avendo prima abbandonato la sofferenza, con letizia e dolore dissolti — né doloroso né piacevole — si dimora nell'equanimità e nella consapevolezza purificata, entrando pienamente nel quarto dhyāna.

(III) [L'Addestramento della Prajñā · Formula Fissa]

[13. Condizioni Superiori] Passo del Sutra:

(1a) La sua mente è stabilizzata — pura, immacolata, mite, domata, che riposa su un terreno che non si muove — e dal proprio corpo evoca una mente di trasformazione che dà origine a un altro corpo, ogni membro completo, ogni facoltà integra. Riflette: «Questo corpo, composto dai quattro grandi elementi, dà origine a quel corpo. Questo corpo è uno, quel corpo è un altro. Da questo corpo la mente sorge e forma quel corpo, completo in tutte le sue facoltà e in ogni membro.»

(1b) Pensa a una persona che estrae una spada dal fodero, pensando: «Il fodero è uno, la spada è un'altra, eppure la spada esce dal fodero.» O a uno che torce della canapa in una corda, pensando: «La canapa è una, la corda è un'altra, eppure la corda è fatta dalla canapa.»

(1c) O a una persona che estrae un serpente da un cesto, pensando: «Il cesto è uno, il serpente è un altro, eppure il serpente esce dal cesto.» O a uno che estrae un indumento da un baule, pensando: «Il baule è uno, l'indumento è un altro, eppure l'indumento esce dal baule.»

(1d) Mānava, così è per il bhikkhu. Questo è il primo dharma eccellente raggiunto. E perché? Perché esso nasce dalla diligenza, da una mente imperturbata e dalla gioia di dimorare nella silenziosa solitudine.

(2a) Con la mente così stabilizzata — pura, immacolata, mite, domata, che riposa su un terreno immobile — dal proprio corpo fatto dei quattro grandi elementi evoca una mente e forma un corpo di trasformazione, completo nelle facoltà e nei membri. Riflette: «Questo corpo è un composto dei quattro grandi elementi; quel corpo sorge attraverso la trasformazione. Questo corpo è uno, quel corpo è un altro. Questa mente è in questo corpo, ne dipende e raggiunge il corpo di trasformazione.»

(2b) Immagina un pezzo di lapislazzuli o un gioiello maṇi, levigato fino a splendere, puro e immacolato. Infilalo con un filo blu, giallo o rosso. Una persona con gli occhi, tenendolo nel palmo della mano e osservandolo da vicino, vede che il gioiello è una cosa, il filo un'altra — eppure il filo dipende dal gioiello, passando di gioiello in gioiello.

(2c) Mānava, così è per il bhikkhu che osserva la mente che dipende da questo corpo e raggiunge il corpo di trasformazione. Questo è il secondo dharma eccellente del bhikkhu. E perché? Perché esso nasce dalla diligenza, da una mente imperturbata e dalla gioia di dimorare solo nella solitudine.

(3a) Con la mente così stabilizzata — pura, senza macchia, mite, domata, che riposa su un terreno immoto — coltiva con concentrazione univoca la conoscenza della penetrazione spirituale, e può compiere ogni sorta di trasformazione: moltiplica un solo corpo in innumerevoli corpi, e riunisce i molti in uno. Attraversa muri di pietra come se non fossero nulla, vaga nel cielo come un uccello, cammina sull'acqua come sulla terraferma. Fiamma e fumo sgorgano dal suo corpo come un grande fuoco [艹*積]. Si protende in alto e tocca il sole e la luna, e dimora nel mondo di Brahmā.

(3b) È come un vasaio che abilmente lavora l'argilla e plasma ogni vaso che desidera, recando grande beneficio.

(3c) Oppure come un abile falegname che lavora il legno a suo piacimento, facendo liberamente ciò che vuole, utile in molti modi.

(4a) Con la mente così stabilizzata — pura, senza macchia, mite, domata, che riposa su un terreno immoto — coltiva con mente unificata e realizza l'orecchio divino. Il suo orecchio divino è puro, e supera l'orecchio umano; ode due tipi di suoni: quelli dei cieli e quelli degli esseri umani.

(4b) È come una grande sala in una città, alta e spaziosa, dove dimora una persona dall'udito acuto. Qualunque suono sorga all'interno della sala, li ode tutti senza alcuna fatica.

(4c) Così è con il bhikkhu: la sua mente è stabilizzata, il suo orecchio divino è puro, e ode due tipi di suoni. Māṇava, questo è il quarto dharma eccellente del bhikkhu.

(5a) Con la mente così stabilizzata — pura, senza macchia, mite, domata, che riposa su un terreno immoto — coltiva con mente unificata la realizzazione della conoscenza delle altre menti. Conosce i cuori degli altri: quelli con desiderio e quelli senza, quelli con macchia e quelli senza, quelli con illusione e quelli senza, menti ampie e strette, menti piccole e grandi, menti pacifiche e disperse, menti vincolate e liberate, menti elevate e basse — fino alla mente insuperabile, le conosce tutte.

(5b) È come una persona che guarda in acque limpide: ciò che è bello e ciò che è brutto sono entrambi chiaramente visibili.

(3d) Ed è come un lavoratore d'avorio che abilmente plasma l'avorio, o un orafo che raffina oro puro — facendo liberamente ciò che desidera, recando grande beneficio. (80e) Māṇava, così è con il bhikkhu: la sua mente è stabilizzata e pura, riposa su un terreno immoto, e trasforma a suo piacimento — persino toccando il sole e la luna, raggiungendo il mondo di Brahmā. Questo è il terzo dharma eccellente del bhikkhu.

(1a) Con la mente così stabilizzata — pura, senza macchia, mite, domata, che riposa su un terreno immoto — coltiva con mente unificata la realizzazione della conoscenza delle vite passate. È in grado di richiamare e conoscere eventi da innumerevoli esistenze passate di ogni tipo: da una vita a innumerevoli vite, il sorgere e il tramontare degli eoni, il morire qui e l'essere nato là, nomi e clan, cibi consumati, la durata degli anni, la sofferenza e la felicità sopportate, forma e aspetto — tutto è richiamato e conosciuto.

(1b) È come una persona che lascia il proprio villaggio e viaggia verso un'altra città. Là cammina e sta in piedi, parla e tace. Da quel luogo prosegue verso un altro paese; e così, viaggiando avanti e indietro, alla fine ritorna a casa. Senza alcuno sforzo della mente, ricorda tutti i paesi attraverso cui è passato — da qui a là, da là a qui — camminando, stando in piedi, parlando, tacendo — ogni movimento richiamato alla memoria.

(1c) Māṇava, così è con il bhikkhu: attraverso una mente che è stabilizzata, pura e senza macchia, che riposa su un terreno immoto, mediante la conoscenza delle vite passate richiama gli eventi di innumerevoli eoni. Questo è il raggiungimento della prima eccellenza del bhikkhu. L'ignoranza è per sempre distrutta; la grande luce del Dharma sorge. L'oscurità è dissipata; la luce del Dharma si eleva. Questa è la luce della conoscenza delle vite passate del bhikkhu. E perché? Perché essa scaturisce dalla diligenza, da una mente imperturbata, e dalla gioia di dimorare soltanto nella solitudine.

(2a) Con la mente così stabilizzata—pura, senza macchia, mite, domata, poggiante su un terreno fermo—coltiva con mente unificata la realizzazione della conoscenza che vede la morte e la rinascita. Il suo occhio divino è puro: vede esseri che qui muoiono e là rinascono, là rinascono e qui vengono; le loro forme—belle o brutte; i frutti del bene e del male; i nobili e i vili—tutto conosce attraverso le cause karmiche e le retribuzioni che ne derivano. Una persona che agì malvagiamente nel corpo, nella parola e nella mente; che calunniò i degni e si attenne a visioni erronee e distorte—costui, con il corpo spezzato e la vita giunta al termine, precipita nei tre reami sfavorevoli. Una persona che agì rettamente nel corpo, nella parola e nella mente; che non calunniò i degni e si attenne a retta fede e retta pratica—costui, con il corpo spezzato e la vita giunta al termine, rinasce tra gli umani o nei cieli. Con il puro occhio divino, vede tutti gli esseri che passano di qua e di là entro i cinque reami, ciascuno secondo il proprio karma.

(2b) È come un terreno alto, aperto e piano in una città, dove a un crocevia si erge un'alta torre di guardia. Una persona dalla vista acuta, stando in cima e guardando fuori, vede tutti coloro che passano sotto—a est, ovest, sud, nord—e ogni movimento e ogni azione è chiaramente visibile.

(2c) Mānava, così è per il bhikkhu: la sua mente stabilizzata e pura, poggiante su un terreno fermo, realizza la conoscenza che vede la morte e la rinascita. Con il puro occhio divino, vede tutte le azioni degli esseri, buone e cattive, e come ciascuno rinasce secondo il proprio karma, passando di qua e di là entro i cinque reami—tutto è conosciuto. Questo è il raggiungimento della seconda eccellenza del bhikkhu. L'ignoranza è recisa; sorge la luce della saggezza. L'oscurità è lasciata indietro; la luce della saggezza risplende. Questa è la luce della conoscenza che vede la morte e la rinascita degli esseri. E perché? Perché essa scaturisce dalla diligenza, da una mente sgombra e dalla gioia di dimorare in solitudine.

(3a) Con la mente così stabilizzata—pura, senza macchia, mite, domata, poggiante su un terreno fermo—coltiva con mente unificata la realizzazione della libertà dagli influssi (āsava). Conosce la nobile verità della sofferenza così come essa veramente è. Conosce l'origine degli influssi così come essa veramente è. Conosce la cessazione degli influssi così come essa veramente è. Conosce il sentiero che conduce alla cessazione degli influssi così come esso veramente è. Conoscendo così e vedendo così, la sua mente è liberata dall'influsso del desiderio, dall'influsso dell'esistenza e dall'influsso dell'ignoranza. Liberato, possiede la conoscenza della liberazione: la nascita è finita, la vita santa è compiuta, il compito è realizzato, non v'è più oltre.

(3b) È come se in acqua limpida vi fossero tronchi, pietre, pesci e tartarughe, tutte le creature dell'acqua, che nuotano in qua e in là. Una persona dotata di occhi vede ciascuna chiaramente: «Questo è un tronco, questa è una pietra, questo è un pesce, questa è una tartaruga».

(3c) Mānava, così è per il bhikkhu: la sua mente stabilizzata e pura, poggiante su un terreno fermo, consegue la realizzazione della libertà dagli influssi—fino al punto in cui non v'è ulteriore divenire. Questo è il raggiungimento della terza eccellenza del bhikkhu. L'ignoranza è recisa; sorge la luce della saggezza. L'oscurità è lasciata indietro; la luce della saggezza risplende in pieno. Questa è la luce della conoscenza della libertà dagli influssi. E perché? Perché essa scaturisce dalla diligenza, da una mente sgombra e dalla gioia di dimorare in solitudine.

Il nucleo di questo lungo passaggio è la realizzazione delle tre conoscenze e del nirvana. Lo Yogācārabhūmi-śāstra si esprime così:

Attraverso questa coltivazione graduale, ogni fase successiva supera quella precedente—divenendo più eccellente, più abbondante, più elevata—man mano che le condizioni si raccolgono:

In primo luogo, compiuta la propria perfezione, con il samādhi come fattore culminante, egli consegue una tale mente—pura, luminosa e candida, senza macchia, libera dai minori impedimenti, retta e capace, che dimora immobile. Se, per impulso di un altro e fondato sulle quattro nobili verità, riceve istruzione e consiglio volti alla completa conoscenza, al taglio definitivo, alla diretta realizzazione e alla coltivazione, allora attraverso tale capacità e forza sorge un movimento della mente conforme alla ragione, insieme a tutta la retta visione. Da ciò egli è in grado di entrare nella vera visione diretta delle quattro nobili verità, la perfetta liberazione si compie, ed egli passa nel regno del nirvāṇa senza residuo.

Da questa corrispondenza tra sūtra e śāstra si vede che le 【Tre Addestramenti · Formula Fissa】 nell'Āmratyā Sūtra (N20) recano l'intera sostanza dell'addestramento nella virtù, dell'addestramento nella concentrazione e dell'addestramento nella saggezza, insieme all'intero sentiero del cammino buddhista. Più avanti nel Dīrghāgama, ovunque ricorrano le 【Tre Addestramenti · Formula Fissa】, esse si presentano in forma condensata, ma la sostanza è identica. Si veda, ad esempio, il Kūṭadanta Sūtra (N23):

Quando un Tathāgata, Perfetto, Completamente Risvegliato, appare nel mondo, … una persona esce di casa verso il Dharma per coltivare il sentiero, completa in ogni virtù, … fino alla pienezza delle tre conoscenze, ogni illusione distrutta, pienamente dotata della luce della saggezza.

E il Śramaṇaphala Sūtra (N27):

Inoltre, Gran Re: un Tathāgata, Perfetto, Completamente Risvegliato, è apparso nel mondo, … coloro che entrano nel mio Dharma, …

… fino alle tre conoscenze, dissipando ogni oscurità, facendo sorgere la grande luce della saggezza—ossia la realizzazione della fine delle contaminazioni.

E il Lohicca Sūtra (N29):

Quando un Tathāgata, Perfetto, Completamente Risvegliato, appare nel mondo, … fino al raggiungimento delle tre conoscenze, la distruzione dell'ignoranza, il sorgere della luce della saggezza, l'allontanamento di ogni oscurità, lo splendere della grande luce del Dharma—ossia la realizzazione della fine delle contaminazioni.

Questi passaggi si presentano in forma abbreviata, ma la loro sostanza è interamente identica a quella dell'Āmratyā Sūtra. Per quanto riguarda il Tevijja Sūtra (N26) e il Poṭṭhapāda Sūtra (N28), essi espongono soltanto l'addestramento nella virtù e l'addestramento nella concentrazione, senza dispiegare l'addestramento nella saggezza—ciò accade perché le risposte si fermano dove si fermano le domande degli interroganti. Citare le dodici condizioni minori e l'unica condizione maggiore tratte dallo Śrāvaka-bhūmi dello Yogācārabhūmi-śāstra aiuta a cogliere il cuore delle 【Tre Addestramenti · Formula Fissa】.

III. Conclusione

I sūtra del Dīrghāgama che impiegano le 【Tre Addestramenti · Formula Fissa】 sono questi nove: l'Āmratyā Sūtra, il Sonadanda Sūtra, il Kūṭadanta Sūtra, il Gāvīpati Sūtra, il Kevaddha Sūtra, il Tevijja Sūtra, il Śramaṇaphala Sūtra, il Poṭṭhapāda Sūtra e il Lohicca Sūtra. Se vi si aggiungono tre dal Dīgha Nikāya pāli—il Mahāli Sūtra, il Jāliya Sūtra e il Subha Sūtra—il totale giunge a dodici. Da ciò si comprende quanto profondamente il Buddha tenesse all'insegnamento dei tre addestramenti. La sua esposizione variava in lunghezza a seconda dell'ascoltatore. Quando il Venerabile Ānanda compilò le raccolte di sūtra, i passaggi più brevi vennero raccolti nel Saṃyuktāgama, quelli di media lunghezza nel Madhyamāgama e quelli più lunghi nel Dīrghāgama. Le parole possono differire in lunghezza; il contenuto, no. In ogni caso, i tre addestramenti sono il cuore dell'insegnamento.

(Estratto dalla bozza dell'autore, "Gli Insegnamenti Centrali del Dīrghāgama e del Dīgha Nikāya")