Professor Lin Chong'an: "Il sentiero per la Buddità negli Āgama Sūtra"

Saggi selezionati di studi buddhisti

Il sentiero per la Buddità negli Āgama Sūtra

Lin Chong'an (1997)

Il sentiero rivelato dagli Āgama Sūtra non si limita al solo sentiero dello śrāvaka. Ad esempio, nel Saṃyuktāgama 393, il Buddha dice:

1. "Una volta esauriti i tre legami, si consegue lo stadio di Entrato nella corrente (Sotāpanna), e si conoscono pienamente le Quattro Nobili Verità." (I tre legami sono l'attaccamento a visioni errate su precetti e pratiche, il dubbio e la visione di un sé. Quando questi tre sono esauriti, si consegue il frutto di Sotāpanna e si conoscono le Quattro Nobili Verità così come sono realmente.)

2. "Se i tre legami sono esauriti e avidità, odio e illusione sono attenuati, si consegue lo stadio di Ritornante una sola volta (Sakadāgāmī), poiché tutti conoscono le Quattro Nobili Verità così come sono realmente." (Chi ha esaurito i tre legami e indebolito avidità, odio e illusione consegue il frutto di Sakadāgāmī e conosce le Quattro Nobili Verità così come sono realmente.)

3. "Una volta esauriti i cinque legami inferiori, si consegue il nirvāṇa finale nell'esistenza intermedia e si diventa un Non ritornante (Anāgāmī) che non torna più in questo mondo; tutti loro conoscono le Quattro Nobili Verità." (Chi ha esaurito i cinque legami — l'attaccamento a visioni errate su precetti e pratiche, il dubbio, la visione di un sé, l'odio e il desiderio sensuale — rinasce nel regno della forma, consegue il nirvāṇa lì e raggiunge il frutto di Anāgāmī senza ulteriori rinascite nel regno del desiderio; costoro conoscono le Quattro Nobili Verità così come sono realmente.)

4. "Se tutti gli efflussi sono esauriti, si è liberi dagli efflussi, liberati nella mente, liberati per mezzo della saggezza, avendo testimoniato personalmente il Dharma e conseguito la realizzazione diretta: 'La mia nascita è esaurita, la vita santa è stabilita, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, e so per me stesso che non riceverò ulteriori esistenze', tutti loro conoscono le Quattro Nobili Verità così come sono realmente." (Gli efflussi qui indicano le afflizioni. Chi, dopo aver ascoltato l'insegnamento del Buddha, esaurisce tutte le afflizioni, consegue la liberazione della mente e la liberazione per mezzo della saggezza, vede la verità e realizza il frutto dell'Arhat śrāvaka, conosce per diretta realizzazione: 'La mia nascita è esaurita, la vita santa è stabilita, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non sarò più spinto da forze karmiche in future rinascite', e conosce le Quattro Nobili Verità così come sono realmente.)

5. "Se si è conseguito il sentiero e la realizzazione di un Pratyekabuddha, anche questo avviene perché si conoscono le Quattro Nobili Verità così come sono realmente." (Chi realizza il frutto di un Pratyekabuddha conosce le Quattro Nobili Verità così come sono realmente.)

6. "Se si è conseguita l'illuminazione suprema e perfetta (Anuttarā-samyak-saṃbodhi), anche questo avviene perché si conoscono le Quattro Nobili Verità così come sono realmente. Quali sono le quattro? La nobile verità del dolore, la nobile verità dell'origine del dolore, la nobile verità della cessazione del dolore e la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione del dolore." (Chi realizza il frutto dell'illuminazione suprema e perfetta conosce le Quattro Nobili Verità così come sono realmente. Quali sono le quattro? Sono le verità che il dolore esiste, che il dolore sorge, che il dolore cessa e che esiste un sentiero che conduce alla cessazione del dolore — le quattro verità dei nobili.)

Questi sei passaggi indicano sei tipi di esseri nobili — l'Entrato nella corrente, il Ritornante una sola volta, il Non ritornante, l'Arhat śrāvaka, il Pratyekabuddha e il Buddha — tutti quanti devono conoscere le Quattro Nobili Verità. In altre parole, gli Āgama Sūtra rendono chiaro che la conoscenza delle Quattro Nobili Verità è indispensabile per conseguire la Buddità. Il Buddha va oltre in questi sūtra, insegnando che l'osservazione dei cinque aggregati, l'osservazione delle sensazioni e via dicendo sono tutte essenziali per il sentiero. Definisce inoltre le Quattro Fondazioni della Consapevolezza, le Sei Cose e insegnamenti analoghi come il "Sentiero dell'Unico Veicolo" — l'unica via che śrāvaka-bodhi, pratyekabodhi e anuttarā-bodhi devono tutte percorrere. Quanto segue si basa sugli Āgama Sūtra, insieme alla sezione Saṃgraha dello Yogācārabhūmi-śāstra e al Mahāvibhāṣā, per spiegare in cosa consista il sentiero per la Buddità.

1. Cosa serve per raggiungere la Buddità

Cosa serve, secondo gli Āgama Sūtra, per raggiungere la Buddità? La risposta si articola in due punti: coltivare la concentrazione e coltivare la saggezza.

Per quanto riguarda la concentrazione, la pratica che il Buddha ha evidenziato in modo particolare è la presenza mentale del respiro (ānāpāna-smṛti). Il Saṃyuktāgama 807 riporta:

Il Buddha disse ai bhikṣu: «Se qualcuno parla correttamente della Santa Dimora, della Dimora Celestiale, della Dimora di Brahmā, della Dimora di chi è in addestramento, della Dimora di chi è Addestrato e della Dimora del Tathāgata; di ciò che non è ancora stato conseguito da chi è in addestramento ma va conseguito, non è ancora stato raggiunto ma va raggiunto, non è ancora stato realizzato ma va realizzato; e dell'attuale dimorare nella beatitudine di chi è Addestrato, allora sta parlando correttamente della presenza mentale del respiro. Perché? Perché la presenza mentale del respiro è la Santa Dimora, la Dimora Celestiale, la Dimora di Brahmā, fino a includere l'attuale dimorare nella beatitudine di chi è Addestrato.»

Un passo corrispondente, con la sua spiegazione, si trova nell'Abhidharma Mahāvibhāṣā-śāstra, volume 26:

Il Buddha disse ai bhikṣu: «Se qualcuno domanda: "Che cos'è la Santa Dimora? Che cos'è la Dimora Celestiale? Che cos'è la Dimora di Brahmā? Che cos'è la Dimora del Buddha? Che cos'è la Dimora di chi è in addestramento? Che cos'è la Dimora di chi è Addestrato?", la risposta corretta è: è la ritenzione del respiro. Perché? Perché questa ritenzione del respiro permette a chi è in addestramento di realizzare ciò che ancora non ha realizzato, e a chi è Addestrato di conseguire l'attuale dimorare nella beatitudine.» Questa ritenzione del respiro, non mescolata a contaminazioni, si chiama Santa Dimora; per natura luminosa e pura, si chiama Dimora Celestiale; per natura tranquilla, si chiama Dimora di Brahmā; poiché è la dimora abituale di tutti i Buddha, si chiama Dimora del Buddha; conseguita attraverso l'addestramento, si chiama Dimora di chi è in Addestramento; conseguita da chi ha oltrepassato l'addestramento, si chiama Dimora di chi è Addestrato. Grazie a essa, chi è in addestramento ottiene la suprema realizzazione diretta e recide le contaminazioni: per questo si parla di "realizzare ciò che non è ancora stato realizzato". Grazie a essa, chi è Addestrato consegue la liberazione immota della mente: per questo si parla di "conseguire l'attuale dimorare nella beatitudine".

Questi passi ci mostrano che la presenza mentale del respiro – detta anche ritenzione del respiro o presenza mentale del respiro in entrata e uscita – permette a chi è in addestramento di realizzare ciò che ancora non ha realizzato, dona a chi è Addestrato l'attuale dimorare nella beatitudine, ed è la dimora abituale di tutti i Buddha. Per questo viene definita Dimora di chi è in addestramento, Dimora di chi è Addestrato e Dimora del Buddha (la Dimora del Tathāgata). Attraverso la pratica della presenza mentale del respiro si coltivano i quattro dhyāna e le otto concentrazioni, giungendo così all'attuale dimorare nella beatitudine. Dal momento che il cammino verso la Buddità richiede una conoscenza approfondita dei metodi di coltivazione della concentrazione, la presenza mentale del respiro è una pratica imprescindibile.

E per ciò che concerne la coltivazione della saggezza, cosa è indispensabile in questo ambito? Gli Āgama Sūtra lo spiegano nel dettaglio. Il Saṃyuktāgama 13 riporta le parole del Buddha:

«Bhikṣu! Se non avessi conosciuto veramente, per quanto riguarda questi cinque aggregati dell'attaccamento, che la gratificazione è gratificazione, il pericolo è pericolo e la via di uscita è via di uscita, allora tra gli dèi, Māra, Brahmā, gli śramaṇa, i brāhmaṇa e gli dèi e gli esseri umani, non mi sarei liberato, non sarei emerso, non mi sarei affrancato, sarei rimasto per sempre in visioni invertite e non avrei potuto conseguire da me l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Bhikṣu! Poiché ho conosciuto veramente che, per quanto riguarda questi cinque aggregati dell'attaccamento, la gratificazione è gratificazione, il pericolo è pericolo e la via di uscita è via di uscita, allora tra gli dèi, Māra, Brahmā, gli śramaṇa, i brāhmaṇa e gli dèi e gli esseri umani, ho conseguito la liberazione per me stesso, l'emersione per me stesso, l'affrancamento per me stesso, la liberazione (dai vincoli), non dimoro più in visioni invertite e sono in grado di conseguire da me l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi.»

Qui il Buddha chiarisce che conseguire l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi richiede di osservare i cinque aggregati dell'attaccamento così come sono realmente — indagando forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza per coglierne le qualità attraenti, i pericoli e la via d'uscita. Osservare i cinque aggregati per quello che sono è dunque un requisito per raggiungere lo stato di Buddha, e questa osservazione rappresenta lo studio della saggezza.

Un brano dello stesso tipo si trova in relazione all'aggregato della sensazione. Nel Saṃyuktāgama 479, il Buddha dice:

Se non avessi conosciuto veramente, per quanto riguarda le sensazioni — l'insorgenza delle sensazioni, la cessazione delle sensazioni, la via che conduce all'insorgenza delle sensazioni, la via che conduce alla cessazione delle sensazioni, la gratificazione delle sensazioni, il pericolo delle sensazioni e la via di scampo dalle sensazioni — non avrei conseguito, tra gli dei del mondo, Māra, Brahmā, gli śramaṇa, i brāhmaṇa, gli dei e gli esseri umani, la liberazione, l'emersione, l'affrancamento dalle vedute invertite, né avrei conseguito l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Poiché ho conosciuto veramente, per quanto riguarda le sensazioni — l'insorgenza delle sensazioni, la cessazione delle sensazioni, la via che conduce all'insorgenza delle sensazioni, la via che conduce alla cessazione delle sensazioni, la gratificazione delle sensazioni, il pericolo delle sensazioni e la via di scampo dalle sensazioni — per questo ho conseguito, tra gli dei del mondo, Māra, Brahmā, gli śramaṇa, i brāhmaṇa, gli dei e gli esseri umani, la libertà, l'emersione, l'affrancamento dalle vedute invertite e l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Qui il Buddha indica l'aggregato della sensazione come oggetto di una vera osservazione. È necessario indagare: (1) le sensazioni stesse — piacevoli, dolorose e né piacevoli né dolorose; (2) l'insorgenza delle sensazioni — l'insorgenza del contatto; (3) la cessazione delle sensazioni — la cessazione del contatto; (4) la via all'insorgenza delle sensazioni — trarne diletto, lodarle, attaccarvisi e aggrapparvisi; (5) la via alla cessazione delle sensazioni — non trarne diletto, non lodarle, non attaccarvisi e non aggrapparvisi; (6) la gratificazione delle sensazioni — la gioia e il piacere che sorgono da condizioni; (7) il pericolo delle sensazioni — la loro impermanenza e mutevolezza; (8) la via di scampo dalle sensazioni — recidere il desiderio e l'attaccamento verso di esse e andare oltre. Osservare le proprie sensazioni è dunque un requisito indispensabile.

Un altro brano simile si trova nel Saṃyuktāgama 379, dove il Buddha dice:

Monaci! Se, per quanto riguarda le Quattro Nobili Verità, non avessi generato l'occhio, la saggezza, la luce e l'intuizione attraverso i tre giri e i dodici aspetti, non avrei mai conseguito, tra gli dei, Māra, Brahmā, gli śramaṇa, i brāhmaṇa e coloro che hanno udito il Dharma, la liberazione, l'emersione e l'affrancamento, né avrei conseguito per me stesso l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Poiché ho generato l'occhio, la saggezza, la luce e l'intuizione per quanto riguarda le Quattro Nobili Verità attraverso i tre giri e i dodici aspetti, ho conseguito, tra gli dei, Māra, Brahmā, gli śramaṇa, i brāhmaṇa e coloro che hanno udito il Dharma, l'emersione e la libertà, e ho realizzato per me stesso l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Qui il Buddha insegna che occorre osservare le Quattro Nobili Verità—la verità della sofferenza, dell'origine, la cessazione e il sentiero—per realizzare la Buddità. Attraverso tre giri successivi si dispiegano i dodici aspetti della retta conoscenza: nel primo giro, quattro aspetti—«Questa è la nobile verità della sofferenza, questa è la nobile verità dell'origine, questa è la nobile verità della cessazione, questa è la nobile verità del sentiero»; nel secondo, altri quattro—«La sofferenza non conosciuta deve essere pienamente conosciuta, l'origine non recisa deve essere recisa, la cessazione non realizzata deve essere realizzata, il sentiero non praticato deve essere coltivato»; nel terzo, altri quattro—«La sofferenza è stata pienamente conosciuta, l'origine è stata recisa per sempre, la cessazione è stata pienamente realizzata, il sentiero è stato pienamente coltivato». Attraverso tale pratica si realizza la suprema e perfetta illuminazione. Quindi osservare le Quattro Nobili Verità è un requisito.

Un passo simile appare anche nel Saṃyuktāgama 650, dove il Buddha dice:

Bhikṣu! Se non avessi conosciuto veramente, per quanto riguarda la facoltà della fede, il sorgere della facoltà della fede, la cessazione della facoltà della fede e il sentiero che conduce alla cessazione della facoltà della fede, non avrei mai ottenuto, tra dèi, Māra, Brahmā, śramaṇe e brāhmaṇi, l'emersione, la liberazione, la liberazione dalle vedute erronee, né avrei conseguito l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Lo stesso si applica alle facoltà della fede, dell'energia, della presenza mentale, della concentrazione e della saggezza.

Bhikṣu! Poiché ho osservato con retta saggezza, per come sono veramente, la facoltà della fede, il suo sorgere, la sua cessazione e il sentiero che conduce alla sua cessazione, io, tra dèi, Māra, Brahmā, śramaṇe e brāhmaṇi, ho ottenuto l'emersione, la liberazione, la liberazione dalle vedute erronee e l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Lo stesso si applica alle facoltà della fede, dell'energia, della presenza mentale, della concentrazione e della saggezza.

Qui il Buddha insegna che occorre osservare con retta saggezza le cinque facoltà spirituali—fede, energia, presenza mentale, concentrazione e saggezza—per come sono nella realtà, insieme al loro sorgere, alla loro cessazione e al sentiero che conduce a tale cessazione. Analogamente, il Saṃyuktāgama 651 tratta dell'osservazione del sorgere, del passare, della soddisfazione, del pericolo e della via di uscita delle cinque facoltà, per come esse sono nella realtà. Quindi osservare le cinque facoltà è un requisito, e questo rende chiaro come, lungo il sentiero, sia necessario coltivare appieno queste cinque qualità essenziali della mente.

Passando ai dodici anelli della coproduzione condizionata, nel Saṃyuktāgama 287 il Buddha dice:

Ricordo che, prima di raggiungere l'illuminazione completa, ero solo in un luogo quieto, assorto nella contemplazione dhyāna, e mi interrogai così: «Da che cosa dipendono vecchiaia e morte? Quale condizione le fa sussistere?». A seguito di una giusta riflessione, sorse in me la vera conoscenza, senza soluzione di continuità: poiché esiste la nascita, esistono vecchiaia e morte; la nascita è la loro condizione. Allo stesso modo, sussistono il divenire, l'attaccamento, la brama, la sensazione, il contatto, le sei basi sensoriali, nome e forma…. In quel momento mi interrogai ancora: «Da cosa dipende la scomparsa di vecchiaia e morte? Con la cessazione di cosa si estinguono?»…. A seguito di una giusta riflessione, emerse in me la vera conoscenza, senza soluzione di continuità: se non c'è ignoranza, non ci sono formazioni; quando l'ignoranza cessa, cessano le formazioni; quando le formazioni cessano, cessa la coscienza; quando la coscienza cessa, cessano nome e forma; quando nome e forma cessano, cessano le sei basi sensoriali; quando le sei basi sensoriali cessano, cessa il contatto; quando il contatto cessa, cessa la sensazione; quando la sensazione cessa, cessa la brama; quando la brama cessa, cessa l'attaccamento; quando l'attaccamento cessa, cessa il divenire; quando il divenire cessa, cessa la nascita; quando la nascita cessa, si estinguono vecchiaia, malattia, morte, dolore, lamento, sofferenza, ansia e afflizione: così si estingue l'intera grande massa della sofferenza…. Ora ho trovato il sentiero degli antichi ṛṣi, la loro via, le loro orme, la loro meta, e li ho seguiti. Questo è il Nobile Sentiero Ottuplice: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e retta concentrazione. Per mezzo di questo sentiero, ho visto vecchiaia e morte, la loro insorgenza, la loro cessazione, e il sentiero che conduce alla loro estinzione; … le formazioni, la loro insorgenza, la loro cessazione, e il sentiero che conduce alla loro estinzione. Grazie a questo Dharma, ho conosciuto e realizzato direttamente con la mia esperienza, e ho raggiunto l'illuminazione perfetta.

Da questo vediamo che, prima di diventare Buddha, il Buddha ha visto il procedere in avanti e il ritorno inverso delle dodici concatenazioni della coproduzione condizionata, ha trovato il sentiero degli antichi ṛṣi – cioè il Nobile Sentiero Ottuplice – e per mezzo di esso ha sperimentato direttamente le dodici concatenazioni, con la loro insorgenza, cessazione e il sentiero che conduce alla cessazione, raggiungendo così l'illuminazione perfetta. Per questo, osservare le dodici concatenazioni della coproduzione condizionata e praticare il Nobile Sentiero Ottuplice sono passaggi indispensabili per diventare Buddha.

Il Buddha osservò anche le tendenze abituali della propria mente prima di raggiungere l'illuminazione. Il Saṃyuktāgama 211 riporta:

In passato, prima di raggiungere l'illuminazione completa, ero solo in un luogo quieto, assorto nella contemplazione dhyāna: «Verso cosa tende più spesso la mia mente?». Mi accorsi che la mia mente inseguiva spesso le gratificazioni sensuali del passato…. Dopo aver preso consapevolezza di questa tendenza a inseguire i piaceri sensuali del passato, ho messo in pratica grandi mezzi abili, vigilando su di me con diligenza, e non ho più permesso alla mia mente di seguirli. Per mezzo di questa vigilanza diligente su di me, mi sono gradualmente avvicinato all'Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Questo passo ci insegna che, per le cinque gratificazioni sensuali del passato – forma, suono, odore, sapore e tatto – verso cui sorge facilmente la brama, è necessario vigilare diligentemente su di sé e radicarsi nel presente per raggiungere l'illuminazione perfetta.

Il Saṃyuktāgama 727 riporta le parole che il Buddha rivolse ad Ānanda:

Solo con una coltivazione diligente e costante si può raggiungere l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Per questo, la diligenza è uno dei presupposti per raggiungere l'illuminazione perfetta.

Per riassumere: per realizzare l'illuminazione suprema, è necessario osservare la gratificazione, il pericolo e la via di fuga dai cinque aggregati – in particolare l'insorgenza, la cessazione, il sentiero, la gratificazione, il pericolo e la via di fuga dell'aggregato della sensazione; occorre contemplare le Quattro Nobili Verità; bisogna vedere l'insorgenza, la cessazione e il sentiero delle cinque facoltà; e infine osservare le dodici concatenazioni della coproduzione condizionata per quelle che sono realmente. Questi punti hanno nomi diversi, ma la loro essenza è unica: osservare la natura effettiva del proprio corpo e della propria mente, e dei cinque aggregati, riconoscendone con chiarezza insorgenza, cessazione, sentiero, gratificazione, pericolo e via di fuga; quindi percorrere il sentiero del bodhi con la forza della diligenza. Non c'è altro.

2. Il Sentiero del Veicolo Unico

Nei testi paralleli del canone pali, il «Sentiero del Veicolo Unico» (ekayāna-mārga) degli Āgama Sūtra indica il «sentiero unico»: l'unica via condivisa da śrāvaka-bodhi, pratyekabodhi e anuttarā-bodhi, che tutti devono percorrere. In che cosa consiste questo sentiero? Lo afferma il Saṃyuktāgama 607:

Esiste un Sentiero del Veicolo Unico che purifica gli esseri senzienti, li aiuta a trascendere dolore e lutto, estingue l'afflizione e la sofferenza, e li fa conseguire il Dharma per quello che è realmente. Questi sono i Quattro Fondamenti dell'Attenzione Piena. Quali sono i quattro? La contemplazione del corpo nel corpo, delle sensazioni nelle sensazioni, della mente nella mente e dei dharmas nei dharmas.

Per questo, coltivare i Quattro Fondamenti dell'Attenzione Piena è indispensabile per conseguire la Buddhità. Il Buddha lo conferma anche nel Saṃyuktāgama 635:

Se un bhikṣu coltiva e pratica assiduamente i Quattro Fondamenti dell'Attenzione Piena, gli esseri senzienti non ancora puri vengono resi puri, e quelli già puri vengono ulteriormente affinati… Come gli esseri senzienti vengono purificati, così coloro che non hanno ancora raggiunto la riva opposta vengono condotti a oltrepassarla; e coloro che conseguono l'Arhat, il Pratyekabuddha o l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi ottengono tutti quanto detto sopra.

Per questo, i Quattro Fondamenti dell'Attenzione Piena sono una pratica condivisa per raggiungere gli stati di arhat, pratyekabuddha e Buddha supremo perfettamente risvegliato. Nel Saṃyuktāgama (sūtra 563), il Venerabile Ānanda si rivolge all'anziano Licchavi Mahānāma:

Il Tathāgata, il Degno, il Perfettamente e Completamente Risvegliato, insegna tre sentieri per estinguere i fuochi dell'afflizione, sentieri di purezza e trascendenza: sono tutti un unico veicolo che purifica gli esseri senzienti, li libera da dolore e lutto, trascende la sofferenza e consegue il vero Dharma. Quali sono questi tre? Un nobile discepolo dimora in una condotta morale pura, osserva i precetti del Prātimokṣa e conduce una vita retta,… abbandona gradualmente il karma accumulato, e in questa stessa vita, libero dai fuochi dell'afflizione, senza attendere un momento successivo, realizza il Dharma direttamente, penetrandolo con la sapienza che egli stesso conosce. Mahānāma, questo è ciò che il Tathāgata, il Degno, il Perfettamente e Completamente Risvegliato, insegna in base alla sua conoscenza diretta: il primo sentiero per estinguere i fuochi, di purezza e trascendenza, un unico veicolo che purifica gli esseri, pone fine alla sofferenza, libera da dolore e lutto, e consegue il vero Dharma. Inoltre, Mahānāma, quando un praticante è pienamente stabilito in una condotta morale pura e ha lasciato andare il desiderio e gli stati non salutari, dimora a sua volta nel primo, secondo, terzo e quarto dhyāna. Questo è il secondo sentiero che il Tathāgata insegna per estinguere i fuochi, che conduce direttamente alla piena realizzazione del vero Dharma. Inoltre, si entra in assorbimento meditativo, e in esso si conosce direttamente e chiaramente la nobile verità della sofferenza, la nobile verità dell'origine della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza e la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. Dotato di tale sapienza, non si genera più nuovo karma, e il karma passato viene gradualmente estinto. Si realizza il vero Dharma in questa stessa vita, si è liberi da tutti i fuochi dell'afflizione, senza attendere un momento successivo, lo si penetra completamente, lo si vede direttamente, e sorge la sapienza frutto della propria esperienza diretta. Mahānāma, questo è il terzo sentiero che il Tathāgata insegna in base alla sua conoscenza diretta: un sentiero per estinguere i fuochi, di purezza e trascendenza, un unico veicolo che purifica gli esseri, li libera dalla sofferenza, pone fine a dolore e lutto, e consegue il vero Dharma.

Questo passaggio spiega che i tre addestramenti – moralità, concentrazione e saggezza – costituiscono il veicolo unico, il sentiero giusto comune al risveglio di un śrāvaka, a quello di un pratyekabuddha e al supremo risveglio di un Buddha pienamente illuminato. Le sue caratteristiche fondanti sono: (1) visione diretta, attuabile già in questa vita, (2) libertà dai fuochi delle afflizioni, (3) non soggetto a vincoli temporali (non è necessario attendere una stagione precisa o una vita futura), (4) penetrazione diretta della verità, (5) osservabile immediatamente qui e ora, e (6) realizzato interiormente grazie a una saggezza che sorge da sé. Quando si è radicati in moralità, concentrazione e saggezza, si conoscono veramente le Quattro Nobili Verità, non si genera nuovo karma e si dissolve il karma passato, estinguendo così la sofferenza: questo è il sentiero essenziale per conseguire il Buddhahood.

Nel Saṃyuktāgama (Sutra 550), Mahākātyāyana si rivolge ai monaci con queste parole:

Il Buddha, l'Onorato del Mondo, il Tathāgata, il Degno, il Perfettamente e Completamente Illuminato insegna sei Dharmas sulla base della sua diretta conoscenza: sentieri che conducono gli esseri fuori dalla sofferenza e verso stati superiori, un veicolo unico che purifica gli esseri senzienti, li libera da sofferenza e afflizioni, estingue completamente dolore e lutto e conduce alla realizzazione del vero Dharma. Quali sono questi sei? Un nobile discepolo fa ricordanza del Buddha: il Tathāgata, l'Arhat, il Perfettamente e Completamente Illuminato, colui che possiede saggezza e condotta perfette, il Ben Andato, il Conoscitore del Mondo, il Supremo, il Domatore di esseri pronti a essere domati, l'Insegnante di dei e uomini, il Buddha, l'Onorato del Mondo… Inoltre, un nobile discepolo fa ricordanza del Dharma: l'insegnamento dell'Onorato del Mondo, ben esposto, libero dal calore delle afflizioni, attuabile già in questa vita, conoscibile direttamente per proprio conto e che conduce alla liberazione… Inoltre, un nobile discepolo fa ricordanza del Saṅgha: la comunità degli esseri nobili che hanno intrapreso il sentiero buono, retto, diretto e equilibrato, e che vi si conformano nella pratica… Inoltre, un nobile discepolo fa ricordanza della virtù dei precetti: intatta, non corrotta, salda, mai abbandonata, che non può essere sottratta da altri, ben osservata, degna di lode e in nessun modo contraria alla vita santa… Inoltre, un nobile discepolo fa ricordanza della pratica della generosità, e gioisce interiormente: «Ora sono libero dalla macchia dell’avarizia. Anche nella vita laica, la mia mente dona senza riserve: dono senza sosta, lascio andare senza esitazioni, provo gioia nel donare, dono con generosità e dono in modo equo a tutti».… Inoltre, un nobile discepolo fa ricordanza delle qualità dei mondi celesti: i Quattro Re Celesti, i Trentatré Dei, gli Dei Yāma, gli Dei Tuṣita, gli Dei che si dilettano nelle loro stesse creazioni e gli Dei che godono delle creazioni altrui. Con fede pura, sapendo che coloro che muoiono con fede, moralità, generosità, apprendimento e saggezza rinascono in questi cieli, il nobile discepolo pensa: «Anch’io possiedo queste qualità, e rinascerò in questi mondi dopo questa vita». Quando fa ricordanza delle virtù dei cieli, nella sua mente non sorgono pensieri di desiderio, rabbia e danno.

Questo passaggio evidenzia che le sei ricordanze – del Buddha, del Dharma, del Saṅgha, dei precetti, della generosità e dei cieli – possono estirpare gli stati mentali non salutari di desiderio, rabbia e danno, guidando gli esseri lontano dalla sofferenza e verso stati superiori. Fanno quindi parte del veicolo unico, e la loro pratica è essenziale anche sul sentiero che conduce al Buddhahood. Insieme, le sei ricordanze, i tre addestramenti di moralità, concentrazione e saggezza e le Quattro Fondazioni della Consapevolezza sono tutti indispensabili per progredire verso il supremo risveglio.

III. Il Bodhisattva con Esistenza Finale: Il Sentiero verso il Buddhahood

Come si riporta nell'Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra (vol. 177), che cita gli Āgama Sūtras, si legge: «Un bodhisattva deve attraversare tre eoni incalcolabili (asaṃkhyeya kalpas) coltivando le quattro pāramitā per poterle perfezionare appieno». Qui, il Beato Śākyamuni suscitò per primo la mente del risveglio prima di divenire il Buddha Śākyamuni, promettendo che, una volta raggiunto il pieno Buddhahood in futuro, avrebbe assunto quel medesimo nome. Dopo aver formulato questo voto, il Beato praticò il sentiero fino all’incontro con il Buddha Ratnacūḍa, noto anche come Tathāgata dal Ciuffo di Gioielli: quell’evento sancì la fine del primo eone incalcolabile; da quell’incontro fino a quando incontrò il Buddha Dīpaṃkara, il Tathāgata Portatore di Lampada, passò il secondo eone incalcolabile; da quell’incontro fino a quando incontrò il Buddha Praśāntadarśin, il Tathāgata dalla Visione Serena, passò il terzo eone incalcolabile. Durante questo lungo arco di tempo, coltivò le quattro pāramitā – generosità, morale pura, diligenza e saggezza – fino alla loro piena perfezione, poi trascorse novantuno kalpa coltivando le azioni karmiche che generano i segni caratteristici di un Buddha. In questo periodo, rimase alla presenza di sei Buddha: il primo era Praśāntadarśin, l’ultimo Kāśyapa (il Buddha Kāśyapa). Successivamente rinacque nel Cielo Tuṣita come bodhisattva nello stadio del successore, pronto a diventare Buddha nella vita seguente.

A che punto, dopo aver suscitato la mente del risveglio, il Beato fu considerato un vero bodhisattva? Il Mahāvibhāṣā (vol. 176) recita:

«Anche dopo aver completato il primo eone incalcolabile, sebbene il bodhisattva avesse praticato molte ascesi difficili e faticose, non poteva ancora essere sicuro di diventare un Buddha. Dopo aver completato il secondo eone incalcolabile, poteva già essere certo di diventare un Buddha in futuro, ma non osava ancora pronunciare la proclamazione priva di paura: «Io diventerò un Buddha». Solo dopo aver completato il terzo eone incalcolabile, mentre coltivava le azioni karmiche che generano i segni caratteristici del Buddha, ebbe la certezza assoluta di diventare un Buddha, e pronunciò il ruggito del leone privo di paura: «Io diventerò un Buddha».»

Questo significa che egli fu considerato un vero bodhisattva solo a partire dal momento in cui iniziò a coltivare le azioni karmiche all’origine dei segni caratteristici del Buddha.

Infine, il Beato nacque nel mondo degli uomini. Come bodhisattva con esistenza finale, il Saṃyuktāgama (Sutra 1177) illustra l’ultimo stadio della sua coltivazione con la seguente similitudine:

Immagina un fiume di cenere, con sponde arroventate, innumerevoli spine affilate, situato in un luogo buio, dove molti esseri gravati dal karma negativo sono trascinati alla deriva nella corrente del fiume. Tra questi vi è un essere non illuso né stolto, ma acuto e saggio. Ama il benessere e rifugge dalla sofferenza, ama la vita e rifugge dalla morte, e riflette tra sé: «Quale karma mi ha condotto in questo fiume di cenere, con sponde arroventate e innumerevoli spine affilate, alla deriva in questo luogo buio? Userò mani e piedi con abilità per risalire la corrente a nuoto.»

A poco a poco, intravede un debole bagliore di luce, e pensa tra sé: «Ora sono più forte, ora che scorgo questa luce.» Riprende dunque il cammino con sforzo diligente e abile, fino a raggiungere infine un terreno pianeggiante. Si alza e guarda in tutte e quattro le direzioni, e vede una grande montagna di pietra: intera, indistruttibile, senza crepe o fessure. Vi si arrampica fino alla vetta.

Poi vede acqua fresca dalle otto qualità eccellenti: fresca, limpida, leggera, liscia, profumata, pura, facile da bere senza soffocare, e lenitiva per la gola. Dopo averla bevuta, il suo corpo si ristora e si sente a proprio agio. Si immerge nell'acqua, facendo il bagno e continuando a bere, e viene liberato da ogni sofferenza e dal calore rovente. Procede verso l'alto, e sulla grande montagna vede sette tipi di fiori… Si arrampica ancora più in alto sulla montagna di pietra, e trova una terrazza a quattro livelli, dove si siede. Vede un padiglione a cinque pilastri, vi entra, si sistema il corpo e si siede eretto. Lo spazio è pieno di cuscini morbidi e guanciali, cosparso di fiori, splendidamente adornato. Lì, siede o si sdraia comodamente, con brezze fresche che soffiano da tutti e quattro i lati, mentre riposa sotto gli alberi maestosi. Poi grida a gran voce: «Esseri nel fiume di cenere! O saggi e degni! Questo fiume di cenere ha sponde arroventate, innumerevoli spine affilate, ed è un luogo buio e oscuro: cercate di fuggirne!»

Dopo aver condiviso questa similitudine, il Beato ne spiega il significato: la “cenere” rappresenta i tre stati mentali non salutari di desiderio, rabbia e malevolenza; il “fiume” rappresenta i tre tipi di brama: brama per la sensualità, brama per la forma e brama per l'assenza di forma; le “sponde arroventate” rappresentano le sei basi sensoriali interne ed esterne (occhio, orecchio, naso, lingua, corpo, mente, e i loro corrispondenti oggetti di forma, suono, odore, gusto, tatto e fenomeni mentali); le “spine affilate” rappresentano i cinque oggetti del desiderio; il “luogo buio” rappresenta l'ostruzione dell'ignoranza; i “molti esseri” rappresentano gli esseri ordinari illusi; “essere alla deriva con la corrente” rappresenta il ciclo di nascita e morte; la “persona saggia nel fiume” rappresenta un bodhisattva mahāsattva; «Usare mani e piedi con abilità per risalire la corrente a nuoto» rappresenta la pratica diligente e lo studio. «Intravedere un debole bagliore di luce» rappresenta il raggiungimento della pazienza nel Dharma; il “terreno pianeggiante” rappresenta l'osservanza dei precetti; «Guardare in tutte e quattro le direzioni» rappresenta la visione delle Quattro Nobili Verità; la “grande montagna di pietra” rappresenta la retta visione; l'“acqua fresca dalle otto qualità” rappresenta il Nobile Ottuplice Sentiero; i “sette tipi di fiori” rappresentano i Sette Fattori del Risveglio; la “terrazza a quattro livelli” rappresenta le quattro basi del potere spirituale (iddhipādas); il “padiglione a cinque pilastri” rappresenta le cinque facoltà (fede, diligenza, consapevolezza, concentrazione e saggezza); «Sistemare il corpo per sedere eretto» rappresenta il nirvāṇa senza resto; i “fiori sparsi ovunque” rappresentano le dhyāna (assorbimenti meditativi), le liberazioni, i samādhi (equilibrio meditativo) e le più alte realizzazioni meditative; le “brezze fresche da quattro lati” rappresentano i quattro stati mentali elevati che portano sollievo e felicità in questa stessa vita; «Gridare a gran voce» rappresenta il far ruotare la ruota del Dharma.

Il Yogācārabhūmi Śāstra, nella sezione dedicata al “Compendio di Temi”, approfondisce questo passaggio come segue:

Questo passo spiega che il bodhisattva dell’ultima esistenza integra appieno tutte le pratiche corrette e i loro frutti, superando il veicolo śrāvaka a un livello che non conosce superiori. Questi insegnamenti sono articolati in otto aspetti chiave: 1) compassione; 2) coraggio interiore; 3) l’emergere dell’accettazione paziente della verità; 4) la capacità di emanciparsi dalle afflizioni; 5) contemplazione autonoma delle verità; 6) la manifestazione nel presente di una retta visione mondana ampiamente coltivata; 7) il conseguimento della freschezza dei fattori del risveglio non contaminati; e 8) la coltivazione diligente del sentiero supremo, totalmente puro, perfezionato mediante la coltivazione di sei fondamenti, che dà luogo a sei virtù supreme, perfette e ineguagliabili.

Questo passo chiarisce che il sentiero e i frutti coltivati dal «bodhisattva dell’ultima esistenza» si articolano in otto aspetti distinti, tutti superiori al veicolo śrāvaka ordinario. Di seguito una spiegazione tratta dal «Compendio degli argomenti»:

(1) Compassione: Grazie alla compassione perseverante verso tutti gli esseri senzienti, la mente del bodhisattva viene addestrata e affinata. Vedendo tutti gli esseri illusi cadere nel fiume della bramosia, trascinati dalla corrente e tormentati da cinque tipi di sofferenza, in loro sorge una profonda compassione. Queste cinque sofferenze sono: (a) le tre deliberazioni non salutari e i tre tipi di bramosia dei tre regni, come l’acqua del fiume di cenere; (b) le sei basi sensoriali interne ed esterne, come le sponde ardenti del fiume; (c) le varie sofferenze del regno del desiderio, come le spine sul fondo del fiume; (d) il regno della forma, privo dell’occhio della saggezza, come uno spazio buio e cieco in cui si dimora; e (e) il regno dell’assenza di forma, privo dell’occhio della saggezza santa, come un’oscurità torbida in cui si risiede al di sopra.

(2) Coraggio interiore: Anche prima di lasciare la propria casa per rinunciare alla vita domestica, sorge in lui un coraggio interiore: «Sono certo di penetrare il sentiero meraviglioso, di abbracciare la vita santa e di non tornare mai indietro».

(3) Paziente accettazione della verità che sorge interiormente: Prima di rinunciare alla vita domestica, mentre è seduto solo in contemplazione, il bodhisattva riesce a entrare nel primo dhyāna. Esamina con precisione i fenomeni della vecchiaia, della malattia e della morte in sé e negli altri, e accetta queste verità con assoluta certezza.

(4) Capacità di vera uscita: Il bodhisattva riesce ad abbandonare tutti gli oggetti meravigliosi e desiderabili, abbandona la vita domestica con fede pura, osserva spontaneamente i precetti puri e, facendo dei precetti il proprio fondamento, progredisce gradualmente fino a raggiungere la sfera della né-percezione-né-non-percezione.

(5) Contemplazione autonoma delle verità: Recatosi sotto l’albero della Bodhi, il bodhisattva contempla in sequenza vecchiaia e morte, l’origine della vecchiaia e della morte, la cessazione della vecchiaia e della morte e il sentiero che conduce alla cessazione della vecchiaia e della morte. Sorretto dalla retta riflessione e dal prolungato accumulo di immenso merito, si risveglia direttamente alla natura di tutti i fenomeni grazie alla sua saggezza innata.

(6) Manifestazione nel presente di retta visione ampiamente coltivata: Il bodhisattva porta alla luce la conoscenza del ricordo delle vite precedenti, ricordando che nelle vite passate ha accumulato apprendimento e riflessione sul sentiero per l’esaurimento delle contaminazioni sotto molti Buddha. Questa conoscenza fa sorgere una retta visione mondana nel momento presente. Guidato da questa retta visione come da un maestro, il bodhisattva si stabilisce in una singola postura seduta fino a conseguire infine l’estinzione completa di tutte le contaminazioni.

(7) Conseguimento della freschezza dei fattori del risveglio non contaminati: Procedendo gradualmente guidato dalla retta visione, quando il bodhisattva realizza direttamente le nobili verità, ottiene immediatamente i fattori del risveglio non contaminati: è questo il significato del conseguimento della «freschezza».

(8) Coltivare il Sentiero Supremo, perfezionare la pratica delle Sei Fondamenta e conseguire i Sei Tipi di Padronanza e Perfezione: Per recidere definitivamente le contaminazioni legate al regno della forma più elevato, il bodhisattva coltiva i fattori supremi dell'illuminazione. In primo luogo, coltiva i poteri spirituali divini (iddhipāda). In secondo luogo, coltiva le cinque facoltà pure. In terzo luogo, si libera completamente dai vincoli delle contaminazioni e dalle tendenze abituali (nirvāṇa senza residuo). In quarto luogo, consegue i quattro tipi di felicità e serenità nella vita presente. In quinto luogo, ottiene le dhyāna mondane, le liberazioni, i samādhi e i più alti conseguimenti meditativi. In sesto luogo, ottiene la padronanza di termini, frasi e linguaggio, e può esporre il Dharma con disinvoltura, esattamente come desidera (girando la grande ruota del Dharma). Quando queste sei fondamenta sono pienamente perfezionate, si conseguono sei tipi di merito compiuto: primo, la grande ricchezza; secondo, una vasta e splendida dimora; terzo, ogni genere di sedile e luogo di riposo confortevole; quarto, un vasto e inalterato stato di pace e felicità; quinto, la capacità di agire con abilità e libertà per il vero beneficio di tutti gli esseri senzienti; e sesto, diventare il Re del Dharma, condividendo il frutto del risveglio in modo eguale con tutti gli esseri.

IV. Conclusione

Attingendo agli Āgama Sūtra e ai relativi commentari, quanto sopra ha dapprima esplorato gli insegnamenti fondamentali sul conseguimento della Buddhità e sull'unico veicolo insegnato direttamente dal Beato, per poi concludere con il sentiero e i frutti del «bodhisattva dall'esistenza finale». Da tutto ciò emerge con chiarezza che gli Āgama Sūtra contengono un «Sentiero verso la Buddhità» completo, che si può riassumere come segue:

1. Per prima cosa, destare la mente dell'illuminazione, con l'aspirazione a diventare un Buddha.
2. Nel corso di tre eoni incalcolabili (tre asaṃkhyeya kalpa), accumulare le pāramitā della generosità, della morale pura, della diligenza e della saggezza.
3. Al termine del terzo eone incalcolabile, coltivando le azioni karmiche che producono i segni distintivi del Buddha, si sa con certezza di diventare un Buddha, e si pronuncia la dichiarazione intrepida: «Diventerò un Buddha». A questo punto si è un «vero bodhisattva».
4. Rinasendo nel Cielo Tuṣita, si diventa un «bodhisattva pronto per la discesa finale», insegnando agli dèi di quel regno.
5. Infine, scendendo nel mondo umano, si diventa un «bodhisattva dall'esistenza finale». Sotto l'albero della Bodhi, si coltiva la presenza mentale del respiro discernendo i Cinque Aggregati, i Dodici Anelli dell'Origine Dipendente e le Quattro Nobili Verità, entrando così nel sentiero della visione e divenendo un «bodhisattva santo». Quindi, attraverso il sentiero della coltivazione, si consegue la piena Buddhità, si realizzano i sei tipi di padronanza e perfezione, e si gira la grande ruota del Dharma per liberare ampiamente gli esseri senzienti.