Maestro Yinhai: Yogācara e la Terra Pura (1)

Yogācara e la Terra Pura (1) — Di Maestro Yinhai

— Adattamento di una conferenza tenuta il 29 aprile presso la Società

È stato un raro privilegio per la Società Dafangguang accogliere il venerabile abate del Tempio Fayin, Maestro Yinhai, che ha tenuto un'incisiva conferenza per la nostra associazione. Maestro Yinhai è monaco da molti anni. In gioventù, a Xizhi, studiò a stretto contatto con il rinomato Maestro Cihang, il cui corpo fisico rimase incorrotto dopo la morte ed è ancora oggi venerato. Dopo la scomparsa del Maestro Cihang, si mise sotto la guida del venerabile Maestro Yinshun — un monaco di grande età e virtù, celebre per aver prodotto il più vasto corpus di studi buddhisti della sua generazione. Maestro Yinhai servì come abate dell'Eremo Fuyan e della Sala di Conferenze Huiri, insegnando anche in numerosi college buddhisti e guidando attività buddhiste in varie università. Nel 1975, Maestro Yinhai si recò per la prima volta a New York, sulla costa orientale degli Stati Uniti, per diffondere il Dharma. Tornò a Taiwan un anno dopo, ma ben presto fece ritorno in America. Sentendo un legame karmico con gli esseri senzienti della costa occidentale, si stabilì a Los Angeles e fondò il Tempio Fayin. Negli ultimi vent'anni, sotto la guida del Maestro Yinhai, il Tempio Fayin è fiorito. Continuando lo spirito degli antichi "monasteri delle dieci direzioni" della Cina, il tempio ha mantenuto i propri cancelli spalancati per tutti. Il suo contributo alla diffusione del Buddhismo in America è stato immenso e di vasta portata. Maestro Yinhai non solo presiede a un gran numero di attività del Dharma, ma dedica anche molto tempo alla scrittura, usando la parola scritta per aiutare a liberare gli esseri senzienti. La sua opera di traduzioni e di scritti buddhisti originali è cospicua, e confidiamo che il suo insegnamento ci darà grande gioia. Vorremmo qui esprimere ancora una volta la nostra sincera gratitudine al Maestro. Per una giovane associazione come la nostra, invitarlo a parlare — e per lui accettare senza un attimo di esitazione — è un segno della sua compassione, della sua premura e del suo incoraggiamento verso chi di noi sta ancora cercando la propria strada. Lo ringraziamo ancora. — Parole del Presidente

Prefazione

Grazie al caloroso invito della Società Dafangguang, sono qui per condividere con voi alcune delle cose che ho imparato studiando il Buddha-Dharma, e sono molto felice di farlo. Ciò che è particolarmente raro è che voi tutti siete venuti da lontano per assistere a questa conferenza, offrendomi la possibilità di incontrarvi e di condividere un semplice resoconto di ciò che conosco. È davvero un onore. Vorrei anzitutto ringraziare la Società Dafangguang per aver organizzato questo evento, e tutti voi per essere qui.

Origine

L'argomento di questa lezione è «Yogācara e la Terra Pura». Tre anni fa ho parlato dello stesso tema al tempio Faguang, e oggi ve lo ripropongo. Permettetemi anzitutto di dirvi come sono arrivato a studiare lo Yogācara. Sebbene abbia lasciato la casa e sia diventato novizio a tredici anni, sono cresciuto nella contea di Rugao, nella provincia del Jiangsu. In campagna, tutti campavano di agricoltura, e non sapevamo nulla del Dharma del Buddha. La vita quotidiana dei giovani monaci e dei novizi del villaggio consisteva interamente di lavori manuali, riti e recitazione di sūtra — non c'era vera possibilità di studiare il Dharma in modo adeguato. Nella primavera del trentaseiesimo anno della Repubblica (1947), lasciai il mio paese per recarmi sul monte Baohua, a Nanchino, dove ricevetti i precetti. Circa due mesi dopo, sempre nella primavera di quello stesso anno, scesi dalla montagna per frequentare l'Accademia buddista Tianning a Changzhou. Tutti conoscono il tempio Tianning — è uno dei grandi monasteri, famoso in tutto il Jiangsu. Una volta iscritto, i corsi che seguii furono in gran parte legati allo Yogācara: il Trattato sui Cinque Aggregati, le Cento Dharmas, le Stanze sulle Regole delle Otto Coscienze e così via — tutti testi che espongono gli insegnamenti fondamentali della scuola. Più tardi, nel trentottesimo anno della Repubblica (1949), dopo la caduta della Cina continentale, raggiunsi Taiwan insieme al governo e mi avvicinai all'anziano Bodhisattva Cihang. Il Maestro Cihang aspirava alla rinascita nella Corte Interna del Cielo di Tuṣita del Bodhisattva Maitreya, e per tutta la vita insegnò lo Yogācara. Gran parte di ciò che ci trasmetteva riguardava dunque la stessa scuola — opere come i Venti Versi sulla Coscienza-Soltanto, i Trenta Versi sulla Coscienza-Soltanto, il Cheng Weishi Lun e il Laṅkāvatāra Sūtra, tutte scritture e trattati importanti collegati allo Yogācara. Questa fu la mia prima condizione karmica per lo studio dello Yogācara, sotto la guida del Maestro Cihang. Dopo il suo passaggio nel nirvāṇa, seguii il Maestro Yinshun per circa venticinque anni. Anche ciò che ci insegnava era tratto quasi interamente da scritture legate allo Yogācara. Grazie a queste circostanze, fin dall'inizio della mia formazione buddhista ho cominciato dallo Yogācara.

Perché parlo ora della Terra Pura? Anche questo ha una sua storia. Quando studiavamo alla Corte Interna di Mile, a Xizhi, c'era un anziano maestro di nome Lühang. In passato era stato un generale di alto rango al servizio di Yan Xishan, in qualità di inviato fra il governo centrale e Yan. A Beiping aveva frequentato il maestro Xia Lianju — lo stesso Xia Lianju che fu guida dell'anziano laico Huang Nianzu, e la cui compilazione del Sūtra della Vita Infinita è l'edizione che ancor oggi leggiamo. Sebbene il Maestro Lühang avesse preso le vesti relativamente tardi, praticava la via della Terra Pura da lungo tempo. Stando costantemente al suo fianco e sotto la sua influenza, abbracciai naturalmente l'aspirazione alla rinascita nella Terra Pura come mio metodo di coltivazione, e decisi di diffondere gli insegnamenti della Terra Pura. Ecco perché l'argomento di cui sono qui a parlare — «Yogācara e la Terra Pura» — racchiude in realtà la storia del mio stesso cammino buddhista: nello studio sono partito dallo Yogācara; nella pratica seguo la Terra Pura. Per questo ho scelto questo tema.

La dispensa appena distribuita — sentitevi liberi di aprirla. Abbiamo solo due ore, e ci sono molti termini tecnici e principi da affrontare, quindi non perdiamo tempo.

Ogni aspetto del Dharma della Terra Pura è Solo-Coscienza

Yogācara è un "sentiero difficile". Con "sentiero difficile" intendo che per studiare davvero lo Yogācara occorre praticare la contemplazione yogācāra, raccogliere abbondantemente merito e saggezza, e comprendere che il raggiungimento della Buddhità richiede di attraversare dalla prima alla decima bhūmi, nel corso di tre grandi kalpa incalcolabili. Allora perché oggi così tanti praticanti della Terra Pura vogliono comprendere lo Yogācara? Perché il suo sistema di pensiero spiega la verità dell'universo e della vita umana, e offre una metodologia molto facile da accogliere. Alcune persone con una formazione scientifica apprendono molti termini e concetti yogācāra, eppure non si accorgono che questi termini descrivono l'intero orientamento del nostro universo e della nostra vita. Purtroppo, non riescono a usarli per indagare il significato fondamentale dell'esistenza. Naturalmente, studiamo il Buddha-Dharma per liberarci da nascita e morte — questo è il nostro scopo. Ma come possiamo comprendere questa vita? Come facciamo, partendo da dove siamo, a coltivare passo dopo passo, a cercare gradualmente, fino a giungere a quella che chiamiamo una vita di perfetta purezza? Per questo, dobbiamo ancora rivolgerci allo Yogācara — indagarlo e prenderlo come nostro punto di partenza.

Che si parli di Yogācara o di Solo-Mente, nel buddhismo sono in larga misura simili. Vi è però una differenza: l'approccio del Solo-Mente enfatizza la mente vera, mentre lo Yogācara parte dalla mente illusa. Si potrebbe anche dire che uno procede dal frutto alla causa, e l'altro dalla causa al frutto. Che cosa intendo? Se osserviamo i sutra del Mahāyāna come il Sutra del Loto, il Sutra Avataṃsaka e il Sutra del Nirvāṇa, essi prendono tutti avvio dalla dimensione del frutto del Buddha — lo stadio più alto e ultimo del nirvāṇa. Delineano un quadro dell'ideale più elevato per ispirarci, e poi procedono dal frutto alla causa, scendendo passo dopo passo dalla dimensione del Buddha fino alla dimensione degli esseri ordinari. Lo Yogācara è diverso. Esso prende le mosse dalla vita macchiata — da questa realtà vissuta di sofferenza — e si chiede perché vi sia dolore nella vita umana, perché esista questo tipo di mondo, perché la vita sia com'è. Partendo dalla prospettiva degli esseri ordinari, dal piano causale della contaminazione, procede passo dopo passo, guidandoci a lasciar andare questa vita macchiata e a cercare il frutto del Buddha più alto e ultimo. Questo è il metodo dello Yogācara: parla dalla mente illusa verso la mente vera. Così, nel nostro studio e nella nostra pratica del Dharma, la sola pratica non basta. Sul piano della comprensione, dobbiamo anche afferrare come il buddhismo vede la vita e spiega l'universo. Se questo punto non è chiaro, allora ogni speranza di essere liberati da nascita e morte è pura fantasia. Detto così, le cose appaiono molto chiare: la "Scuola della Mente Vera" procede dal frutto alla causa, mentre la scuola Yogācara procede dalla causa al frutto. Questi due approcci, pur potendo differire e procedere in direzioni opposte, condividono lo stesso fine ultimo — trasformare il karma contaminato in karma puro, gli esseri ordinari in saggi, l'afflizione in bodhi, e le otto coscienze nelle quattro saggezze. Così, sebbene percorrano strade diverse e tortuose, il loro scopo finale è lo stesso: aiutarci a raggiungere lo stato più alto, il frutto del Buddha. La prima cosa da riconoscere, dunque, è che il nucleo del pensiero Yogācara prende le mosse dalla vita macchiata degli esseri ordinari. Quanto a ciò che esattamente lo Yogācara insegna — ci arriverò tra poco; come è naturale, comporta una teoria molto profonda.

La scuola della Terra Pura insegna quella cosiddetta "via facile" di pratica. Ma in realtà, la tradizione della Terra Pura contiene moltissimi principi. Non è che il semplice recitare il nome del Buddha basti a risolvere ogni cosa. Supponiamo che tu reciti il nome del Buddha e non sappia nient'altro — quella recitazione può comunque condurre alla rinascita, ma sarebbe una rinascita di grado inferiore. Perché? Come osservava il Maestro Yinshun: quando si leggono i sutra, bisogna comprenderne il significato; quando si recita il nome del Buddha, bisogna conoscere i voti originali e i meriti del Buddha. Amitābha, ad esempio, formulò quarantotto grandi voti, ciascuno volto a liberare abilmente gli esseri senzienti. Se non "comprendi" il significato dei grandi voti di Amitābha, allora non puoi davvero ottenere la rinascita. Così, quando parliamo propriamente della scuola della Terra Pura, può sembrare che non abbia nulla a che fare con lo Yogācara — l'una riguarda la pratica, l'altro la teoria. Ma in realtà, questi due approcci fanno progredire insieme la comprensione e la pratica. Cioè, lo Yogācara non riguarda solo la teoria; richiede anche la pratica della contemplazione Yogācāra — è pur sempre una forma di coltivazione contemplativa. Ma quella contemplazione è troppo profonda per poterla affrontare nel tempo che abbiamo. Quello che farò qui è prendere molte delle spiegazioni dello Yogācara e collegarle ai principi della rinascita nella Terra Pura. La scuola della Terra Pura dice che recitare il nome del Buddha permette la rinascita. Ma perché recitare il nome del Buddha ti consente di vedere Amitābha? Non può essere una pratica che segui e basta, senza sapere perché — una ragione ci deve essere. Secondo la scuola della Terra Pura, quella ragione risiede nel potere dei voti di Amitābha e nei nostri tre preparativi di fede, aspirazione e pratica. Ma dal punto di vista dello Yogācara, ci sono principi ancora più profondi all'opera in questi tre preparativi. Una volta compreso lo Yogācara, vi garantisco che non perderete la fede quando praticherete la Terra Pura. Molte persone iniziano a recitare il nome del Buddha ma prima o poi abbandonano. Perché? Perché non capiscono perché recitare il nome del Buddha possa condurre alla rinascita, o perché possa risolvere la nascita e la morte. È proprio per questo che abbiamo scelto questo argomento: usare questi principi più profondi per illuminare il significato profondo della recitazione del nome del Buddha.

La Luminosa Purezza dello Yogācara

Ora che abbiamo stabilito che la scuola della Terra Pura appartiene alla tradizione della Vera Mente, mentre lo Yogācara opera con la mente illusoria, come possono conciliarsi vera mente e mente illusoria? Il punto è questo: bisogna capire che la mente illusoria è falsa, e solo allora si può coltivare il vero. Per esempio, la scuola della Terra Pura parla del disgusto verso il mondo Sahā e dell'anelito verso la Terra della Beatitudine Suprema. Il disgusto significa riconoscere la sofferenza di questo universo e di questa vita, e auspicare di trascenderla, di superarla. E naturalmente, per fare ciò, occorre aspirare a una terra più ideale, più pura, più magnifica, più mirabile di questo mondo Sahā. Se dunque riuscite a comprendere la natura illusoria e vuota di questa vita e di questo universo, e a volgere il cuore verso una pura terra di Buddha, vi collegate direttamente con ciò che la dispensa definisce "la luminosa purezza dello Yogācara". In realtà è piuttosto semplice. Non pensiate che la Terra Pura e lo Yogācara siano due cose estranee l'una all'altra. Se riuscite ad applicare la struttura teorica dello Yogācara alla Terra Pura, non avrete mai alcun dubbio sugli insegnamenti della Terra Pura. Dopo la dinastia Song, la scuola della Terra Pura si orientò nettamente verso l'idea della Terra Pura della Sola Mente, ma non perse mai il proprio fondamento nella fede. Lo si vede soprattutto nel Sūtra della Contemplazione, dove si dice: "Questa mente è il Buddha; questa mente crea il Buddha". Perché possiamo passare dallo stato di esseri comuni al culmine della Buddhità? Perché abbiamo una "mente". Eppure questa nostra mente è la mente illusoria — una mente di falsa discriminazione — e quindi dobbiamo usare la saggezza per eliminarla. E questa saggezza è precisamente ciò che deriva dalla comprensione del Dharma: abbandoniamo il falso e torniamo al vero, via via liberando le parti contaminate e lasciando emergere la parte pura — la vera mente. Questo è ciò che si intende con il trasformare l'afflizione e realizzare la saggezza del bodhi.

Come si collega allora la scuola della Terra Pura allo Yogācara? E cosa significa davvero Yogācara? È questa la domanda da esplorare. In questo mondo, noi esseri ordinari abbiamo senz'altro delle afflizioni, e in termini buddisti queste afflizioni si incentrano sulla "mente-coscienza". Questa mente-coscienza è un moto interiore emotivo, grossolano. Pensate a come percepiamo le cose — piene di sentimenti e attaccamenti. La mente interiore è in effetti una coscienza, eppure contiene anche una mente pura. Dal punto di vista degli esseri ordinari, però, questa mente interna è interamente manifestata dalla coscienza. Il mondo in cui viviamo è essenzialmente dualistico — "mente e materia" — e la materia, al livello più fondamentale, dipende comunque dalla mente. Questo non è "idealismo soggettivo". In verità, ogni cosa al mondo, tutto ciò che esiste, è manifestato dalle menti degli esseri ordinari — creato dalle nostre menti emotive. Questa mente ordinaria, capace di manifestare e creare, è ciò che chiamiamo mente-coscienza. La mente è il fondamento; tutto dipende da essa. Grazie alla mente, questo universo e questa vita esistono. Senza la mente, non potrebbero mai sorgere. Vista in questa luce, il Dharma della Terra Pura, sebbene sia un regno di coscienza, è anche — una volta messa da parte la coscienza illusoria — il mondo puro e magnifico rivelato dalla vera mente. L'espressione yogācāra "manifestato dalla sola mente" insegna esattamente questo principio.

Mente Pura, Terra Pura — Manifestare pienamente la Terra Pura

Dicevamo poco fa di come il mondo sia manifestato dalla "mente". Possiamo dunque comprendere che lo splendore puro della Terra della Beatitudine Ultima è ugualmente manifestato dalla mente del Buddha Amitābha — creato attraverso i voti che egli formulò nel corso di innumerevoli vite, usando la sua mente per accumulare karma positivo, aspirando a portare all'esistenza un mondo in cui "la Terra Pura sia pienamente rivelata". Si potrebbe anche dire che, dopo aver visitato tutte le terre buddiche, giunse a una conclusione suprema: raccogliere la quintessenza di ogni terra e creare questa Terra Pura. Alla fine, è sempre la mente a crearla. Anche il Soltanto-Coscienza riguarda il modo di purificare corpo e mente — perché, una volta che corpo e mente sono purificati, la terra e tutti gli esseri possono essere purificati. La Terra Pura è il luogo dove dimorano i saggi, e i saggi creano una Terra Pura perché essa sgorga naturalmente dalle loro menti pure.

Questo può non essere facile da comprendere. Considerate questo esempio. Quando il Buddha Śākyamuni insegnava sul Picco dell'Avvoltoio, la sua mente era pura, e così quella montagna era una terra pura per buddha e bodhisattva. Eppure, se oggi andiamo in India — che si tratti di Bodh Gayā, di Jetavana o del Parco dei Cervi — troviamo solo colline brulle e cumuli disomogenei di terra. Ma quando il Buddha stava insegnando, poiché la sua mente era pura, vedeva quel mondo come una terra pura e chiamava a raccolta i bodhisattva perché si radunassero là. Perché la terra era pura? Perché non c'era afflizione nelle loro menti. Pensate a una famiglia che non è ricca: se le persone al suo interno sono pure di mente, la vita appare stabile e la casa è felice e calda. Dall'esterno, una famiglia ricca potrebbe trovarla sconcertante — una famiglia ordinaria, priva di beni materiali, eppure tutti sono a loro agio e contenti. Perché? Semplicemente perché non c'è afflizione nelle loro menti. Una famiglia agiata, d'altra parte, potrebbe vivere in una dimora sontuosa ma avere una mente piena di affanni. Il luogo è bello, ma il giorno passa e incombono i pagamenti del domani — il cuore non è mai tranquillo, mai in pace. L'inquietudine genera afflizione; dove c'è afflizione, la Terra Pura non apparirà. Secondo il Buddhismo, che una terra sia pura o inquinata dipende dalla purezza della mente di ciascuno. Quando la tua mente è pura, la terra è naturalmente pura; le afflizioni svaniscono, e gli esseri sono purificati. Così la Terra Pura e il Soltanto-Coscienza sono intimamente connessi — quando la coscienza è pura, la mente è pura; quando la mente è pura, la Terra Pura è pienamente rivelata.

Tutto ciò ci dice che studiare il Soltanto-Coscienza non è solo un esercizio intellettuale. Si tratta di imparare a purificare la nostra stessa coscienza e mente. Se studi e studi ma le tue afflizioni non fanno che moltiplicarsi, allora ciò che hai appreso non ti è stato di grande utilità — perché il vero scopo della pratica buddhista è metterlo in pratica, risvegliarsi, comprendere come domare le afflizioni e reciderle del tutto. Questo è il fine più alto. Con questo, terrò breve questa introduzione.

I Cinque Dharma e la Recitazione del Buddha

Passiamo ora alla teoria del Soltanto-Coscienza, iniziando con "I Cinque Dharma e la Recitazione del Buddha". I Cinque Dharma sono nome, caratteristica, falsa immaginazione, saggezza corretta e suchness — un concetto chiave nella scuola del Soltanto-Coscienza. L'idea proviene dal Sutra del Laṅkāvatāra, che spazia su molti argomenti; in sostanza, passa dalla mente illusa alla mente vera, proprio come fanno gli insegnamenti sul Soltanto-Coscienza e sulla Terra Pura. Due versi del Sutra del Laṅkāvatāra sono particolarmente importanti: "Cinque dharma, tre nature del sé; otto coscienze, due non-io". Questi due versi colgono l'essenza del Soltanto-Coscienza. Se riesci a coglierli con chiarezza, hai già compreso più di metà dell'intero insegnamento. Dunque, perché parlare dei Cinque Dharma? E che cosa hanno a che fare con la Terra Pura? Dovrò iniziare dalla terminologia, e vi chiedo un po' di pazienza. Perché il Buddhismo usa così tanti termini tecnici? Può sembrare tedioso, ma se non comprendi questi termini non comprenderai i sutra — e se non li afferri chiaramente, non potrai seguire nemmeno le conferenze sul Dharma.

Nome e Caratteristica

"Nome" e "caratteristica" si menzionano spesso insieme, ma in realtà sono due cose distinte, usate per descrivere ogni cosa nell'universo—l'infinita varietà e molteplicità delle forme. Da un semplice filo d'erba al Monte Sumeru, nulla sfugge a nome e caratteristica. Il "nome" è l'etichetta; la "caratteristica" è l'apparenza. Prendiamo un fiore: "fiore" è il nome, ma "questo fiore rosso" oppure "quel fiore bianco" descrive l'aspetto e il colore del fiore. Quando nome e caratteristica si uniscono, acquistano significato—e al tempo stesso nascondono ciò che sta dentro. Perché nomi e caratteristiche sono così importanti? Perché abitano i nostri concetti. In altre parole, noi viviamo dentro i concetti: dove c'è "io", c'è "tu"; dove c'è "tu", c'è "lui"—sono solo nomi e caratteristiche. Dove c'è il bene, c'è il male; dove c'è la bellezza, c'è la bruttezza; dove c'è la gentilezza, c'è la crudeltà; dove c'è il giusto, c'è lo sbagliato. Tutto ciò mostra che nomi e caratteristiche appartengono al regno dei concetti. Di per sé non causerebbero poi molti danni. Ma noi esseri ordinari li usiamo per conoscere il mondo e non facciamo che crearne di nuovi, intricandoci sempre di più. Le nostre afflizioni, nate dall'attaccamento a nomi e caratteristiche, si stringono attorno a noi finché non riusciamo più a liberarci.

Nomi e caratteristiche sono davvero una seccatura. Un altro esempio: il mio nome è Yinhai. Quando qualcuno dice "sta arrivando Yinhai", nella tua mente appare subito un'immagine—un monaco, miope, che sa parlare un po' del Dharma. Dal nome, la tua immaginazione colma tutto ciò che rappresenta. Ma questo nome e questa caratteristica sono in realtà falsi. Perché falsi? Perché questo maestro si è trovato a prendere il nome "Yinhai". Se avesse invertito le sillabe e si fosse chiamato "Haiyin", sarebbe stato diverso—e "Yinhai" non si applicherebbe più. Così "Yinhai" è solo un'etichetta, un segnaposto. Eppure noi esseri ordinari siamo tutti tormentati da nomi e caratteristiche. Se qualcuno dice "Yinhai è davvero qualcuno!"—ah, ne sono lieto. Qualcuno mi ha lodato, ne sono entusiasta. Ma se qualcuno dice "Yinhai non è niente di speciale, è più o meno come me, forse anche peggio"—ecco che mi turbo. Dall'inizio alla fine, quel nome ha presa su di me. Se nessuno pronuncia "Yinhai", non importa. Ma nel momento in cui lo fa, sono agganciato. Inoltre, qui potrebbe essercene uno solo, ma in realtà ce ne sono diversi sparsi per il mondo—a Taiwan, nella Cina continentale—sebbene siano tutti "vecchi Yinhai", e io sono il "giovane Yinhai", dato che ai maestri del Dharma questo nome spesso piace. Eppure, quando qualcuno pronuncia "Yinhai", sembra che intenda me; il nome è diventato esclusivamente mio. Dì qualcosa di buono, e sono felice; dì qualcosa di cattivo, e mi inalbero. Ecco come ci si lascia trascinare da nomi e caratteristiche. Perché? Perché noi esseri ordinari ci attacchiamo.

La verità è questa: che le persone dicano che sei buono o cattivo—se sei genuinamente buono e il nome corrisponde ai fatti, allora è semplicemente accurato. Ma se non sei buono e qualcuno dice che lo sei, non prenderla a cuore. Ti stanno solo lusingando. Non sei davvero ciò che affermano. Buono o cattivo dipende dai fatti; non lasciare che i nomi ti ingannino. In famiglia o nella società, viviamo tutti per gli altri. Dicono che sei buono—sei felice. Dicono che non lo sei—sei infelice. Tutto il giorno vivi per gli altri, incapace di essere padrone di te stesso, ingannato da nomi e caratteristiche. C'è una battuta che gira: in questo mondo siamo tutti imbroglioni. Imbrogli gli altri, gli altri imbrogliano te, e alla fine imbrogli te stesso. Il mondo intero funziona così. La vita umana funziona così—famiglie, società, nazioni—tutti che si ingannano a vicenda. Chi si lascia ingannare è lo sciocco. Ma anche tu stai imbrogliando, e alla fine imbrogli te stesso. Perché? Perché sei stato preso in giro, ingannato, sedotto da nomi, falsi nomi e false apparenze.

Poiché gli esseri si aggrappano con tanta forza alle apparenze e si lasciano ingannare così facilmente dai nomi, il Buddha Amitābha, nella sua compassione, ha ideato un espediente: si serve del Nome per liberare gli esseri senzienti. Sia che si reciti il «Namo Amituofo» dalle sei sillabe, sia che si visualizzi la forma magnifica di Amitābha, il punto è smettere di aggrapparsi ai nomi e alle apparenze false di questo mondo come se fossero reali — e, attraverso ciò, liberarsi dalle afflizioni. È davvero così semplice? Lo è davvero, perché questa è la forza del grande voto di Amitābha. Se riesci a tenere con mente univoca il nome di Amitābha — un nome che incarna virtù senza limiti — e a contemplare i suoi trentadue segni maggiori e le ottanta caratteristiche minori, le tue afflizioni svaniranno a poco a poco, e le condizioni esterne non ti travolgeranno più. È così che Amitābha viene a noi in questo mondo Sahā, usando la pratica della recitazione del Nome per liberare i suoi esseri.

Il Buddha Śākyamuni è diverso da Amitābha. Śākyamuni ha insegnato un vasto corpo dottrinale e lo ha usato per liberare gli esseri. Forse molti anziani trovano le dottrine troppo profonde — per quanto studino, non riescono ad afferrarle. Meglio, pensano, limitarsi a recitare «Amituofo» — più semplice e pratico. E hanno ragione; ne traggono un beneficio reale, perché Amitābha possiede davvero quel potere. La maggior parte delle persone preferisce una pratica che sia semplice ed efficace. Ma nota bene: una volta giunti nella Terra Pura e visto Amitābha, lui deve ancora insegnare «nome, caratteristica, immaginazione falsa, saggezza corretta e talità». Deve ancora spiegare «i cinque dharma, le tre nature, le otto coscienze e i due non-io». Perché? Perché senza attraversare questo processo, non puoi risvegliarti. E c'è qualcosa di ancora più notevole: non solo Amitābha insegna le cinque radici, i cinque poteri, i sette fattori del risveglio e l'ottuplice sentiero, ma anche gli uccelli che cantano, i fiori che sbocciano e il vento che soffia insegnano il Dharma, aiutandoti verso il risveglio. Certo, là è più facile che qui — adesso siamo troppo presi a guadagnarci da vivere, con troppe cose da gestire. Così Amitābha usa nomi e caratteristiche per liberare gli esseri. Questo è il suo espediente caratteristico — diverso dai metodi degli altri buddha, una sorta speciale di mezzo abile. Lo impiega perché comprende le capacità degli esseri del mondo Sahā: solo questo metodo può raggiungere tutti e tre i livelli di praticanti e raccogliere sia i più acuti che i più ottusi.

Falsa Immaginazione

I nomi e le caratteristiche sono illusori — ma perché facciamo distinzioni fra di essi? A causa della falsa immaginazione. Un fiore non si dichiara bianco o rosso. Siamo noi, esseri ordinari con le nostre menti illuse e discriminanti, a creare la separazione — sapendo che il rosso non è di certo bianco, e il bianco non è di certo rosso. Il fiore stesso non sa di essere rosso o bianco; non può parlare. Attraverso la nostra discriminazione illusoria e il nostro attaccamento, riduciamo l'aspetto del fiore a categorie nette. Poiché la falsa immaginazione è all'opera, continuiamo a discriminare fra nomi e caratteristiche. E così Amitābha esorta gli esseri a tenersi stretti al Nome — ci dice di non discriminare. Questo è un modo per spostare la propria attenzione, volgersi in un'altra direzione, così da non lasciarsi ingannare da nomi e caratteristiche. Attraverso la discriminazione illusoria creiamo karma, soffriamo e generiamo afflizioni. Vediamo uno spettacolo gradevole o sentiamo un nome lusinghiero, e ci esaltiamo. Sentiamo il nome di un nemico, e a malapena sopportiamo di ascoltarlo. Sentiamo il nome di una persona amata, e vogliamo precipitarci da lei — trascinati via da falsi nomi e apparenze, incapaci di essere padroni di noi stessi. Dal momento che ci abbandoniamo a questa discriminazione illusoria senza neppure rendercene conto, il Dharma ci insegna a praticare, a soggiogare le nostre menti, affinché questa mente illusa non venga ingannata da nomi e apparenze esterne. Questo è esattamente ciò che la scuola Zen chiama "uscire dal pensiero" e "non-pensiero" — lasciare alle spalle il pensiero illusorio, deporlo. Se non riuscite a deporlo, le condizioni esterne vi trascinano via e sorgono afflizioni; non troverete mai libertà.

Se continuate a recitare il Nome di Amitābha, un giorno la recitazione condurrà la mente a concentrarsi in un unico punto. A quel punto saprete come cessare di essere ingannati da nomi e caratteristiche. Recitare il Nome del Buddha è un metodo distintivo della pratica della Terra Pura nella prospettiva della Sola Coscienza. Il suo scopo è soggiogare la falsa immaginazione — perché nomi e caratteristiche sono condizioni esterne, mentre la falsa immaginazione è la mente che discrimina; solo quando la falsa immaginazione è attiva discriminiamo fra nomi e caratteristiche. Se vedete nomi e caratteristiche come sorti in modo dipendente, come vuoti, come false apparenze, allora quando arriva qualcosa di buono non vi aggrappate; quando arriva qualcosa di cattivo non vi ritraete. In ogni cosa rimanete padroni di voi stessi, e la falsa immaginazione semplicemente non sorge. Naturalmente questo non è uno stato ordinario — richiede una vera pratica. Gli insegnamenti buddisti dicono: se davvero vi impegnate, non si tratta di leggere molti sūtra e libri. Non basta. Ciò che importa è che, in mezzo al sorgere di ogni genere di situazione — camminando, stando in piedi, sedendo, sdraiandosi — non ne siate trascinati via. Solo allora avete soggiogato la vostra mente. Ora ci troviamo nello stato della mente-coscienza ordinaria. Ma con la pratica la saggezza si apre: il terzo dei Cinque Dharma — la "saggezza corretta".

Saggezza Corretta

Che cos'è la "saggezza corretta"? È saggezza pura. Che cosa fa la saggezza pura? Conosce ciò che è vero e ciò che è falso, ciò che è reale e ciò che è illusorio. Con la saggezza corretta non siete trascinati via dalle condizioni esterne — vedete attraverso ogni situazione con chiarezza e completezza. Vedere attraverso è essere un saggio. Da un lato non c'è afflizione nella mente; dall'altro non siete catturati né portati via dai sei oggetti sensoriali esterni. Questa è la saggezza del saggio, chiamata "saggezza corretta". E qual è l'oggetto della saggezza corretta? È la "talità".

La Cosa-tale (Tathatā)

"La Cosa-tale" (如如, rú rú) non è un concetto facile da cogliere. Indica la saggezza che, contemplando il principio della realtà, ne penetra l'essenza. Quando un saggio possiede tale saggezza, può cogliere il significato autentico di tutti i dharma senza essere tratto in inganno, come una luce brillante che illumina ogni cosa con perfetta chiarezza. Con una simile saggezza non sorgono più afflizioni, e ogni situazione può essere affrontata con saggezza. Così, dopo aver conseguito l'illuminazione del Buddha e la vera saggezza, corpo, parola e mente agiscono tutti in accordo con essa.

Ma noi non siamo così. Nel corpo, nella parola e nella mente, tutti agiamo sotto il dominio delle afflizioni. Le afflizioni fanno sorgere in noi la confusione e ci spingono a creare karma: dove c'è karma, c'è sofferenza. Quando un saggio si risveglia, fa della saggezza la propria essenza e non fonda più la propria esistenza sulla mente discriminante. Egli comprende la vera realtà dell'universo, quindi quando contempla la verità, usa la saggezza suprema per realizzare che questa "Cosa-tale immutabile" è non-nata e non-cessante: senza venire né andare, né contaminata né pura. Questo ambito di vera realtà è sempre stato così com'è: è la natura del dharma della Cosa-tale. Pertanto lo scopo del risveglio è non essere condizionati dagli oggetti: ovvero, la mente in grado di padroneggiare gli oggetti è simile a quella di un Tathāgata. Cosa sono, dunque, gli oggetti? Nomi e caratteristiche. Quando pratichi, devi vegliare costantemente sui tuoi pensieri. Così, passo dopo passo, puoi avanzare verso il regno della Cosa-tale, la vera realtà.

Nianfo e i Cinque Dharma

Tra i «Cinque Dharma» menzionati sopra, l'uso del pensiero illusorio per discriminare nomi e caratteristiche appartiene al dominio degli esseri ordinari. Ma per gli esseri ordinari che praticano il nianfo, quando recitiamo il nome del Buddha Amitābha o contempliamo le sue maestose caratteristiche, sebbene usiamo ancora la mente illusoria per recitare e contemplare, possiamo gradualmente sottomettere i nostri pensieri, normalmente dispersi e indisciplinati. Ne parleremo più nel dettaglio in seguito. Naturalmente, sarebbe ideale recitare il nome del Buddha non con la coscienza illusoria, ma con una mente pura: in tal caso la mente sarebbe naturalmente pura e la saggezza sorgerebbe all'istante. Ma la maggior parte degli esseri ordinari recita ancora il nome del Buddha facendo affidamento su questa coscienza discriminante di nomi e caratteristiche.

Permettetemi un'analogia. C'è un vaso d'acqua sporca, con fango e sabbia mescolati al suo interno: non si riesce a vedere il fondo, ed è inutilizzabile. Dopo aver aggiunto dell'allume (un agente chiarificante), le impurità si depositano e l'acqua diventa limpida. Puoi vederci attraverso, e torna ad essere utilizzabile. Cosa significa? La nostra mente è come quel vaso d'acqua sporca. Da innumerevoli kalpa di nascita e morte, molte abitudini illusorie hanno intorbidato completamente la nostra mente. Se vuoi che le impurità di questa mente si depositino, devi fare affidamento sul retto pensiero puro del nianfo. Quando sorge il retto pensiero, è come se avessimo aggiunto dell'allume all'acqua: l'acqua diventa limpida. In realtà, la sostanza e l'essenza dell'acqua non sono cambiate; l'acqua era solo sporca perché fango e sabbia erano stati mescolati a quella che prima era limpida. Il nianfo agisce sulla nostra mente allo stesso modo. Questa nostra mente di essere senziente ordinario è la stessa da tempi immemori, ma poiché le afflizioni la trascinano e la agitano dall'interno, è diventata una mente illusoria. Questa mente di afflizione, che non riusciamo a scrollarci di dosso e che ci segue come un'ombra, può ora, grazie al nome del Buddha, aiutare a purificare la nostra mente e far sorgere la mente di saggezza. Una volta che sorge la mente di saggezza, i nomi e le caratteristiche che incontri sono tutti Cosa-tale. Pertanto, la funzione del nianfo è in realtà una pratica che trasforma «nome, caratteristica e pensiero illusorio» in «vera saggezza e Cosa-tale».

Le Tre Nature Proprie e il Nianfo

Andando un po' più a fondo, esaminiamo le Tre Nature Proprie e il nianfo. Gli studiosi dello Yogācara le considerano fondamentali, classificando ogni fenomeno del mondo e del sovramondo in tre grandi categorie: pensiero illusorio, origine dipendente e perfezione compiuta. Prima di passare al loro rapporto con il nianfo, cerchiamo di comprendere ciascuna di queste tre nature proprie.

La Natura Propria del Pensiero Illusorio

La prima è la natura propria del pensiero illusorio. Nel lessico dello Yogācara, questa è la "natura propria della concezione immaginativa" (遍计所执性, biànjì suǒzhí xìng). In parole semplici, si riferisce ai pensieri illusori che sorgono quando ci attacchiamo alle cose per via della nostra non-comprensione del mondo che ci circonda. Per comprendere appieno questa natura, dobbiamo prima chiederci perché sorgono menti di illusione o attaccamento.

Coloro che sono privi di saggezza hanno una quantità particolarmente abbondante di pensieri illusori. Questi non derivano da una sola vita: sono innati, accumulati nel corso di innumerevoli kalpa. Ecco un'analogia: facendo ritorno a casa in fretta, di notte e senza una lanterna, scorgi un serpente in casa. Oh no, un serpente! Ti spaventi a morte, ma in casa non dovrebbe esserci nessun serpente. Accendi la luce e guardi: ti accorgi di essere stato ingannato, è solo una corda, non un serpente. Vedi? Era una corda fin dall'inizio, ma tu l'hai scambiato per un serpente, e ti ha spaventato a tal punto che ti sei coperto di sudore freddo. Sei stato ingannato, vero? Ciò che ti ha tratto in inganno è la mente dell'attaccamento e della discriminazione illusoria. Quando siamo attaccati a qualcosa, non riusciamo a vedere le cose con chiarezza e siamo facilmente ingannabili. Come per quel "serpente": prima ti sei attaccato a esso come a un serpente e ne sei stato terrorizzato; solo quando la luce si è accesa hai capito che era semplicemente una corda. Questa mente di attaccamento e discriminazione illusoria costituisce l'espressione concreta della concezione immaginativa.

La Natura Propria dell'Origine Dipendente

Dopo aver visto la natura propria del pensiero illusorio, usiamo la corda come esempio per osservare cosa sia in realtà questa corda. Che sia fatta di canapa, di fibra o di filo di cotone, essa nasce dalle condizioni. Questa "corda" in sé, in origine, non era affatto una corda. Perché? Perché si forma attraverso lo sforzo umano, a partire dalla canapa o dal filo, intrecciati in un unico capo. Ma, guardando più in profondità, non è nemmeno davvero una corda — è soltanto un prodotto formato dalla combinazione di cause e condizioni, che possiede solo la funzione e l'aspetto di una corda. Se indaghiamo strato dopo strato, vediamo che la corda è fatta di canapa, ma la canapa non serve necessariamente solo a fare corde. La canapa può diventare anche reti da pesca o sacchi di tela — prodotti diversi, a seconda delle condizioni. Quindi, in realtà, anche la corda è un'apparenza illusoria, una cosa prodotta da cause e condizioni. Per questo diciamo che questa corda ha una natura dipendente (依他起自性). In questo modo, l'attaccamento al serpente era in realtà una corda, e la corda era fatta di canapa — semplicemente una forma temporanea che sorge dalla combinazione di cause e condizioni. Ciò mostra che tutto ciò che nell'universo nasce dalla concezione immaginativa dipende dalla combinazione di cause e condizioni per esistere. In altre parole, questa combinazione provvisoria, che sorge dalla dipendenza, si manifesta attraverso varie cause e condizioni.

Gli insegnamenti buddisti sono molti, ma il modo più diretto per comprenderli è attraverso l'"origine dipendente" — sapere che il sorgere di tutti i dharma non è altro che l'aggregazione di varie condizioni e cause. Questo punto, nel Buddhismo, è la teoria dell'origine dipendente, ovvero la teoria del sorgere condizionato, che differisce dagli altri insegnamenti non buddisti. Altre tradizioni, come il Cristianesimo o il Cattolicesimo, sostengono che tutto sia creato da Dio. Il Buddhismo non dice questo: dice che tutto nasce da cause e condizioni. Parlare di "nato da cause e condizioni" corrisponde più da vicino alla verità. Questo principio fu scoperto dal Buddha, non fu creato da lui.

Le religioni occidentali dicono che la verità appartiene a Dio, e che Dio rappresenta la verità. Ma il Buddha non ci disse che lui rappresentava la verità; ci disse soltanto che l'aveva scoperta. È scoprire, non creare. Pensateci: se qualcosa è veramente verità, come potrebbe essere creata? Come potrebbe qualsiasi persona o dio rappresentare la verità? Il Buddha non parlò dunque di creare la verità, ma solo di comprenderla. Per esempio, tutti sappiamo che Newton scoprì la gravità, ma la gravità esisteva già da molto tempo, semplicemente sconosciuta a noi. Quando Newton vide una mela cadere anziché volare in alto, ciò destò in lui un'intuizione e scoprì la gravità. Da allora tutti sapemmo che la gravità esisteva. Ma sappiamo anche che la gravità non fu creata da Newton. Questo esempio ci dice che solo perché qualcosa era sconosciuto prima di essere scoperto, non significa che non esistesse e avesse bisogno di essere creato. Questa è la differenza tra scoperta e creazione.

Si può dire che l'insegnamento del "nato da cause e condizioni" rappresenti la verità, ma il principio è molto profondo — così profondo che, come dice la tradizione, "l'origine dipendente è profondamente profonda" — e le persone ordinarie faticano ad accettarlo. Detto in modo semplice: tutti i fenomeni nell'universo nascono da cause e condizioni, ma, non comprendendo questo, prendiamo i fenomeni come cose solide e reali. Per esempio, una tazza da tè è originariamente fatta di argilla e sabbia, pressate in uno stampo dallo sforzo umano — solo allora la tazza esiste. Non è forse questo "nato da cause e condizioni"? Una volta che, per cause e condizioni, questa tazza giunge all'"esistenza", col tempo la tazza si rompe — le cause e le condizioni si dissolvono, e la forma della tazza scompare. Cioè, sebbene sia esistita, era solo provvisoria, temporanea, incapace di durare. Ciò mostra che l'"esistenza" non è qualcosa di permanente e immutabile — questo è il significato di "impermanenza, sofferenza, non-sé e vacuità".

Parlando di "origine dipendente", dobbiamo anche parlare di "natura dipendente" (依他起). Tutti gli innumerevoli mutamenti dell'universo si riducono a questa unica verità. Nel passato, nel presente o nel futuro, che il Buddha appaia nel mondo oppure no, questa verità non muta mai. Perché la natura-dharma è permanente — originariamente così, universalmente così, eternamente così. Se riuscite davvero a comprendere questo principio dell'"origine dipendente e della natura vuota", allora vi siete risvegliati. Dunque non considerate il risveglio come qualcosa di elevato, pensando che sia irraggiungibile. In realtà, se capite che tutti i dharma mondani sono illusori, avete già ottenuto una sorta di risveglio.

In che senso? Illusorio vuol dire provvisoriamente esistente, solo temporaneamente. Ma gli esseri ordinari non considerano mai tutti i dharma illusori — li prendono per reali. Eppure non esiste un solo dharma mondano che sia reale. Perché? A causa dell'origine dipendente! Pensateci: senza dipendere dagli altri, da dove verreste? Potreste, da soli, generare voi stessi? Potreste, da soli, continuare a vivere? No, non potete. Neppure una persona può esistere in modo indipendente. Ogni persona dipende dal sostegno reciproco. Dobbiamo vedere che i dharma mondani sono esattamente questo. Quando vediamo i dharma mondani come esattamente questo, non ci aggrappiamo più, non diamo più origine a discriminazione illusoria, non diamo più origine alla mente della concezione immaginativa. Che cos'è la concezione immaginativa? È l'azione reciproca di nomi e caratteristiche — usare i nomi per valutare le caratteristiche, e le caratteristiche per valutare i nomi — e così l'attaccamento prende piede.

La "natura dipendente" si colloca tra esseri ordinari e saggi e li connette entrambi, perché è il fenomeno che pervade il nostro universo. Guardate il mondo fra cielo e terra — i fiori gialli e il bambù verde non sono altro che Chan. Osservate i fiori gialli, o il bambù davanti a voi — ogni cosa vi chiama al risveglio. Guardate questi due versi di Su Dongpo: "Il suono del ruscello è interamente la lingua ampia e lunga; i colori della montagna non sono altri che il corpo puro." Vedere l'acqua che scorre è come udire il suono puro del dharma; vedere le montagne è come contemplare di persona il corpo di dharma del Tathagata. È così che l'ambiente esterno può risvegliare l'ispirazione e aiutare ad aprirsi alla verità. In effetti, sebbene le cose esterne siano illusorie, la verità esiste al loro interno — semplicemente non la vediamo. Se riuscite a realizzare la verità attraverso i fiori gialli, il bambù, l'acqua che scorre e le montagne, allora la verità è proprio davanti ai vostri occhi. Perché? Perché questo si chiama la non-dualità di principio e fenomeni. Siamo oscurati dai fenomeni e non riusciamo a vedere la verità, semplicemente perché ci manca la saggezza e diamo origine a discriminazione illusoria — ecco perché rimaniamo esseri ordinari. Se ci risvegliamo e diventiamo saggi, allora abbiamo compiuto la natura propria del "perfetto compimento".

La natura propria del compimento perfetto

La terza natura propria è il "compimento", ossia il "compimento perfetto" (圆成), detta anche "natura propria del compimento perfetto della realtà" (圆成实性). Che cosa significa "compimento perfetto"? Se riusciamo a comprendere che nell'origine dipendente del pensiero illusorio non vi era, in origine, alcuna discriminazione illusoria, allora lasciare andare l'attaccamento è il compimento perfetto. "Origine dipendente e natura vuota" — poiché è qualcosa formato da cause e condizioni, è vuoto. Perché è vuoto? Perché non possiede una natura propria; i fenomeni mondani sono false apparenze, il cosmo è una falsa combinazione. Per esempio, da dove viene "oggi"? Poiché esiste ancora un "domani" e vi è stato un "ieri", esiste "oggi". Pensateci: se non ci fosse un "domani", come potrebbe "oggi" essere chiamato "oggi"? Esiste in modo relativo. Nell'universo, nessun dharma esiste in modo indipendente. Poiché tutti i dharma mondani sorgono dalla combinazione di cause e condizioni ed esistono in relazione reciproca, essi sono originariamente perfettamente compiuti — semplicemente non lo comprendiamo. Attraverso l'analisi della saggezza, possiamo comprendere che all'interno di questa "origine dipendente e natura vuota" vi è anche una verità universale immutabile, chiamata "natura propria del compimento perfetto" — perfettamente realizzata, veramente reale, al di là della falsità. Che cosa rappresenta? Rappresenta il regno dei saggi. Il regno del saggio è osservare con saggezza e comprendere che la verità della "natura dipendente" è in realtà la natura propria del compimento perfetto. Il regno degli esseri ordinari, a causa delle afflizioni e della mancanza di saggezza, dà origine a ogni sorta di attaccamento sul piano della "natura dipendente" — un attaccamento che nasce dalla parzialità, la quale è discriminazione illusoria. Da qui si vede che la "natura dipendente" collega sia gli esseri ordinari sia i saggi.

Nianfo e le Tre Nature Proprie

La relazione tra nianfo e le Tre Nature Proprie segue lo stesso principio: bisogna comunque comprendere che tutti i dharma nascono da cause e condizioni. Per esempio, usare la bocca per recitare il nome del Buddha, gli occhi per contemplare la sua immagine, le mani per accendere un bastoncino d'incenso o offrire un fiore — tutto questo è «natura dipendente». Queste varie pratiche di nianfo, in quanto natura dipendente, possono da un lato placare i pensieri illusori che sorgono, e dall'altro dischiudere la saggezza. Quando i pensieri illusori cessano di sorgere, al loro posto subentrano pensieri puri — e allora la saggezza può manifestarsi, e la verità appare davanti ai vostri occhi. Questa è la relazione diretta tra le «Tre Nature Proprie» e il nianfo. Tra di esse, poiché la «concezione immaginaria» è propria soltanto degli esseri ordinari, e il «compimento perfetto della realtà» è proprio soltanto dei saggi, la «natura dipendente» riveste un'importanza particolare. Come accennato prima, infatti, la «natura dipendente» unisce esseri ordinari e saggi.

Nel Buddhismo, l'origine dipendente (依他起) si riferisce ai fenomeni che sorgono da cause e condizioni — cose che esistono solo grazie alla giusta combinazione di circostanze. Da dove deriva, allora, il ciclo di nascita e morte? Di solito diciamo che ha origine dall'ignoranza (无明) che genera karma, ma da dove deriva l'ignoranza stessa? Se la rintracciamo abbastanza indietro, scopriamo che l'ignoranza è semplicemente assenza di saggezza. Una volta trovata la radice dell'ignoranza, il risveglio diventa molto più facile. È il principio di «catturare il capo per prendere tutti i banditi» — una volta messo fuori combattimento il re, i piccoli teppisti non oseranno più ribellarsi. Il principio della recitazione del nome del Buddha per contenere la mente funziona allo stesso modo. Che si parli del ciclo di nascita e morte o del pieno risveglio fino a diventare un Buddha padrone del proprio destino, entrambi sono intimamente e inseparabilmente legati all'origine dipendente.

Per illustrare il punto, prendiamo come esempio i versi della scuola Coscienza-Sulla sul penetrare il falso per rivelare il vero:

Da tempo senza inizio, il regno (界) è stata la base su cui tutti i dharma egualmente poggiano; da esso sorgono i vari regni dell'esistenza, così come il raggiungimento del Nirvana.

Il ciclo di nascita e morte è forgiato da strati successivi di legami karmici che risalgono a un tempo senza inizio. Che cos'è il karma? È una causa, una condizione — ciò che il Buddhismo chiama «seme» (种子). Per gli esseri ordinari, l'illusione che dà origine al karma, il quale a sua volta conduce al ciclo di nascita e morte, è l'«origine dipendente» contaminata. In altre parole, procedere in avanti lungo i Dodici Anelli dell'Origine Dipendente vi mantiene intrappolati nel ciclo di nascita e morte; percorrerli a ritroso conduce a diventare un Buddha padrone del proprio destino. Ciò che conta di più, qui, è il «regno senza inizio» (无始时来界) che sta alla base di tutti i dharma. Questo «regno» è la causa prima, la condizione stessa su cui poggia l'origine dipendente. Come dice il proverbio, un bambino «diventa rosso vicino al cinabro, diventa nero vicino all'inchiostro» — acquisisce le qualità delle persone buone quando le frequenta, e diventa come un teppista quando si accompagna a cattive compagnie. Perché? Per via dell'ambiente in cui si trova. La mente di una persona ordinaria non può agire da sola — viene sballottata dalle circostanze che le si presentano. Una volta che cominciamo a praticare il Dharma, possiamo imparare a seguire il karma puro invece di quello contaminato — cioè, smettiamo di allinearci con condizioni contaminate e ci allineiamo invece con condizioni pure, praticando il sentiero, allontanandoci da nascita e morte e avviandoci verso la via della liberazione. Così funziona l'origine dipendente.

All'inizio può essere difficile da afferrare, ma la verità è che tutti i dharma — mondani o buddisti che siano — sorgono attraverso il karma. Il karma assume innumerevoli forme e muta costantemente. Poiché esiste un «regno senza inizio» su cui tutti i dharma poggiano, tanto le sei sfere di rinascita quanto il raggiungimento del Nirvana prendono forma. Che cosa significa, di preciso? In poche parole, è semplicemente origine dipendente: dharma che sorgono da condizioni. Condizioni pure conducono a diventare un Buddha; condizioni contaminate conducono a restare esseri ordinari. È tutto molto lineare. La pratica della recitazione del nome del Buddha non è altro che lasciar andare la contaminazione e far emergere ciò che è puro. Se riuscite a mantenere un flusso ininterrotto di pensieri puri, diventerete un Buddha padrone del vostro destino. Il punto chiave, qui, è che l'origine dipendente vale ugualmente per gli stati contaminati e per quelli puri. Quando recitiamo il nome del Buddha, stiamo usando una forma virtuosa di origine dipendente per camminare verso il regno puro del Buddha.

L'Ottava Coscienza e la Terra Pura

Ora veniamo alla relazione tra l'Ottava Coscienza (阿赖耶识) e la Terra Pura. L'Ottava Coscienza è la pietra angolare dell'insegnamento Coscienza-Sulla (唯识). Una volta compreso questo, potete cogliere i principi fondamentali dell'universo e della vita umana. Studiare il Dharma riguarda il risveglio, nothing else. Ma che cosa significa risvegliarsi? Significa osservare e realizzare la vera natura dell'universo e della vita umana. Il carattere 察 (chá) significa osservare, ma l'osservazione da sola non basta — bisogna andare oltre, fino al risveglio. E che cos'è 悟 (wù), il risveglio? È confrontarsi direttamente con la realtà e comprenderla in prima persona. Non è semplice conoscenza intellettuale — è vedere con i propri occhi. Questo è lo stato del risveglio. Osservare da soli è solo guardare — e il solo guardare non si può chiamare risveglio: resta una comprensione di superficie. La sola comprensione non è vero vedere; la verità non vi sta davanti agli occhi. Solo quando vi siete realmente risvegliati, quando siete diventati un Buddha, potete sia osservare con chiarezza sia realizzare pienamente la verità. Perché, allora, recitare il nome del Buddha ci permette di rinascere nella Terra Pura? Dobbiamo spiegarlo sulla base dell'Ottava Coscienza.

L'Ottava Coscienza come "soggetto"

Cos'è esattamente l'Ottava Coscienza? In fondo, è il nostro centro neurale, il nostro soggetto spirituale fondamentale. È ciò che attraversa il ciclo di nascita e morte, ed è anche ciò che ci permette di diventare Buddha, padroni del nostro destino. Naturalmente, il ciclo di nascita e morte è l'attività della mente illusoria, mentre diventare Buddha, padroni di sé, è la manifestazione della mente vera. Sia la mente illusoria sia la mente vera sono collegate all'Ottava Coscienza. Quando parliamo del rapporto tra l'Ottava Coscienza e la recitazione del nome del Buddha, ci riferiamo nello specifico alla mente illusoria, alla mente degli esseri ordinari. Questo ci conduce a un passaggio cruciale che recita: "Gli esseri senzienti, disorientati riguardo al Tathāgatagarbha, diventano l'Ottava Coscienza, che custodisce tutti i semi contaminati e macchiati e stabilisce le retribuzioni dipendenti e proprie dei nove regni di nascita e morte." Il brano spiega in modo sintetico la confusione degli esseri ordinari riguardo al Tathāgatagarbha. Come avviene questa confusione? Confondono la mente illusoria con la mente vera.

Il Tathāgatagarbha è la mente vera; il Tathāgata è il Buddha. Gli esseri ordinari possiedono davvero il Tathāgatagarbha, ma esso è avvolto nelle afflizioni. Pensate a un minerale d'oro: contiene oro, ma anche sabbia e fango — non è oro puro. Oppure pensate alla luna coperta da nubi scure, incapace di far risplendere la sua luce, solo velata e nascosta. Eppure la luna non si è affatto oscurata — è solo coperta. Si veda il Sutra della Piattaforma del Sesto Patriarca della scuola Chan: nel momento in cui Huineng raggiunse l'illuminazione, disse: "Com'è straordinaria la natura propria — fondamentalmente pura! Com'è straordinaria la natura propria — originariamente non nata e non morente! Com'è straordinaria la natura propria — originariamente senza andata né venuta! Com'è straordinaria la natura propria — capace di produrre tutte le cose!" Cosa significano questi ripetuti gridi di "Com'è straordinario"? Significano: "Solo ora comprendo davvero cos'è la mente vera": non nata e non morente, né andata né venuta, né contaminata né pura, né in aumento né in diminuzione. "Capace di produrre tutte le cose" non si riferisce a un Dio creatore che plasma il mondo. Ci dice che ogni persona possiede la saggezza e le qualità virtuose del Tathāgata. Ma poiché gli esseri ordinari sono confusi riguardo al Tathāgatagarbha, è come il sole o la luna nel cielo coperti da nubi e foschia, incapaci di far risplendere la loro luce originaria. Ora che pratichiamo il Dharma buddhistico, arriviamo a sapere che ogni persona ha dentro di sé la saggezza pura del Tathāgata. Ma poiché siamo confusi riguardo a questa vera natura, rimaniamo esseri ordinari. In altre parole, l'ignoranza copre la saggezza pura del Tathāgata, e questa copertura è ciò che chiamiamo Ottava Coscienza. Allora, cos'è esattamente questa Ottava Coscienza? È la ālaya-vijñāna, l'ultimo elemento nella sequenza delle coscienze di occhio, orecchio, naso, lingua, corpo, mente, manas e ālaya.

Questa Ottava Coscienza, ovvero la ālaya-vijñāna, non è facile da afferrare, perché si trova molto in profondità. Se dite: "Oh, questa è solo l'anima, solo l'io", siete nei guai — siete ricaduti proprio nell'attaccamento al sé (我执). In origine non esiste un sé intrinseco, ma ora ve ne siete creati uno voi stessi. È come aggiungere una seconda testa sopra la prima. Qui non parliamo di anima. Naturalmente, in altri contesti — il Confucianesimo, il Taoismo o le religioni occidentali — l'Ottava Coscienza viene spesso equiparata allo "spirito" (灵). Ma cosa intendono per "spirito"? Dicono che viene da Dio: Dio prende una manciata di argilla, vi soffia sopra, e quella diventa uno "spirito". Ci credete? Il buddhismo non descrive le cose così. Detto ciò, l'idea di uno "spirito" non è del tutto sbagliata — gli esseri umani sono dopotutto i più senzienti tra tutti gli esseri. Ma cos'è questo "spirito" umano? È la nostra mente. Dov'è la mente? Nel cuore? No — quello è solo il cuore fisico, di carne. Lo "spirito" di cui si parla nel buddhismo è l'Ottava Coscienza, la ālaya-vijñāna. Ha molte funzioni particolari, che esamineremo una per una di seguito. In breve, è il soggetto spirituale della nostra mente subconscia, e secondo l'insegnamento del Solo-Coscienza, questo soggetto stesso non perisce mai.

L'Ottava Coscienza Sostiene il Corpo e le Sue Facoltà Ininterrottamente

L'Ottava Coscienza ha la funzione di sostenere il corpo e le sue facoltà sensoriali, mantenendoli integri anche mentre il corpo declina. Il termine 根 (radice/facoltà) si riferisce alle nostre sei facoltà sensoriali, e 身 (corpo) si riferisce al corpo fisico, che possiamo anche chiamare "corpo-con-facoltà" (根身). Questo corpo-con-facoltà è la nostra forma fisica, che include le sei facoltà di occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente, permettendoci di essere vivi e attivi, di parlare e pensare. Quando diciamo che l'Ottava Coscienza sostiene il corpo e le sue facoltà senza deperimento, intendiamo che anche quando una persona è appena morta, il suo corpo non si è ancora del tutto decomposto. I suoi occhi non vedono più, le sue orecchie non sentono più, il suo naso non annusa più, la sua lingua non gusta più, il suo corpo non sente più nulla, e alla fine non rimane neppure una traccia di calore corporeo. Le prime cinque facoltà hanno già smesso di funzionare, eppure la sesta coscienza non è ancora partita — la persona non ha ancora smesso di respirare. Una volta che le prime cinque coscienze, la sesta, la settima e infine anche l'Ottava Coscienza sono tutte partite, allora possiamo dire di quella persona: "Ahimè, è completamente morta". Perché? Perché il centro neurale ha già lasciato il corpo; l'ālaya-vijñāna non può più trattenere questo corpo-con-facoltà come "me". Allora sì che si tratta di morte vera e completa.

C'è un verso nei Versi sulle norme delle otto coscienze (八识规矩颂) che recita: "L'ultima a partire e la prima a venire, signore di tutte". Descrive il processo del morire: gli occhi, le orecchie, il naso e la lingua perdono le loro funzioni una dopo l'altra, ma l'Ottava Coscienza è sempre l'ultima in assoluto a partire — "ultima a partire". Quanto al "venire", essa arriva prima a rinascere — "prima a venire". Per gli esseri senzienti ordinari, essere il "signore" della propria rinascita è molto difficile. È come una coppia sposata che desidera un figlio, ma alcune coppie ci provano per anni senza successo. Perché? Devono aspettare che le giuste condizioni tra genitore e figlio maturino — non possono decidere da soli. La rinascita funziona allo stesso modo: dipende interamente dalle condizioni. Non puoi scegliere dei genitori a caso, perché le giuste connessioni karmiche non ci sono. Detto in breve, dopo che una persona muore, diventa un "corpo bardo" (中阴身), alla deriva e vagante — è uno stato miserabile. Quando vede dei genitori con cui ha un'affinità karmica impegnati in un rapporto sessuale, le forze karmiche entrano in gioco. Se ha un'affinità con la madre, è attratto da lei e respinto dal padre, e il nascituro entra nel grembo come maschio. Se ha un'affinità con il padre, è attratto da lui e respinto dalla madre, ed entra nel grembo come femmina. Perché? Perché gli opposti si attraggono e i simili si respingono — le forze karmiche li spingono in questa direzione. Nel momento della rinascita, la prima cosa ad arrivare è l'ālaya-vijñāna — "ultima a partire, prima a venire". Le forze karmiche la attirano in questo mondo a rinascere, e che diventi un feto maschio o femmina, non ha voce in capitolo. Sia gli esseri ordinari sia i saggi rinasciono in questo modo, ma nel saggio non c'è alcuna contaminazione. Il saggio è in grado di "essere il signore" della propria rinascita: viene attraverso il potere della giusta presenza mentale, prendendo semplicemente in prestito le condizioni dei genitori per rispondere alle proprie cause karmiche, senza che intervengano pensieri non virtuosi. Questa è la differenza tra un saggio e un essere ordinario. Morte e rinascita sono come trasferirsi da una casa a un'altra: quando la vecchia casa cade a pezzi, la lasci e ti trasferisci in una nuova. Ma non è così facile — provate a traslocare! È difficile per gli esseri ordinari, perché sono pieni di attaccamento ai legami sentimentali e sessuali, e non riescono davvero a "essere il signore" della propria rinascita.

Questa realtà spirituale non cessa mai, nemmeno attraverso il processo di morte e rinascita di un essere ordinario. Una volta entrato nel grembo, sostiene il corpo-con-facoltà senza deperimento per tutti i dieci mesi di gravidanza della madre. Le cellule si dividono da una a due, da due a quattro; la facoltà corporea sorge, poi le sei facoltà si sviluppano. Una volta che le sei facoltà sono completamente formate, il bambino nasce piangendo al mondo — un essere umano. Prima di nascere, è già una persona, anche se non è ancora emerso nel mondo. Dopo la nascita, nel corso dei decenni dalla gioventù alla vecchiaia, le prime sei coscienze talvolta non sorgono durante il sonno — non vedi, non senti, non pensi — ma la settima e l'ottava coscienza fluiscono continuamente senza interruzione: l'una "delibera", l'altra "raccoglie e sorge". Il buddhismo le definisce "permanenti" (恒常), e questo è vero. È un insegnamento che va un po' oltre le basi. Perché sono permanenti? Perché l'ālaya-vijñāna ha la natura di una "coscienza-magazzino" (藏识). Cosa significa "magazzino"? Significa "contenere e custodire": questa capacità è innata, non deve essere creata. Si riferisce anche a tre aspetti: ciò che custodisce, ciò che è custodito, e ciò che si aggrappa a ciò che è custodito. È in grado di mantenere il corpo-con-facoltà immutato dalla nascita alla morte.

L'Ottava Coscienza Custodisce i Semi

L'ālaya-vijñāna ha la funzione di custodire i semi (种子). Cosa sono questi "semi"? Non sono letteralmente semi di fiori o di grano—quelli sono solo presi a prestito dal mondo esterno come metafore per i semi che esistono nelle persone. Quali tipi di semi? Per esempio, venire ogni giorno ad ascoltare le conferenze sui sutra è come piantare un seme. Dove viene piantato? Nel campo dell'Ottava Coscienza. Naturalmente, tutto ciò che vedete, udite e gustate ogni giorno è anch'esso un seme. In altre parole, tutte le conoscenze, le abilità e le esperienze che assorbite ogni giorno possono essere conservate dalla Coscienza Magazzino, l'Ottava, senza mai andare perdute. Anche se la sesta coscienza è completamente incosciente durante il sonno, grazie all'ālaya-vijñāna, al risveglio potete ancora ricordare ciò che è accaduto il giorno prima. Non solo gli eventi del giorno o dei due giorni precedenti, ma cose successe anni fa, persino eventi di vite passate—nessuno di questi viene dimenticato. Perché? Perché l'Ottava Coscienza preserva tutti i semi senza perderne nessuno. A cosa assomiglia? È come ricevere impressioni dal mondo esterno—imprinting, per così dire. In termini moderni, questa impronta è "energia". Non sottovalutate l'energia atomica solo perché è minuscola; il suo potere esplosivo è immenso. L'imprinting funziona allo stesso modo. Perché? Perché attraverso l'imprinting ripetuto, si accumulano vaste quantità di conoscenza, energia e abilità, e se ne può attingere continuamente per tutta la vita.

Sebbene vi siano innumerevoli tipi di semi, ciascuno unico nel suo genere, essi possono essere raggruppati in due grandi categorie: semi concettuali (名言) e semi karmici (业种). Cosa sono i semi concettuali? Per esempio, accumuliamo impronte di linguaggio fin dalla giovane età. Osservate qualcuno che parla inglese, giapponese e spagnolo—che cosa impressionante! Questo è il risultato dell'imprinting di semi concettuali: lingua e scrittura. Dall'infanzia studiamo quasi ogni giorno, e tutto questo apprendimento si accumula talmente nella mente che nulla va dimenticato. Per esempio, perché non dimenticate ciò che ascoltate quando venite ad ascoltare gli insegnamenti del Dharma? Perché ascoltate e assorbite gli insegnamenti ogni giorno, imprimendo nella vostra mente la conoscenza e i concetti del Dharma buddhista, così che non vengono mai dimenticati. Se uno straniero non ha mai incontrato il Dharma buddhista—non ha mai sentito cosa sia un Buddha, dove sia il Buddha, cosa sia l'ālaya-vijñāna—allora non ha per nulla impresso questa conoscenza. Il suo ālaya-vijñāna non ne contiene nulla, e rimane una pagina bianca finché le condizioni giuste non maturano; a quel punto vi è la possibilità di piantare il seme. Per dirla più semplicemente, una persona ricca di conoscenza lo è diventata attraverso anni di apprendimento, imprinting e accumulazione—non accade dall'oggi al domani. Se potete continuare a imprimere in questo modo dall'infanzia alla vecchiaia, per tutta la vita non dimenticherete ciò che avete appreso, e potrete persino portare le impronte di questa vita nella prossima. Anche questa è una funzione dell'ālaya-vijñāna, la Coscienza Magazzino. Poiché essa può conservare ogni cosa, poiché contiene tutti i semi, l'influsso di questi semi è "capacità"—ossia il seme concettuale.

Un altro tipo, il seme karmico, in parole semplici funziona così: qualunque azione compiate, ne raccogliete i risultati corrispondenti. Se vi scagliate contro qualcuno con una sola parola aspra e lo ferite, lasciando un seme che provoca una risposta dolorosa, avete creato karma non virtuoso; se lodate qualcuno con una parola gentile, recandogli gioia e speranza, avete piantato karma virtuoso.

Il karma si suddivide in tre categorie: virtuoso, non virtuoso e indeterminato. Perché diciamo che le azioni buone portano buoni risultati e le azioni nocive portano cattivi risultati? Anche col passare del tempo e il mutare delle circostanze, come possono esservene ancora delle conseguenze? Perché i semi karmici non scompaiono mai. È come un seme conservato in un magazzino: non è stato seminato in un campo per germogliare e fiorire, eppure il seme stesso non marcisce. Esso porta dentro di sé una funzione naturale. Qual è questa funzione? È la capacità di mantenere il moto karmico che fluisce continuamente, e grazie a ciò possiamo parlare di causa ed effetto, di conseguenze karmiche.

Questo non è la stessa cosa dell'idea confuciana e taoista di un Signore Yama che tiene il conto delle vostre buone azioni un giorno e delle cattive il giorno dopo, per poi fare il totale quando morite e ricompensare i buoni e punire i cattivi. Questa è una visione propria delle tradizioni confuciana e taoista cinesi, non un insegnamento buddhista. Gli scritti buddhisti indiani non menzionano affatto un Signore Yama, il che chiarisce che la figura del Signore Yama è una creazione della cultura cinese. Poiché il pensiero confuciano non ha mai raggiunto questo livello di intuizione, non coglie il principio della coscienza magazzino (ālaya-vijñāna). Persino la scienza e la psicologia più avanzate non hanno ancora dimostrato l'esistenza della coscienza magazzino. Questa è una verità che il Buddha Śākyamuni realizzò negli stati più profondi di assorbimento meditativo, poiché l'esistenza umana e la vita stessa dipendono interamente dall'ottava coscienza. Non solo essa preserva il corpo fisico dalla decadenza, ma mantiene anche la funzione di imprimere i semi karmici.

L'Ālaya-Vijñāna Sostiene e «Manifesta il Mondo Materiale»

La coscienza-archivio ha il potere di «manifestare il mondo materiale». Perché chiarire questo principio? Perché questo mondo non è stato creato per voi da una qualche forza esterna: siete voi a crearlo. Perché? Il mondo è così vasto, e la Terra ospita talmente tante persone che sembra che cielo e terra siano venuti prima, e l'umanità dopo. Ma non è così. In realtà, l'umanità viene prima, e cielo e terra seguono. L'ambiente si adatta alle persone; non sono le persone a doversi piegare per adattarsi all'ambiente.

Noi cinesi diciamo che, per fare carriera e accumulare ricchezza, bisogna seguire le regole del feng shui, ma nel Buddhadharma ciò che conta è la rettitudine della mente. È questo il senso del detto «la terra è resa propizia dalle persone eccellenti». In altre parole, quando le persone vivono con integrità, la terra stessa diventa propizia. Se le persone agiscono senza virtù, anche in un luogo fertile e favorevole prima o poi ne subiranno la disgrazia. Se vi manca il merito e ricorrete a ogni tipo di intrigo o prendete con la forza ciò che non vi appartiene, allora anche se riuscite ad acquisire un sito davvero propizio dal punto di vista del feng shui, non vi servirà a nulla. Per quanto il luogo sia splendido, non potrete viverci in pace e finirete per dovervene andare subito.

Pensate a qualcuno dotato di vero merito: potrebbe acquistare una casa da un milione di dollari con facilità. Provateci voi, e anche se poteste permettervi una casa da un milione di dollari, sareste tormentati da mal di testa. Un giorno è l'assicurazione da pagare, il giorno dopo le rate del mutuo, e non riuscite nemmeno a godervi il pasto in pace. Il motivo è semplice: vi manca il merito.

Permettetemi di raccontarvi un altro esempio, una storia narrata dal defunto Maestro Cihai. Questo principio è così profondo che lo si illustra meglio con un racconto. Raccontò di un uomo che allevava un maiale, e la chiamava «Signora Maiale». Le diceva: «Signora Maiale, Signora Maiale, il tuo porcile è così sporco e disordinato». Così fece il bagno alla Signora Maiale, le diede lenzuola fresche e fini per il suo giaciglio, un buon letto e una bella zanzariera, e spruzzò del profumo per rendere confortevole tutto lo spazio intorno a lei. Ma nel giro di un'ora, il maiale aveva di nuovo sporcato dappertutto, ed era di nuovo lurido e puzzolente. Non è che detesti la pulizia; semplicemente le manca il merito per godersela. Come potrebbe mai il merito di un animale reggere il confronto con quello di un essere umano?

Inoltre, ciò che noi vediamo come sporcizia non è necessariamente sporcizia dal punto di vista della sua esperienza karmica. Forse avrete letto una notizia di cronaca su uno straniero che bacia un maiale. Per la maggior parte delle persone, una cosa simile deve sembrare del tutto ripugnante: come si fa a baciare un maiale? Maiali ed esseri umani sono così radicalmente diversi. Un maiale è un animale, privo di quel grande merito che possiedono gli esseri umani. Per noi, quel modo di vivere sembra totalmente ripugnante e grossolano, ma per il maiale è semplicemente l'espressione naturale della sua condizione karmica. Questa storia illustra che gli ambienti prodotti dal karma collettivo custodito nelle otto coscienze degli esseri senzienti sono tutti profondamente diversi.

Sebbene anche gli esseri umani soffrano, la nostra condizione è di gran lunga migliore di quella degli animali, e i nostri ambienti e i nostri piaceri sono di gran lunga superiori. Perché? Perché il Buddhadharma insegna che tutto ciò che sperimentiamo è il frutto della retribuzione karmica. E da dove viene la retribuzione karmica? Dai semi, che per questo chiamiamo anche semi karmici. Se piantate cause buone, raccoglierete buoni frutti. Se potete permettervi solo una casa da duecentomila dollari, non puntate a una da trecentomila. Perché? Non avete il merito per abitarci.

Non creiamo karma soltanto in questa vita: anche quello delle vite passate plasma il nostro presente, così come le nostre azioni presenti plasmeranno il futuro. È una catena ininterrotta, non una serie di momenti isolati. La coscienza-magazzino porta in questa vita il merito accumulato nelle vite precedenti e conduce nel futuro le cause salutari e non salutari che creiamo ora. È come il figlio di una famiglia benestante, che nasce già circondato di merito, semplicemente perché i suoi genitori hanno denaro. O se qualcuno nasce in una famiglia imperiale come principe, perfino i ministri più anziani e potenti si prostreranno davanti a lui, per quanto anziani siano, semplicemente perché nascere principe significa possedere un merito immenso. Certo, il merito è invisibile e intangibile; l'imperatore stesso ne è l'unico segno concreto e visibile, ma occupare il trono è di per sé il godimento di quella grande ricompensa karmica.

Lasciamo stare i tempi antichi e parliamo del presente. Vediamo spesso macchine di lusso sfrecciare lungo la strada, e non possiamo fare a meno di chiederci: perché loro possono guidare auto da cinquantamila dollari, mentre io mi trascino su un rottame che sferraglia e a malapena si muove? Perché mi manca il merito. Ma d'altra parte, c'è sempre qualcuno che sta peggio di te, e qualcuno che sta meglio.

Ricordo un inverno a New York: faceva un freddo pungente. Vidi persone senzatetto, sole e in miseria. Anche se il governo offriva loro soldi e rifugi caldi, rifiutavano di stare al chiuso. Insistevano a vagare per le strade, usando scatole di cartone come coperte, rovistando nei cassonetti in cerca di cibo. Solo così riuscivano a sentirsi a loro agio. Se aveste chiesto loro di trasferirsi in una casa decente, tenerla pulita e smettere di bere, non ce l'avrebbero fatta. Perché? Perché non hanno il merito per godere di quel tipo di vita. Certo, se volete accettarlo o no, dipende solo da voi.

Poiché il merito è qualcosa che coltiviamo, come si trasmette da una vita all'altra? Accade perché la coscienza-magazzino custodisce i semi karmici, che hanno il potere di "manifestare il mondo materiale". E poiché la mente di ciascuno contiene innumerevoli semi diversi, contaminati e puri, l'ambiente che si manifesta per ogni persona sarà più o meno ampio, e le circostanze che incontrerà migliori o peggiori, di conseguenza. Per esempio, quando si rinasce come esseri umani, perché alcuni nascono in America e altri in Cina? Innanzitutto, la "manifestazione del mondo materiale" produce ambienti di dimensioni diverse. Un ambiente su larga scala è un Paese come l'America o la Cina; uno leggermente più piccolo è una regione come la contea di Orange o Suzhou — un ambiente di medie dimensioni. È così che si manifestano gli ambienti su larga scala.

Lo stesso vale per gli ambienti più piccoli: per esempio, la vostra famiglia. L'ambiente familiare che ciascuno manifesta è unico; e a una scala ancora più ridotta, perfino i lineamenti del viso sono diversi per ciascuno. Questo perché il karma che ognuno crea nella propria mente è differente, quindi le circostanze familiari e persino l'aspetto fisico ne risentono. Se non avete piantato merito nelle vite passate, nascerete naturalmente in un ambiente difficile. Se invece avete piantato buone cause nelle vite passate, nascerete in un ambiente favorevole, che potrete godervi in questa vita; se vi mancano queste buone cause, mi dispiace — nel momento in cui cercherete di godere oltre la vostra quota karmica, vi verrà il mal di testa. Il destino e le circostanze di vita di ciascuno sono quindi diversissimi, perché ognuno crea una mescolanza di karma salutare e non salutare. La forza che trasporta i semi karmici dal passato al presente è proprio la funzione della coscienza-magazzino: sostenere e "manifestare il mondo materiale".

Anche dopo tutti questi esempi, se ancora non ti torna, basta guardare il mondo di oggi. Tra i suoi miliardi di persone, perché alcuni vivono nell'agiatezza mentre altri soffrono e sopportano prove durissime per tutta la vita? In questo momento, qui in America, viviamo molto comodamente, ma se ti rechi in Africa, o nei tanti villaggi remoti e impoveriti del continente per vedere con i tuoi occhi, scoprirai che, sebbene siano nostri compatrioti, nostri anziani e fratelli, le vite che conducono sono piene di sofferenza. Siamo davvero fortunati: siamo fuggiti a Taiwan per sottrarci alle difficoltà, ma Taiwan non ci bastava, e siamo persino arrivati in America in cerca di benedizioni ancora maggiori. Eppure, non tutti in America riescono a vivere nell'agio. La pressione per affermarsi è enorme, le persone hanno diversi livelli di merito, e le loro condizioni sono molto diverse. Senza merito, anche se sopporti fatiche indicibili per venire in America, riuscirai appena a sbarcare il lunario, lavorando a giornata per tirare avanti. Non è forse così? Da dove viene questo merito? Naturalmente, lo coltiviamo noi stessi. Perché si manifesta in questa vita? È la "manifestazione del mondo materiale" della coscienza-magazzino — ossia, attraverso la trasformazione del karma, la coscienza-magazzino manifesta l'ambiente, che, secondo la retribuzione karmica, diventa l'ambiente di cui ci serviamo per il resto della nostra vita.

Perché ti spiego tutto questo? Perché la Terra della Beatitudine Ultima è il risultato della coltivazione, da parte del Buddha Amitābha, di semi karmici puri nel corso di innumerevoli kalpa, che sono sbocciati e hanno fruttificato in un mondo puro e maestoso. Così, noi che oggi pratichiamo la recitazione del Buddha abbiamo la fortuna di recitarne il nome qui nel mondo Sahā, contemplando con sincerità e reverenza i puri semi del Buddha e i puri dharma virtuosi che il suo merito e la sua pratica hanno radunato. Quando questi semi germoglieranno nella prossima vita, potremo rinascere nella Terra della Beatitudine Ultima. In quel mondo, ci ritroveremo insieme al Buddha Amitābha e a tutti gli esseri nobili, per godere di una terra pura, meravigliosa e maestosa. Questo è ciò che intendono le espressioni "manifestato esclusivamente dalla mente" e "trasformato esclusivamente dalla coscienza". Se non comprendi questo principio, che senso hanno la nostra pratica e le nostre buone azioni? Quando moriamo, è tutto finito.

Quando comprendiamo il Buddhadharma in questo modo, vediamo che è un sistema organico e integrato, non un insieme di frammenti scollegati, ed è proprio perché la coscienza-magazzino ne costituisce il fondamento.