Perché la recitazione del nome del Buddha è la più suprema tra tutte le pratiche di pentimento?

Riflettiamo sugli innumerevoli eoni trascorsi intrappolati nel samsara: corpo, parola e mente sono stati mossi da avidità, odio e illusione, generando un karma malvagio senza confini. Se questo karma potesse misurarsi in volume, sarebbe così vasto che l'intero spazio non basterebbe a contenerlo. Per quanto sinceramente desideriamo pentirci, non c'è modo di eliminarlo del tutto.

Il passato non può essere cancellato. Per quanto ci si senta impotenti, non possiamo far altro che lasciar dissipare il vecchio karma man mano che le condizioni lo consentono. Ma dobbiamo prendere in mano il nostro futuro: non dobbiamo mai più creare un karma così malvagio. È per questo che ci serve coltivare un senso di colpa e vergogna, e rivolgerci alla recitazione del nome del Buddha.

Questi due termini — colpa e vergogna — sono pilastri del discorso buddhista. La "colpa" (惭) indica un senso cocente di autorimprovero per le cattive azioni passate, analogo al concetto inglese di guilt: un rimorso interiore e riflessivo. La "vergogna" (愧) è il rossore che proviamo quando le nostre azioni nocive vengono esposte al giudizio altrui.

Quando una persona possiede entrambi — il senso di colpa e quello di vergogna — corregge le trasgressioni passate e si impegna a migliorare: prova rimorso per le azioni nocive precedenti e adotta misure concrete per frenare il male e promuovere il bene nella propria condotta futura. Questa disposizione è un'eccellente base per la pratica spirituale, e nel Buddhismo viene classificata come una delle due realtà virtuose.

Perché allora gli insegnamenti dicono che "generando un senso di colpa e vergogna, si dovrebbe di conseguenza recitare il nome del Buddha"? Riconosciamo che il karma malvagio smisurato che abbiamo creato va eliminato, eppure gli altri metodi di pentimento non si rivelano molto efficaci a questo scopo. Esistono molti tipi di pentimento: formale, basato sui principi e rituale. Eppure, tra tutti, il più supremo è la recitazione del nome del Buddha: basta un solo "Namo Amitabha Buddha" recitato con tutto il cuore per cancellare i peccati karmici accumulati in ottanta miliardi di eoni di nascita e morte.

Perché la recitazione del nome del Buddha può eliminare un karma così pesante, risultando la più suprema tra tutti i metodi di pentimento? C'è un principio profondo alla base. Il karma che creiamo con le nostre menti illuse, per quanto grave, è esso stesso illusorio e vuoto per natura. Non crediamo che sia qualcosa di solido e concreto: la natura del karma è vuota in sé. Il nome del Buddha che recitiamo, invece, è la vera realtà, la mente pura del Buddha, la luce che tutto illumina. Tutto il karma che creiamo giace nell'oscurità, frutto di menti illuse.

È come una stanza rimasta nella più fitta oscurità per mille anni: basta una sola lampada per illuminarla completamente. O come la brina e il ghiaccio in una fredda giornata d'inverno: non appena sorge il sole luminoso, si sciolgono da soli.

Questo è ciò che si chiama pentimento della vera natura. A differenza del pentimento rituale o di quello basato sui segni, che si limitano ad affrontare aspetti superficiali e periferici del karma e agiscono in modo graduale, il pentimento della vera natura taglia il karma nocivo alla sua stessa radice. Perciò, se siamo consapevoli del karma malvagio creato in passato, dovremmo rivolgerci subito alla recitazione del nome del Buddha con un animo contrito: solo così potremo eliminare il karma malvagio passato e impedire che se ne crei di nuovo in futuro.

Ora dobbiamo contemplare quest'altra verità: la nostra natura mentale fondamentale, identica e inseparabile da quella del Buddha, è di per sé completa e autoesistente. Non viene da alcuna fonte esterna. Per questo raggiungiamo la Buddhità attraverso la nostra stessa realizzazione diretta, non ricevendola dall'esterno.

Non appena vengono rimossi gli ostacoli della discriminazione e dell'attaccamento, la nostra innata natura di Buddha si manifesta spontaneamente.

È come un antico specchio di bronzo: ha la capacità innata di riflettere cielo e terra, ma poiché è coperto di polvere e sporcizia, non riesce a riflettere neppure una sola immagine. Molti, ignorando che questo antico specchio è un tesoro inestimabile, lo gettano nella latrina, dove diventa un oggetto senza valore. Ma qualcuno lo riconosce come un tesoro inestimabile, lo prende, lo lava e lo lucida, rimuovendo a poco a poco la polvere accumulata, finché lo specchio può tornare a emanare luce e a riflettere cielo e terra. La capacità innata di riflettere è insita nella natura stessa dello specchio; non viene da fuori. Era semplicemente coperta, perciò resta una sua proprietà intrinseca.

Lo stesso vale per la natura di Buddha: anche se siamo ancora illusi e confusi, semplici esseri ordinari immersi nella sofferenza, non possiamo dire di esserne privi. La possediamo intatta.

Dobbiamo dunque contemplare sempre con saggezza la verità che "la natura di Buddha è già presente in noi". È ciò che il Buddha non ha mai smesso di insegnarci.

Quando raggiunse l'illuminazione sotto l'albero della Bodhi, le sue prime parole furono: "Tutti gli esseri senzienti possiedono la saggezza e la virtù del Tathagata, ma non possono realizzarle solo a causa dei loro pensieri illusori e dei loro attaccamenti."

Così la nostra natura di Buddha rimane pienamente presente in ogni istante; ciò che ci manca è soltanto la pratica. Innanzitutto, dobbiamo risvegliarci al fatto che la natura di Buddha è già in noi. Ma gli esseri ordinari, in genere, non riescono a risvegliarsi da soli a questa verità, ed è per questo che il Buddha ci insegna con instancabile pazienza e profonda sollecitudine: apre le nostre menti alla conoscenza e alla visione del Buddha, ci indica che possediamo la natura di Buddha e ci guida su come manifestarla pienamente.

Dobbiamo quindi prima comprendere e realizzare che la natura di Buddha è già nostra, e solo allora iniziare la pratica. Coltivazione e verifica sono assolutamente essenziali. Attraverso una pratica assidua e la realizzazione, ripristiniamo ciò che ci appartiene già in virtù della nostra natura originaria.