I Due Tipi di Fede Profonda del Maestro Shandao

Il Maestro Shandao ereditò il pensiero della Terra Pura di Tanluan e Daochuo, fondendolo con l'illuminazione che egli stesso aveva raggiunto attraverso la pratica della Terra Pura. Compose le Cinque Opere in Nove Fascicoli, elaborando un sistema di pensiero della Scuola del Loto incentrato sull'altro potere del Voto Originale. La sua esposizione della fede è intrisa del sentimento religioso distintivo dei praticanti della Terra Pura — risonante come una voce proveniente da kalpa lontani, capace di ispirare la fede nelle persone di innumerevoli generazioni a venire. Ecco il testo dei suoi Due Tipi di Fede Profonda:

Primo, fede profonda definitiva: io stesso sono in realtà un essere ordinario malvagio, intrappolato nel ciclo di nascita e morte, e da tempo immemorabile non ho fatto che annegare e vagare, senza via di scampo.

Secondo, fede profonda definitiva: i Quarantotto Voti del Buddha Amitabha si estendono ad accogliere gli esseri senzienti; senza dubbio o ansia, e confidando nel potere di quel Voto, otterrò di certo la rinascita.

I Due Tipi di Fede Profonda sono un riflesso dell'esperienza interiore del Maestro Shandao, e al contempo descrivono il cammino spirituale universale attraverso il quale gli esseri del mondo di Sahā giungono a risvegliare la fede nella Scuola del Loto. Il Maestro Shandao rivolse il suo sguardo severo sulle afflizioni e sui mali degli esseri ordinari, contemplandoli con profonda preoccupazione. Sebbene gli esseri senzienti possiedano la natura della talità, la loro ignoranza è densa, le loro afflizioni ardono ferocemente, e il loro corpo illusorio karmico — ogni moto di pensiero, ogni fremito della mente — non è altro che contaminazione. Persino quando sorge un'intenzione pura, è come tracciare linee sull'acqua. Così, attraverso kalpa innumerevoli, sono annegati nel mare amaro della nascita e della morte — talvolta sopportando sofferenza intensa nei tre regni inferiori, talvolta riprendendo fiato brevemente nei tre regni superiori — senza mai uscire dai tre regni e dai sei sentieri, perpetuamente annegando e vagando. Tra loro, alcuni hanno aspirato a coltivare la Via, ma alla fine, poiché i loro ostacoli sono profondi e la loro saggezza scarsa, il loro potere proprio è stato troppo debole per soggiogare o recidere le vaste afflizioni delle visioni e dei pensieri discorsivi, e così si gettano di nuovo nel torrente impetuoso del samsara, per sempre senza possibilità di scampo. Contemplando, attraverso la vasta distesa del tempo e dello spazio della vita, i cicli vorticosi degli esseri ordinari malvagi intrappolati nel samsara — quanto doloroso e triste spettacolo!

Il Maestro Shandao si riconobbe con severità come un essere ordinario malvagio intrappolato nel samsara. Per noi gente piena di sé e arrogante, ciò è a dir poco un colpo stupefacente. Volgendo la luce interiormente per esaminare i nostri pensieri, scopriamo che essi non sono davvero altro che male, altro che peccato; noi stessi siamo veramente esseri ordinari malvagi intrappolati nel samsara, fino in fondo! Gli esseri senzienti nati nell'impuro mondo di Sahā dell'età della fine del Dharma sono tutti persone con pesanti fardelli karmici e facoltà inferiori.

Il Sutra del Fiore della Compassione ricorda che il nostro maestro originale Shakyamuni, in questo Eone Fortunato in cui la vita umana era di cento anni, manifestò la Buddhità nel mondo di Sahā. In quel tempo, il mondo era pieno di esseri afflitti da passioni sfrenate, soggetti alla loro degradazione. Questi esseri erano stati tutti scacciati da altri sistemi di mondi ed evitati persino da coloro che possiedono profonde radici di bene. Dobbiamo comprendere che gli esseri di pesante karma descritti nel sutra non siamo altri che tu, io e altri di questa stessa epoca. Dobbiamo tenere questo come la nostra fede profonda definitiva.

Questo essere ordinario che annega perpetuamente, incapace di salvarsi, si trova in un canyon di disperazione e si rivolge alla speranza di essere soccorso da un potere esterno. Nel momento in cui il suo sguardo comincia a cercare, rimane stupito nello scoprire che la scala per il cielo era già a portata di mano. L'afferra con forza, e in un istante si innalza fino alla magnifica vetta dal panorama meraviglioso. Trovare la vita in punto di morte — tale meraviglia è incomparabile!

Sappi che il Buddha Amitabha, come una madre compassionevole, ha avuto pietà di noi esseri ordinari che annegano perpetuamente; attraverso kalpa senza fine, ha steso la sua mano nell'abisso. Dopo che abbiamo contemplato profondamente il nostro stesso male e disperato della liberazione attraverso il potere proprio, compiamo un salto esaltante verso la salvezza attraverso il potere del Voto di Amitabha. È precisamente questo salto esaltante che salva l'essere ordinario malvagio intrappolato nel samsara! Madre e figlio si riuniscono, i loro cuori intrecciati di dolore e gioia. Nell'aria, l'inno trionfale della vita risuona di per sé, suonando l'eterna melodia di "Namo Amitabha" — l'unità di essere senziente e Buddha. Il singolo pensiero di un essere ordinario malvagio che cerca salvezza risuona in misterioso accordo con il potere del Voto di salvataggio universale e assoluto di Amitabha. In verità, questo è un momento raro e difficile da incontrare attraverso kalpa innumerevoli! Questo rimbalzo dal potere proprio all'altro potere manifesta il mistero sottile dell'unità di essere senziente e Buddha, e allo stesso tempo evidenzia la grandezza del potere del Voto compassionevole di Amitabha. Dalla relazione interattiva tra il male degli esseri che annegano perpetuamente e il Voto compassionevole di Amitabha, il Maestro Shandao rivela il significato profondo della fede nell'altro potere della Scuola del Loto, adempiendo l'intento originale del Buddha, con merito al di là di ogni misura.

Questo pensiero — fede profonda nella difficoltà di recidere le afflizioni attraverso il potere proprio, e fede profonda nella facilità di compiere la Via attraverso il potere del Buddha — ha una lunga e ininterrotta tradizione nella dottrina e nella pratica della Scuola del Loto cinese. I patriarchi della scuola, apertamente o in modi sottili, lo esposero secondo le circostanze, ideando ogni sorta di mezzi abili e idonei per guidare gli esseri senzienti a rifugiarsi nel grande mare del Voto di Amitabha.

Il moderno Maestro Yinguang dedicò la sua vita alla pratica esclusiva della Terra Pura, esaltando con vigore la suprema eccellenza della porta del Dharma della recitazione del Buddha. Disse una volta: "Ognuno dovrebbe comprendere questo: quale potere hai se ti affidi al potere proprio nella tua coltivazione? Non è altro che la forza karmica accumulata da tempo senza inizio. Ecco perché, attraverso diecimila kalpa e mille vite, la liberazione è difficile da raggiungere. Confidando nel grande potere del Voto del Buddha Amitabha, essa è naturalmente compiuta in una sola vita." Vi sono molti insegnamenti simili, e il loro significato corrisponde esattamente all'importanza dei Due Tipi di Fede Profonda del Maestro Shandao. Da ciò possiamo verificare che l'interpretazione della fede che si affida alla salvezza del grande Voto di Amitabha è stata trasmessa in linea ininterrotta nella nostra terra — come il sole che splende a mezzogiorno, brillando universalmente sull'universo, aprendo i cuori e le menti delle persone e ispirando la fede corretta.