Perché ci sentiamo spesso soli

Perché ci sentiamo spesso soli?

Tratto da Non per la felicità di Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

La vita stessa è già compiuta — si basta da sola, perfetta in ogni suo aspetto, e non chiede nulla all'esterno. Eppure la bramosia nata dall'ignoranza continua a sussurrarci che dovremmo cercare sostegno fuori di noi. Il problema è che nulla, là fuori, è affidabile per sempre. Così, mentre continuiamo a cercare, un'inquietudine silenziosa si posa nel cuore.

Il nostro corpo, la nostra famiglia, la nostra carriera: quale di queste rimane mai la stessa? Vediamo l'impermanenza dispiegarsi ogni giorno, eppure per qualche motivo non riusciamo a svegliarci. Anzi ci spinge ad aggrapparci ancora di più, come se bastasse stringere con tutta la nostra forza per fermare la marea, come se solo la nostra presa potesse rendere indistruttibile ciò a cui ci teniamo.

Il nostro attaccamento non nasce già formato. Cresce ogni volta che il desiderio si accende, e alla fine diventiamo vittime del nostro stesso desiderio. Il danno che provoca cresce proprio quanto più ci aggrappiamo.

Consideriamo il caso di un crollo finanziario. Molte persone ne sono colpite, ma in modi molto diversi. C'è chi arriva a togliersi la vita, chi perde il senno, altri si sentono solo abbattuti per un po' e poi si riprendono. Più profondo è l'attaccamento, più grande è il colpo quando le circostanze mutano; più leggera è la presa, minore è il danno. È come salire su un edificio destinato a crollare: più in alto arrivi, più dura è la caduta.

Alimentiamo anche costantemente la nostra presa sul sé. Qualsiasi cosa facciamo, l'"io" è sempre al centro di tutto. In realtà, qualsiasi cosa dall'inizio alla fine è solo un processo di origine dipendente. Ci aggrappiamo a un "io" dentro di essa, e il senso che sia proprio l'"io" a portare a termine ogni cosa nasce dall'illusione e da abitudini sbagliate.

Ma che cos'è davvero questo "io"? Il sé in cui crediamo di essere non è altro che una fantasia. Può il corpo essere questo "io"? Pelle e ossa provengono dai nostri genitori. Quando la coscienza entra nel grembo materno al concepimento, ci impossessiamo di quel piccolo materiale ereditato come se fosse "me", e da quel momento inizia tutto il dramma della "mia vita". Se questo è "me", allora qual era il tuo volto originario prima che i tuoi genitori nascessero?

In un mondo retto dall'origine dipendente, non esiste un "io" e non esiste un "mio". La vita continua semplicemente come susseguirsi di cause e condizioni. Il nostro corpo è come un vaso che capita di portare con noi. È il vaso "mio"? Solo quando decidiamo che lo è, gli appiccichiamo quell'etichetta.

Altrimenti, che cosa avrebbe a che fare con "me"? Ma appena proiettiamo il nostro attaccamento su di esso e lo definiamo "mio", ogni piccolo cambiamento inizia a riguardarci. Quando si logora, ci rattristiamo. Quando si rompe, ne soffriamo.

È lo stesso per il corpo, solo più profondo e duraturo: l'attaccamento si è fuso con esso e non si può più separare. Fin dal concepimento, l'aggrapparsi è già presente. Anzi, molto prima di essere concepiti, avevamo già coltivato la presa sul sé per innumerevoli vite. In ogni più piccolo moto della nostra mente, partiamo sempre dall'"io", vi inseriamo l'"io", lo rafforziamo continuamente.

Quando abbiamo successo, diciamo: «Io ho avuto successo». Quando falliamo, diciamo: «Io ho fallito». Se potessimo impegnarci con tutto il cuore in ciò che facciamo senza che l'"io" si mescoli a esso, successo e fallimento non ci ferirebbero. L'ascesa e il declino di qualsiasi progetto sono a loro volta origine dipendente. Una volta che lo abbiamo visto, possiamo concentrarci sulle cause e lasciare che i risultati vadano come devono andare — e non verremo schiacciati dalla nostra presa.

La presa sul sé ci spinge a metterci in primo piano a ogni passo. Ma che cos'è in realtà questo sé? Non esiste affatto, da nessuna parte. Eppure il centro dell'io che la presa sul sé crea ci contrappone a tutti gli altri. Una volta che quel senso di sé si afferma, ci ritroviamo immediatamente contrapposti al mondo intero.

L'"io" da una parte, il mondo intero dall'altra. Non c'è da stupirsi che le persone moderne si sentano spesso sole: se il tuo mondo contiene solo te, la solitudine è una conseguenza naturale. Se invece tu e il mondo intero, tu e ogni essere, foste davvero una cosa sola, non sapresti nemmeno che cosa significhi la parola solitudine.

Con la pandemia che ci coinvolge tutti, leggiamo di più, riflettiamo di più!

Possa ognuno di noi stare bene~

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