Il mondo della meditazione di Ajahn Chah

1. Breve biografia di Ajahn Chah

Ajahn Chah (1918–1992) nacque in una numerosa famiglia contadina nella Thailandia settentrionale, nella regione di lingua lao. Dai nove ai diciassette anni visse come samanera (monaco novizio); a vent'anni ricevette la piena ordinazione. Nel 1946 trascorse un breve periodo accanto ad Ajahn Mun, che gli trasmise questo insegnamento, fonte di una profonda realizzazione: «Qualunque cosa sorga nella mente, osservala lì stesso nel momento presente — questa di per sé è la vera via della pratica».

Negli anni seguenti, Ajahn Chah scelse spesso di praticare nelle foreste popolate da belve, per superare la propria paura della morte. Nel 1954 fu invitato a tornare al suo paese natale e vi fondò il Wat Pa Pong. I suoi insegnamenti erano severi e la pratica austera, volti a sviluppare nei discepoli pazienza e determinazione. Ajahn Chah non privilegiava alcun metodo particolare di meditazione seduta, né incoraggiava la partecipazione a ritiri intensivi. Quando guidava la meditazione, insegnava prima a osservare il respiro che entra ed esce, poi integrava questa pratica con l'osservazione dei cambiamenti del corpo e della mente. Mantenere un atteggiamento semplice e naturale verso la vita, insieme all'osservazione della mente, costituiva l'essenza della sua pratica.

II. Retta Visione

Lasciare andare il piacere e il dolore, lasciare andare l'attaccamento

Coltivare la mente — La disciplina del cuore

Mantenere la consapevolezza

Altro

Lo spirito della pratica al Wat Pa Pong è quello di stabilire una giusta comprensione, per poi applicarla insieme alla consapevolezza in ogni attività e circostanza. Questo metodo di pratica si adatta anche a qualsiasi vita impegnata.

Lasciar andare piacere e dolore, lasciar andare l'attaccamento

Non possiamo ottenere la liberazione finché restiamo attaccati alla brama e al desiderio.

Prima di intraprendere la vera pratica, devi renderti conto chiaramente del valore di abbandonare il desiderio. Solo allora la pratica autentica è possibile.

Delle due impurità, dolore e piacere, il dolore è più facile da percepire. Per questo dobbiamo portare alla coscienza la sofferenza, per poterla superare. (Le Quattro Nobili Verità: «la sofferenza», «l'origine della sofferenza», «la cessazione della sofferenza» e «il sentiero».)

Il piacere non è la nostra meta; il dolore non è la nostra meta. La pace interiore della mente è la nostra vera meta. Riconosci le cose per quello che sono veramente, e lascia andare l'attaccamento a tutte le condizioni esterne. Fa' di un cuore libero da attaccamento il tuo rifugio.

La testa del serpente è la sofferenza; la coda del serpente è il piacere. Non limitarti a parlare della testa: anche se afferri solo la coda, si girerà e ti morderà ugualmente. Piacere e dolore, gioia e tristezza, scaturiscono tutti dallo stesso «serpente»: il desiderio. Per questo, anche quando sei felice, la mente non è veramente in pace.

Dove esistono piacere e dolore? Entrambi scaturiscono dall'attaccamento.

Devi lasciar andare sia la predilezione che l'avversione, il dolore e il piacere. Ogni cosa ha due lati: devi vederli entrambi. In questo modo, quando giunge il piacere, non ne sarai travolto; quando giunge il dolore, non perderai la tua compostezza. Quando sorge il piacere, non dimenticherai il dolore, perché sai che dipendono l'uno dall'altro.

Quando provi odio e risentimento, devi praticare la gentilezza amorevole con retto intendimento. In questo modo, la tua mente diventerà più equilibrata e stabile.

Un coltello ha una lama, un dorso e un manico. Quando lo prendi in mano, tutte e tre le parti sono presenti insieme. Per lo stesso principio, se non hai appreso questo (né bene né male), non otterrai una vera realizzazione. Se afferri il bene, segue il male; se afferri il piacere, segue il dolore. Addestra la mente finché non riesce a trascendere il bene e il male: solo allora la pratica è completa.

Non cerchiamo il male, né il bene; non cerchiamo il peso né il sollievo, né il piacere né il dolore. Quando i nostri desideri si esauriscono, la pace si radica saldamente. Il Buddha chiamò questa suprema realizzazione «Nibbāna», paragonandola allo spegnimento di un fuoco.

Se pensiamo che il piacere ci appartenga, e che il dolore ci appartenga, allora ci stiamo creando dei guai, perché non riusciremo mai a superare il limite dell'avere qualcosa per la mente. Ah! Questa non è che predilezione... Non è niente di più, solo l'emergere e il passare di una sensazione.

Il piacere è instabile: è già sorto molte volte in passato. Il dolore è instabile: anch'esso è sorto molte volte in passato. Questa è la loro natura: sono «solo questo». Quando riesci a vedere le cose come «solo questo», allora esse rimangono «solo questo». Non appena sei consapevole dell'attaccamento, non c'è più attaccamento né presa: essi scompariranno. C'è solo il sorgere e il cessare, e questa è la pace.

Partendo dall'insegnamento dell'impermanenza, comprendiamo che sia il piacere che il dispiacere sono incostanti: nessuno dei due è degno di fiducia, perché nulla è permanente. Con questa realizzazione, cesseremo gradualmente di dare credito alle diverse emozioni e sensazioni che sorgono nella mente. L'equivoco diminuirà nella misura in cui cesseremo di credere a queste sensazioni, e questo è il significato di sciogliere i nodi.

Quando il dolore sorge, svanisce. E quando svanisce, il dolore sorge di nuovo. Lì non c'è altro che il sorgere e lo svanire del dolore! Ogni cosa è solo un sorgere e un cessare, senza che nulla permanga. Questa visione porta con sé un senso di calma ed equanimità verso il mondo. Non consideriamo il piacere come "nostro", e non consideriamo "nostre" l'insoddisfazione e l'infelicità. Quando smettiamo di pensarla in questo modo, quando non ci aggrappiamo più al piacere e al dolore, ciò che resta è semplicemente la vera natura delle cose.

Quando sorge il dolore? Nel momento esatto in cui ci rendiamo conto di aver ottenuto qualcosa. È lì che risiede il dolore. Se conserviamo l'idea di un "sé", tutto ciò che ci circonda diventa "mio", e da lì nasce la confusione.

Le cose sono soltanto cose; non causano la sofferenza di nessuno. È come una spina molto appuntita: ti fa male? No, è solo una spina; non disturba nessuno. Ogni cosa al mondo è semplicemente una cosa; siamo noi a turbarci. Se le lasciamo stare, non daranno fastidio a nessuno. Ecco perché il Buddha disse: «Il Nibbāna è la suprema beatitudine».

Se provi ancora piacere e dolore, sei come chi non ha ancora mangiato a sazietà. Devi abbandonare piacere e dolore insieme: sono il cibo di chi non è ancora sazio. In verità, il piacere è dolore mascherato. Aggrapparsi al piacere è come aggrapparsi al dolore. Quindi, fai attenzione! Quando sorge il piacere, non lasciarti trascinare via. Quando arriva il dolore, non disperare, non lasciartene assorbire. Guarda con chiarezza: piacere e dolore hanno lo stesso valore.

Quando ti aggrappi a una cosa in particolare, ti dà piacere o dispiacere? Se ti dà piacere, riesci a trattenerlo? Se ti dà dispiacere, riesci a trattenere anche quello?

Chi sa vede le cose per come sono veramente, senza rallegrarsi o rattristarsi per i fenomeni mutevoli.

Quando le cose vanno bene, la mente non si rallegra; quando vanno male, non si affligge.

L'insegnamento buddhista consiste nell'abbandonare il male e coltivare il bene. E una volta abbandonato il male e consolidato il bene, dobbiamo lasciarli andare entrambi.

La pratica serve a lasciar andare il giusto e lo sbagliato; alla fine, butta via tutto.

Non aggrapparti alla bontà, non aggrapparti alla malvagità: questa è la natura del mondo. Pratichiamo per trascendere il mondo, ponendo finalmente fine a queste dinamiche.

Se è bene, non trattenerlo; se è male, non aggrappartici. Sia il bene che il male possono mordere, perciò non afferrarli.

Il desiderio di piacere ci colpisce da un lato, mentre il dolore e l'insoddisfazione ci colpiscono dall'altro. Queste due polarità ci hanno sempre assediato. Il Buddha ci ha insegnato a lasciar andare continuamente entrambi i lati: questa è la via corretta della pratica, il sentiero che ci conduce fuori dalla "nascita" e dal "divenire". Su questo via non c'è né piacere né dolore, né bene né male.

Se agiamo solo per ottenere qualcosa in cambio, non faremo che generare sofferenza. La pratica non consiste più nel guadagnare qualcosa, ma nel lasciare andare!

Se non abbandoni i tuoi desideri e le tue avversioni, non hai ancora compiuto uno sforzo autentico. Il non lasciar andare dimostra che, anche se andassi in cerca della pace, non la troveresti. Va' a sperimentare tu stesso questa verità!

L'insegnamento ultimo della meditazione seduta buddhista è il "lasciar andare". Non trattenere nulla! Staccati!

Lascia un po' di spazio; non aggrapparti alle cose; afferra, ma senza aggrapparti. Tieni l'oggetto solo il tempo necessario per guardarlo e capirlo, poi lascialo andare. Non hai bisogno di sapere tutto. Per i praticanti del Dharma, questo è sufficiente: riconoscere, e poi lasciare andare.

Addestra la mente finché non è stabile, finché non lascia andare ogni esperienza. Le cose poi verranno, ma tu ne sarai consapevole senza aggrapparti. Non hai bisogno di forzare la separazione tra la mente e gli oggetti esterni. Mentre pratichi, si separeranno naturalmente, rivelando gli elementi basilari del corpo e della mente.

Separare i cinque aggregati dall'afflizione (contaminazione) e dall'attaccamento è come ripulire il sottobosco di una foresta senza abbattere gli alberi. Tutto semplicemente continua a sorgere e a dissolversi — le afflizioni non hanno alcun appiglio. Noi semplicemente nasciamo e moriamo insieme ai cinque aggregati — essi vanno e vengono secondo la loro natura.

Ogni buona pratica deve infine tornare a un'unica essenza — il non attaccamento. Alla fine, devi lasciar andare tutti i metodi di meditazione, persino il maestro. Se un metodo può guidarci a lasciar andare, al non attaccamento, allora questa è la pratica corretta.

Anche alla concentrazione (la calma) non ci si dovrebbe aggrapparci.

Lascia andare — ogni presa e ogni giudizio. Deponi tutto. Non cercare di diventare qualcosa. Allora, in quella quiete, puoi vedere attraverso l'intera illusione del sé; nulla affatto ci appartiene. Quando le nostre menti sono quiete e sveglie, raggiungiamo naturalmente e liberamente questo stato di risveglio. Non c'è alcun sé permanente; dentro non c'è proprio nulla. È tutto soltanto il gioco della coscienza!

Se non "desideri", allora non praticherai; ma se pratichi a causa del desiderio, non vedrai il Dharma. Pratichiamo con il desiderio; se non avessimo alcun desiderio, non praticheremmo. "Concetto" e "trascendenza" coesistono. È come una noce di cocco — la polpa, la buccia e il guscio sono tutti insieme. Quando compriamo una noce di cocco, compriamo l'insieme; se qualcuno vuole criticarci perché mangiamo il guscio, sono affari suoi. Noi sappiamo quello che stiamo facendo.

La meditazione seduta non riguarda il "guadagnare" qualcosa, ma il "rimuovere" ogni cosa.

"Noi nasciamo" nel preciso momento in cui pensiamo alle cose come "mie" — sorgiamo dal "divenire". A qualsiasi cosa ci attacchiamo, "siamo" ed esistiamo in quel momento.

"Esistenza" significa "il regno del divenire": il desiderio dei sensi nasce nelle forme, nei suoni, negli odori, nei sapori, nei tangibili e negli oggetti mentali. Ci identifichiamo con queste cose, e la mente afferra e si attacca strettamente al desiderio dei sensi.

Comprendi che tutto ciò che sorge nella mente è soltanto sensazione. Sono brevi e mutevoli; sorgono, esistono e scompaiono. Sono semplicemente questo. Non hanno sé né essere; non sono "noi" né "loro". Non vale la pena aggrapparsi a esse — non c'è nulla a cui valga la pena aggrapparsi.

Se c'è presa, questo si chiama "nascita". Sia la nascita che la morte sono costruite sull'attaccamento alle "formazioni" e sul dimorare nelle "formazioni".

Se ti aggrapi al sentimento di rabbia verso qualcuno, sentirai rabbia. Che tipo di pratica è questa?

Se vuoi continuare a vivere, ti porterà solo sofferenza. Ma desiderare di morire immediatamente, o desiderare di morire in fretta — non è anche questa sofferenza?

Il cuore di chi pratica non si disperde, ma dimora nel proprio luogo. Quando bene e male, gioia e dolore, giusto e sbagliato sorgono, ne è consapevole. Il meditante semplicemente li conosce, ma non permette che "bagnino" il suo cuore; in altre parole, non si aggrappa a nessuno di essi.

Se qualcuno ci maledice, ma noi non abbiamo alcun senso di sé, la questione si esaurisce nelle parole, e non soffriamo. Se sorge una sensazione spiacevole, dovremmo lasciare che si fermi lì, consapevoli che la sensazione non siamo noi.

Nessuno può insegnarti questo (la verità). Solo quando la "mente" arriva a conoscerlo da sé può estinguere e abbandonare l'attaccamento.

Il desiderio è sempre presente; è semplicemente uno stato mentale. Anche una persona saggia ha desiderio, ma senza attaccamento.

Lo sviluppo della mente — L'educazione del cuore

È come cadere da un albero: prima di capire cosa sta succedendo — Pum! — siamo già a terra. (Il processo della caduta resta oscuro.) È la stessa cosa dei Dodici Anelli della Coproduzione Condizionata. La sofferenza che sperimentiamo direttamente è il risultato dell'intero percorso attraverso i dodici anelli. Per questo il Buddha esortava i discepoli a esaminare e conoscere a fondo la propria mente, per potersi fermare prima di «toccare terra».

Non fate solo ciò che vi piace; non assecondate i pensieri. Smettetela di seguire alla cieca. Dovete bloccare senza sosta questa corrente d'ignoranza: questo si chiama «addestramento».

Se non contrastate la mente, vi limitate a seguire le emozioni. Questo tipo di pratica è scorretto, come assecondare ogni capriccio di un bambino. Anche con il proprio cuore l'addestramento dev'essere così: non assecondatene i capricci.

Addestratevi con il Dharma, al posto di assecondare le emozioni!

L'essenza dell'addestramento sta nell'osservare le proprie intenzioni e nell'esaminare la mente.¹ Se addestriamo la mente a provare vergogna e timore verso le azioni sbagliate, sapremo porre un freno; saremo cauti… Una volta che ciò accade, la presenza mentale si rafforza, e saremo in grado di mantenerla in ogni momento.

Ma leggete il vostro cuore.

Le responsabilità del meditatore sono presenza mentale, calma e contentezza. Queste possono porre fine alle abitudini della nostra «mente non addestrata».

Nell'addestramento della mente, non attaccatevi a lodi o biasimo. Le nostre abitudini tengono il cuore inquieto — questi schemi ci seguono dalle azioni passate, tormentandoci a ogni passo. Solo una mente libera dalle contaminazioni può essere davvero in pace. Dovete guardare dentro di voi, esaminando le colpe commesse attraverso corpo, parola e mente. A parte il vostro corpo, la vostra parola e la vostra mente, dove altro potreste praticare?

Rendere la mente forte significa calmarla, impedirle di vagare in pensieri inutili. Una mente in pace trova il giusto equilibrio. Se avete raggiunto uno stato di equanimità, accettatelo; se non trovate la pace, sopportate anche questo — il cuore è fatto così. Ognuno deve trovare il proprio sentiero di pratica e mantenerlo con costanza.

Un addestramento concentrato stabilizza la mente e la rende resiliente. Questo tipo di pratica conduce a una calma interiore profonda. Un cuore arginato, tenuto a freno e addestrato con costanza darà benefici incommensurabili.

Non assecondate i vostri umori. Che vi sentiate pigri o pieni di energia, continuate — che si tratti di meditazione seduta, camminata o anche da sdraiati, osservate il respiro. Parlare di pratica senza metterla davvero in atto non vi porterà da nessuna parte, ma sforzarsi troppo porterà altrettanto facilmente al fallimento, e non provarci affatto, ovviamente, non funziona! Uno sforzo costante nel tempo vale molto di più di brevi slanci di motivazione intensa. Praticare giorno dopo giorno, mese dopo mese, anno dopo anno — questa è la vera abilità.

La retta pratica è pratica ininterrotta e costante. La pratica dev'essere continua; ciò significa che la pratica, inclusa la meditazione seduta, avviene nella mente, non nel corpo. Quando la meditazione seduta finisce, non pensate di aver concluso — riconoscete che avete solo cambiato postura. Se riflettete così, troverete la tranquillità. Questo è ciò che chiamiamo pratica stabile.

Metteteci impegno! Tutti voi dovete sforzarvi di seguire il sentiero della pratica — questo è addestramento. Quando siete pigri, praticate; quando siete diligenti, praticate; rimanete chiaramente consapevoli del tempo e del luogo — questo si chiama «coltivare la mente».

A volte la meditazione seduta va bene, altre volte no. Non c'è bisogno di preoccuparsi — semplicemente continuate. Persistendo nella pratica, la concentrazione sorgerà da sola; poi usatela per far crescere la saggezza. Vedete con chiarezza che gioia e avversione scaturiscono dal contatto sensoriale, e non attaccatevi ad esse. Non anelate a risultati o progressi rapidi — i bambini prima gattonano, poi camminano, poi corrono. Rafforzate semplicemente la vostra virtù e continuate a praticare con costanza.

Questo è il modo in cui troviamo lentamente la nostra strada: tiriamo su la rete con cura, senza tralasciare nulla. Continuiamo ad andare avanti tastando il terreno — questa è la pratica. Se ti piace, praticala; se non ti piace, praticala comunque — continua semplicemente ad andare avanti. Questo è il nostro approccio alla meditazione.

La pratica affonda le radici nella scarsità di desideri e nella contentezza. Se hai energie, pratichi; quando ti senti svogliato, pratichi lo stesso.

Che tu abbia voglia di praticare o no, pratichi sempre allo stesso modo. Che tu sia felice o infelice, pratichi sempre allo stesso modo. Se stai bene, pratichi; se sei malato, pratichi lo stesso. È per questo che i praticanti del passato hanno proseguito un addestramento continuo del cuore. Se qualcosa ti turba, lascia che resti soltanto nel corpo!

Il giusto sforzo non consiste nel forzare un risultato particolare. È lo sforzo di restare svegli e vigili in ogni momento, lo sforzo che supera la pigrizia e le afflizioni mentali, lo sforzo che tiene ogni attività della nostra giornata nello spazio della meditazione.

Osserva con costanza ciò che accade nel momento presente. Quando inizi a praticare, la consapevolezza va e viene a tratti, come gocce che cadono da un rubinetto. Ma se continui ad applicarti con diligenza con il tempo, alla fine gli spazi tra le gocce scompariranno e avrai un flusso continuo. Questo flusso costante di consapevolezza è esattamente l'obiettivo verso cui stiamo lavorando.

Se sei pigro e svogliato, quando mai finirà la sofferenza? Se sei pigro e svogliato, cosa riuscirai mai a realizzare? Costruisci la tua pratica — supera la pigrizia!

Se ti limiti ad ascoltare gli insegnamenti senza metterli in pratica, sei come un mestolo lasciato ogni giorno nella pentola di zuppa: è circondato dalla zuppa, ma non ne conosce il sapore.

Non puoi capire veramente nulla solo sentendo qualcuno parlarne. Dopo aver ascoltato gli insegnamenti, devi metterli alla prova ed esplorarli tu stesso. Nessun altro può svolgere questo lavoro al posto tuo, e il solo ascoltare gli altri mentre parlano non basterà a superare i tuoi dubbi. L'unico modo per superare i tuoi dubbi è lasciar andare ogni cosa e provare personalmente.

Quando la nostra pratica inizia a indebolirsi, dobbiamo osservare la mente subito, per stabilizzarla. Dopo un po' la mente torna sui suoi binari, poi scivola di nuovo: è così che la mente ci tiene intrappolati. Ma una persona consapevole rafforzerà la propria determinazione, ricostruendosi continuamente fin dalle fondamenta. Torna indietro, riprova, allenati ancora, e usa questo metodo per sviluppare te stesso.

Non puoi percorrere il sentiero del Dhamma solo con il corpo — devi percorrerlo con la mente per ottenerne i benefici.

Per i buddhisti, la meditazione seduta riguarda la mente: serve a sviluppare la tua stessa mente. Chi pratica e sviluppa la propria mente sta mettendo il Dhamma in pratica.

Il Dhamma sorge proprio nella pratica stessa. Gli insegnamenti si limitano a indicare la via per la comprensione: se vuoi capire il Dhamma, devi portare quegli insegnamenti nel tuo stesso cuore.

Solo questo corpo è rinchiuso in prigione — non lasciare che anche il tuo cuore venga imprigionato.

Mantenere la consapevolezza

Le nostre impurità sono come concime per la pratica. È come usare cose sporche — escrementi di gallina, sterco di mucca — per fertilizzare gli alberi da frutto: il frutto diventa più dolce e abbondante. C'è felicità nella sofferenza; c'è pace nella confusione.

Se usate con abilità, le impurità sono incredibilmente utili. È come mescolare escrementi di gallina o di mucca nel terreno per aiutare una pianta di papaya a crescere. Per esempio: quando sorge il dubbio, guardatelo dritto in faccia, esaminatelo in quel preciso momento — così facendo, la pratica crescerà e darà frutti dolci.

Le persone spesso pensano che, andando in un posto dove non succede mai nulla, troverebbero la pace. Ma in verità, se vivessimo in un luogo molto tranquillo dove nulla sorge mai, potrebbe sorgere la saggezza? Saremmo consapevoli di qualcosa? Dove le cose sorgono è dove si trova la causa — dove sorge la causa, è lì che dobbiamo prestare attenzione.

È meglio praticare con una mente equanime. Se nulla vi disturba, non c'è bisogno di aggiustare nulla; ma quando i problemi sorgono, dovete risolverli sul momento! Vivete con una mente equanime — non c'è bisogno di andare in cerca di qualcosa di speciale. Restate attenti, restate vigili! Quando non succede nulla, va benissimo così, ma quando sorgono difficoltà, dovete portare la mente ad affrontarle, mantenere la retta visione, e naturalmente sarete in grado di risolvere ogni cosa.

In tutto ciò che fate, dovete essere pienamente consapevoli, completamente chiari nel cuore. Quando vedete le cose con chiarezza, non c'è bisogno di forzare o spingervi. Vi sentite solo bloccati e appesantiti perché non comprendete questo punto!

La pratica riguarda solo il cuore e ciò che il cuore sente: non è qualcosa che dobbiamo inseguire o lottare per ottenere. Tutto ciò che dovete fare è cercare di restare svegli.

Nella pratica, quando fate la meditazione camminata, mettete fermamente l'intenzione di camminare; quando vi sedete in meditazione, concentratevi solo su quello. Sia che camminiate, stiate in piedi, seduti o sdraiati, sforzatevi di restare calmi e presenti.

Praticare il Dhamma non richiede di cercare ovunque o di sfinirsi per raggiungerlo: osservate semplicemente le diverse sensazioni che sorgono nella vostra mente: quando l'occhio vede la forma, l'orecchio sente il suono, il naso percepisce l'odore, la lingua assapora il gusto, e così via — tutto giunge a questo cuore, un cuore che è chiaro e sveglio.

Dove sorgono queste sensazioni è dove possiamo risvegliarci, dove la saggezza può nascere.

Quando le basi sensoriali e i loro oggetti entrano in contatto, lo trasmettono rapidamente alla coscienza; dopo che la coscienza lo ha esaminato e ispezionato a fondo, ritorna al centro: è così che dimoriamo. Mantenete una condotta vigile e chiara, osservando costantemente con saggezza, e in questo modo la nostra pratica è completa. Conoscere chiaramente in ogni momento le reazioni della mente agli oggetti è molto importante. Comprendete come vengono e vanno, come appaiono e svaniscono: tutto questo deve essere pienamente compreso. Proprio come un ragno cattura vari insetti nella sua rete, la mente raccoglie i pensieri con la rete dell'impermanenza, della sofferenza e del non-sé. Questo è nutrimento per il nostro cuore, nutrimento per chi è sveglio.

Se possiamo restare svegli spesso, la nostra consapevolezza sarà come quel flusso d'acqua ininterrotto; ma se il nostro cuore vaga, la nostra consapevolezza sarà solo come quelle gocce che cadono.

Risvegliarsi non significa avversione per il mondo: significa che il cuore vede chiaramente, comprendendo che le cose non possono essere aggiustate, che il mondo è sempre stato così. Comprendendo questo, lasciate andare l'attaccamento, rilasciando con un cuore che non è né gioioso né triste, osservando attraverso la saggezza, comprendendo il naturale flusso di "tutte le cose condizionate", e dimorando nella quiete.

Altro

Il tuo dovere è praticare: che il tuo progresso sia veloce o lento, conoscilo semplicemente così com'è, senza cercare di forzarlo. Questo approccio alla pratica ti darà una base solida.

Le tre pratiche essenziali da mettere in atto sono: il controllo dei sensi, la moderazione nell'alimentazione e la vigilanza. Per chi medita, il pericolo viene dagli oggetti dei sensi esterni, ed è per questo che il controllo dei sensi è necessario: anzi, è la virtù più elevata. Digiunare in continuazione vale molto meno che imparare a mangiare con consapevolezza, prendendo solo ciò che serve, e a distinguere tra "desiderio" e "bisogno". Per coltivare la vigilanza, devi continuare a impegnarti, proprio come il respiro, che deve proseguire in ogni situazione.

La verità dell'impermanenza è la cosa più semplice del mondo, e al tempo stesso la più profonda.

Se abbiamo consapevolezza, vedremo l'impermanenza in tutte le cose; vedremo il Buddha e trascenderemo la sofferenza dell'esistenza ciclica.

Incerto! Come potrebbe essere altrimenti? Tutto è così!

Ogni volta che qualcosa sorge nel tuo cuore, che ti piaccia o no, che ti sembri giusto o sbagliato, taglialo via con il pensiero "questo è incerto". Questa incertezza è davvero essenziale: è ciò che sviluppa la saggezza.

Impermanenza e paziente sopportazione: ecco come ci accostiamo agli insegnamenti del Buddha... Impermanenza: tutto è incerto! Quella incertezza, quella natura effimera, in continuo mutamento!

Quando parliamo di impermanenza dal profondo del cuore, tenendo presente la verità, il cambiamento e l'incertezza del mondo, questo si chiama avere un discorso di Dhamma nel cuore.

Le nostre case, le nostre famiglie, le nostre ricchezze sono solo convenzioni sociali. Dal punto di vista del vero Dhamma, nessuna di esse ci appartiene: nemmeno questo corpo ci appartiene davvero. Anche se lo immaginiamo, non per questo è così. È come prendere una manciata di sabbia e decidere di chiamarla sale: questo la rende sale? Oh, certo, puoi chiamarla così, ma solo di nome, non nella sostanza. Immaginare che la sabbia sia sale non la rende sale.

Questa è la natura del Nibbāna: è lo spegnersi del fuoco, il raffreddamento del calore; è pace, la cessazione del ciclo di nascita e morte. È la fine permanente dell'avidità, dell'odio e dell'illusione nei nostri cuori. Trascende piacere e dolore: è tranquillità completa.¹

Dove sorge la confusione può sorgere anche la pace; ovunque vi sia confusione, attraverso la saggezza, lì c'è anche la pace.

Il luogo in cui esiste la sofferenza è esattamente il luogo in cui può sorgere la sua fine: cessa proprio dove nasce. Se la sofferenza sorge, devi lavorarci proprio lì, non hai bisogno di fuggire. Dovresti risolvere il problema sul posto. Fuggire da queste cose non è praticare in linea con il vero Dhamma. Quando potrai mai vedere la verità della sofferenza?

Più dubbi ho, più mi siedo in meditazione, più pratico. Qualunque dubbio sorga, pratico proprio in quel punto preciso.

La pratica nasce quando cerchi di contrastare le afflizioni mentali (impurità), quando rifiuti di alimentare vecchie abitudini. Là dove sorgono conflitti e difficoltà, è lì che devi metterti al lavoro.

Non pensare che la meditazione avvenga solo quando sei seduto o mentre cammini: qualsiasi cosa, ovunque, è pratica.

La pratica vera e propria avviene là dove il cuore incontra i suoi oggetti sensoriali. Il punto di contatto sensoriale è dove vive la pratica.

Il nostro malcontento deriva dalla visione erronea. Poiché non controlliamo i nostri sensi, addossiamo al mondo esterno la colpa del nostro dolore. Quando lasciamo andare la visione erronea, saremo contenti ovunque andiamo.

Il controllo dei sensi da solo, per quanto essenziale, non basta. Per quanto tu controlli occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente, senza la saggezza che comprende la vera natura della brama, la liberazione è impossibile.

Il Buddha insegnò il controllo dei sensi, ma questo non significa che non dobbiamo guardare nulla, non ascoltare nulla, non odorare, gustare, toccare o pensare a nulla. Non è questo che intendeva.

Se ti aggrappi ai sensi, sei come un pesce all'amo.

Dobbiamo vedere le cose per quello che sono realmente: i sentimenti sono solo sentimenti, i pensieri sono solo pensieri. È così che poniamo fine a tutti i nostri problemi.

La calma è il fondamento da cui nasce la saggezza, e la saggezza è ciò che la calma fa emergere. Ciò che ti fa soffrire non è il corpo, ma le tue vedute errate. Quando fraintendi, ti confondi. Nella nostra pratica, dobbiamo radicare saldamente la concentrazione prima che la saggezza possa sorgere. Una mente focalizzata è come un interruttore della luce: la saggezza è la luce che segue; la concentrazione è come una ciotola vuota: la saggezza è il cibo che vi si deposita. Senza ciotola, non c'è dove mettere il cibo. La pratica del Dhamma si riassume nel correggere le proprie vedute errate.

Anche se abbiamo studiato e praticato il Dhamma ma ancora non vediamo la verità, siamo solo viandanti senza una casa da chiamare propria. Lo scopo della meditazione non è solo calmare noi stessi e scrollarci di dosso preoccupazioni e angosce: è vedere attraverso e recidere le cause stesse che ci hanno impedito di essere calmi fin dal principio.

Hai visto l'acqua che scorre e l'acqua stagnante, vero? Quando la tua mente è tranquilla, la saggezza può manifestarsi. La tua mente sarà come acqua corrente, eppure immobile. Anche se si muove, sembra quasi ferma, quindi la chiamo "acqua corrente immobile". È lì che la saggezza può apparire.

Non lamentarti che il pozzo sia troppo profondo: voltati e guarda il tuo braccio. Se riesci a vedere questo, farai progressi sul sentiero spirituale e troverai la felicità.

Se nella tua pratica compare il jhana, non c'è niente di male: semplicemente non aggrapparti a esso. Per i meditatori, il pericolo più grande è proprio il jhana: calma profonda e stabile, samādhi. In questa fase, il samādhi può diventare un nemico, perché senza una chiara conoscenza di ciò che è giusto e sbagliato, la saggezza non può sorgere.

Se la tua mente raggiunge calma e concentrazione, hai a disposizione uno strumento molto utile. Ma se ti siedi solo per raggiungere la concentrazione così da provare gioia, stai sprecando il tuo tempo. La pratica consiste nel sedersi, portare la mente alla quiete e alla concentrazione, per poi usarla per esaminare la natura del corpo e della mente, per vederli con maggiore chiarezza.

Lo stesso vale per la meditazione seduta: la mente può essere calma, ma le impurità non si sono veramente placate. Quindi il "samādhi" non è qualcosa di cui puoi fidarti. Per trovare la vera pace, devi sviluppare la saggezza. Il samādhi è una calma temporanea, come una pietra che tiene premuta l'erba.

La compassione è l'essenza della generosità, della gentilezza e dell'aiuto. Queste sono il fondamento di un cuore puro.

Quando la tua condotta morale è pura, l'onestà e la compassione verso gli altri sorgono spontaneamente.

Non provare rabbia verso le persone che non praticano, e non sparlare di loro. Continua semplicemente a consigliarle. Quando i loro cuori si aprono, si avvicineranno al vero Dhamma.

La persona ammalata dovrebbe ricordare chi le presta cure compassionevoli, e sopportare il dolore con pazienza. Fai buon uso della tua energia mentale; non disperdere la mente. E non aggiungere peso a chi si prende cura di te: lascia che coloro che accudiscono i malati risveglino compassione e virtù nei propri cuori.

Non c'è niente di sbagliato nel modo in cui il corpo invecchia e si ammala: sta semplicemente seguendo la propria natura. Quindi non è il corpo a farci soffrire, ma il modo di pensare sbagliato. Quando fraintendiamo, siamo avvinti dalla confusione.

Persino il Buddha e gli esseri nobili hanno dovuto affrontare la malattia per cause naturali, curandola con le medicine più adatte. Se guarisce, guarisce; se non guarisce, non guarisce.

Siamo semplicemente visitatori di questo corpo, come ospiti in una sala: non ci appartiene veramente, siamo solo ospiti di passaggio. Il Buddha insegnò che in questo corpo non abita alcun sé permanente.

Tieni sempre presente la morte e la decadenza, e nascerà in te disincanto verso i piaceri sensoriali del mondo, che ti condurrà alla concentrazione e al samādhi.

Non affannarti per l'illuminazione. Quando pianti un albero, lo pianti, lo innaffi, lo concimi e rimuovi i parassiti. Se fai tutto questo bene, l'albero crescerà naturalmente. La velocità della sua crescita, invece, non è qualcosa che puoi controllare. All'inizio, pazienza e perseveranza sono fondamentali; con il tempo, invece, sorgeranno fede e risolutezza. Così comprenderai il valore della pratica, e proseguirai.

Che io dorma fino a tardi o meno, non appena mi sveglio mi alzo subito. Non fare drammi per il sonno: interrompilo semplicemente nel momento stesso in cui ti svegli.

Qualsiasi insegnamento che parli di ridurre le impurità, che porti alla libertà dalla sofferenza, che menzioni la rinuncia ai piaceri sensoriali, la contentezza con poco, l'umiltà e l'indifferenza allo status sociale, la seclusione e la solitudine, lo sforzo diligente, la capacità di essere facili da accudire: queste otto qualità sono i tratti distintivi del vero Dhamma, l'insegnamento del Buddha.

La "superficie" ostacola il "trascendente", impedendo alle persone di vedere con chiarezza. Se lasci che la "superficie" si elevi per rivelare il "trascendente", raggiungerai la verità e vedrai con chiarezza; taglierai attraverso la "superficie" e taglierai attraverso l'attaccamento.

Guarda! Questo "sé" è solo un'apparenza. Devi rimuovere l'apparenza per cogliere il nucleo: quello è il trascendente! Supera la superficie per trovare il trascendente.

Se dedichi al massimo il dieci per cento del tuo tempo a guardare gli altri, e il novanta per cento a guardare te stesso, questa è la pratica.

III. Regolare il corpo (il respiro)

Quando ci sediamo in meditazione, prestiamo semplicemente attenzione al respiro. Non cerchiamo di controllarlo. Se lo forziamo, rendendolo troppo lungo o troppo corto, non troveremo equilibrio e la mente non troverà quiete. Dobbiamo lasciare che il respiro scorra naturalmente. Non stiamo a preoccuparci se è lungo o corto, debole o forte: semplicemente ne prendiamo consapevolezza. Lasciamolo seguire la sua natura; noi lo accompagniamo.

Non forziamo il respiro a essere più lungo o più corto del solito. Lasciamolo continuare come farebbe di norma.

Posiamo l'attenzione sul respiro. Mentre lo osserviamo, non lo rendiamo deliberatamente lungo o corto, forte o debole. Lasciamolo entrare e uscire a un ritmo normale, con naturalezza. Rilassiamoci; non pensiamo a nulla. Non c'è bisogno di pensare a questo o a quello: l'unica cosa da fare è posare l'attenzione sull'inspiro e sull'espiro, notando l'inizio, il mezzo e la fine di ogni respiro. Quando inspiriamo, il respiro inizia dalla punta del naso, scende verso il cuore e termina nell'addome. Quando espiriamo, segue il percorso inverso. Sviluppiamo la consapevolezza del respiro: uno al naso, due al cuore, tre all'addome. Raccogliere l'attenzione in questi tre punti risolverà tutte le preoccupazioni.

Manteniamo la consapevolezza dell'inspiro e dell'espiro. Non lasciamoci turbare se il respiro è troppo lungo o troppo corto; limitiamoci a osservarlo. Non cerchiamo di controllarlo o trattenerlo in alcun modo; non aggrappiamoci.

Quando inspiriamo, respiriamo a fondo, poi lasciamo uscire l'aria. Non controlliamo deliberatamente il respiro. Non importa se è lungo o corto. Sediamoci e notiamo il naturale entrare e uscire del nostro respiro; è sufficiente.

Nel camminare, nello stare in piedi, nel sedersi e nel coricarsi, cambiamo continuamente postura. Usiamo queste posture nella vita di ogni giorno, quindi dobbiamo sviluppare in ciascuna la giusta consapevolezza e farne buon uso.

Quando siamo calmi, il respiro diventa sottile, il corpo si fa leggero e la mente si distende. Tutto è al posto giusto. Continuiamo così! Finché non sembrerà di starsene seduti lì, senza più inspiro né espiro! Eppure siamo ancora vivi. Non spaventiamoci e non tiriamoci indietro, pensando che il respiro si sia fermato. Semplicemente, siamo pienamente presenti a ogni processo che si manifesta, e non lasciamoci ingannare da nessuna condizione che sorga.

Se il respiro è grossolano, sappiamo che è grossolano. Se è sottile, sappiamo che è sottile. Man mano che si fa più sottile, lo seguiamo più da vicino, mantenendo la mente sveglia. Alla fine, il respiro scompare del tutto, e tutto ciò che rimane è la sensazione di chiara conoscenza e consapevolezza. Questo si chiama "vedere il Buddha".

Se volete cambiare postura, sopportatene il dolore fino al suo limite estremo prima di farlo! Se il dolore diventa così grande che non riuscite più a mantenere nella mente il mantra Buddho, lasciate che il dolore diventi l'oggetto della vostra consapevolezza. Lasciate che "dolore" sostituisca "Buddho". Usate questo metodo finché il dolore non scompare, e osservate cosa accade. Ma questo avviene gradualmente. Non sforzatevi troppo; continuate con calma e costanza.

Quando vi sedete correttamente, non c'è bisogno di misurare o forzare. Sedersi in meditazione non ha uno scopo, non ha una meta. Non fate caso al tempo. Lasciate semplicemente che la pratica proceda con ritmo costante e cresca piano piano. Alla fine, scoprirete di riuscire a stare seduti comodamente a lungo, e di praticare in modo corretto.

Quando pratichiamo la meditazione camminata, cerchiamo di notare continuamente la sensazione dei piedi che toccano il suolo.

IV. Domare la mente

Una mente fuori controllo è come una scimmia irrequieta, che salta di qua e di là senza consapevolezza. Devi imparare a controllarla, a vedere la vera natura della mente: impermanente (temporanea), sofferenza (insoddisfacente) e vuota (senza essenza). Non lasciarla saltare alla cieca: impara a esserne il padrone. Legala, poi lasciala sfiancarsi fino a morire. Così avrai una "scimmia morta", e alla fine sarai in pace.

Nel praticare il Dhamma, non dobbiamo attaccare gli altri; conquistiamo invece la nostra stessa "mente". Sopportiamo con pazienza tutte le nostre emozioni, resistendovi.

In questo momento, la tua unica responsabilità è concentrare la mente e portarla alla calma.

L'elemento base della meditazione seduta è la consapevolezza continua del respiro presente, così puoi essere consapevole di ogni inspirazione e di ogni espirazione nel momento in cui avvengono.

Inizia la meditazione seduta, sapendo chiaramente: in questo momento, la tua unica responsabilità è osservare l'inspirazione e l'espirazione.

Se la tua attenzione si distoglie dal respiro verso qualcos'altro, la consapevolezza si interrompe. Ogni volta che c'è consapevolezza del respiro, la mente è lì. Rimani semplicemente con il respiro e con questa consapevolezza stabile e continua, e la tua mente sarà nel presente.

Se la tua attenzione si allontana verso altre cose, cerca di riportarla sull'oggetto della concentrazione. Cerca di lasciar andare tutti gli altri pensieri e le altre preoccupazioni. Non pensare a niente: osserva semplicemente il respiro.

Non lasciare che ti sfugga. Se ti sfugge, fermati! Vedi dove è andata. Riprendila e riportala al respiro.

Anche se qualcuno "inscena spettacoli con spiriti e trucchi", sono affari suoi; non lasciarti turbare. Concentrati semplicemente sull'ingresso e l'uscita del respiro. Sii semplicemente presente al respiro: è sufficiente. Se lo fai con perseveranza, il respiro diventerà fine e leggero, e corpo e mente diventeranno morbidi e a loro agio. Non ci sarà confusione, né sonnolenza, né assopimento. Tutto diventa facile e rilassato. A questo punto, sei in pace!

Durante la meditazione seduta possono sorgere pensieri di conoscere o vedere qualcosa, ma una volta apparsi, lasciali scomparire da soli. Non prestare loro troppa attenzione.

Qualsiasi sensazione o emozione sorga nella mente durante la meditazione seduta, lasciala andare. Che queste emozioni siano positive o negative non ha importanza. Non c'è bisogno di prestare loro attenzione; lasciale svanire e riporta l'attenzione al respiro.

L'esame nella meditazione seduta è l'esame del "coltivare" e del "lasciar andare". Per "esame" intendo: ogni volta che la mente prova una sensazione, ci stiamo ancora attaccando? Stiamo ancora creando problemi intorno a essa? Proviamo ancora piacere o avversione per essa? In termini semplici: siamo ancora persi nei nostri pensieri? Se ci stiamo attaccando a qualcosa, ce ne rendiamo conto; sappiamo in che stato ci troviamo e ci impegniamo a correggerci.

Lascia andare tutto tranne la consapevolezza. Quando sei seduto, non lasciarti ingannare dai pensieri o dalle voci nella tua mente. Lasciali andare tutti; non attaccarti. Dimora semplicemente nella consapevolezza "non duale". Non preoccuparti del passato o del futuro. Raggiungerai uno stato che non va né avanti né indietro, dove niente permane – dove non c'è niente da afferrare o a cui attaccarsi. Perché? Perché originariamente non esiste un sé. Non c'è un "io" o un "mio"; tutto è vuoto. Il Buddha ci ha insegnato a usare questo metodo per svuotare tutto, per non lasciare che niente ci leghi. Capisci questo, e poi lascia andare!

Anche se ti ritrovi a pensare, non importa, purché tu pensi con saggezza, conoscendo la vera natura del pensiero. Se comprendi le cose con saggezza, puoi lasciarle andare senza sofferenza. In questo momento, la mente è luminosa, felice e calma, libera da ogni turbamento. La mente è concentrata. Ciò che può aiutarti e sostenerti in questo momento è il respiro.

Lascia che la mente calma rimanga con il respiro; lascia che il respiro sia l'unico oggetto del conoscere. Raccogli la concentrazione fino a quando la mente diventa sempre più sottile, fino a quando le sensazioni non contano più e la mente rimane limpida e consapevole.

"Oh! È stato quel suono a disturbarmi." Se pensiamo che un suono ci abbia disturbati, ne soffriremo. Scavando più a fondo, vedremo che siamo stati noi ad allontanarci e a disturbare il suono.

Quando l'orecchio ode un suono, esaminate la mente. È caduta nel suono e ha cominciato a reagire? È stata disturbata? Se ne siete consapevoli, limitatevi a restare lì e rimanere presenti. A volte potrebbe venirvi voglia di fuggire dal suono, ma non è la soluzione. Dovete trovare la libertà grazie alla consapevolezza.

Dovete impegnarvi a mantenere la mindfulness e a ricondurre la mente. Può sembrare che stiate tirando la mente indietro, ma in realtà non si è mai allontanata: è solo cambiato l'oggetto della consapevolezza.

La concentrazione è molto simile al respiro: se cercate di forzare il respiro a essere profondo o superficiale, veloce o lento, respirare diventa molto difficile. Allo stesso modo, qualsiasi tentativo di forzarvi a essere calmi è di per sé una forma di attaccamento e desiderio, e non farà altro che ostacolare il rasserenarsi dell'attenzione.

Se la mente è turbata, richiamate la mindfulness, poi fate un respiro profondo finché non riuscite più a inspirare. Dopo, espirate completamente senza trattenere nulla. Fate questo due o tre volte, poi ristabilite la concentrazione; la mente dovrebbe allora calmarsi.

Le afflizioni (impurità mentali) sono come un gatto selvatico randagio: se gli date tutto il cibo che vuole, continuerà a tornare intorno a voi per mendicare altro. Ma se smettete di nutrirlo, dopo pochi giorni non tornerà più.

Osservate e prendetevi cura della mente attraverso la mindfulness. Qualunque sia il suo stato, mantenete questa consapevolezza: non lasciate che si disperda o vaghi in tutte le direzioni.

Durante la meditazione seduta, potreste sperimentare visioni o esperienze insolite, come l'apparizione di luci, angeli o Buddha. Quando questo accade, esaminate prima di tutto il vostro stato interiore per capire in quale condizione si trovi la mente. Dovreste considerarle come non-sé, poiché sono tutte impermanenti, soggette a sofferenza e non-sé. Anche se appaiono, non è necessario prestar loro troppa attenzione. Se non se ne vanno, limitatevi a richiamare di nuovo la mindfulness, a posare l'attenzione sul respiro e a fare almeno tre respiri profondi: in questo modo potete dissiparle. Restate focalizzati. Non sperate che le visioni si presentino, e non sperate che non lo facciano.

Chiudete gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua e il corpo, lasciando solo la mente. Per "chiudere" si intende ritirare queste cinque facoltà sensoriali, in modo che a essere osservata sia solo la mente.

Quando la mindfulness sorveglia e guida la mente, non appena mente e mindfulness si uniscono, sorge una nuova consapevolezza. La mente, una volta calmata, è trattenuta da quella stessa calma, proprio come una gallina rinchiusa in un pollaio. La gallina non può correre fuori, ma può comunque muoversi all'interno del pollaio. Il suo andare e venire non crea problemi perché è confinata dal pollaio. Allo stesso modo, quando la mente è dotata di mindfulness ed è calma senza creare disturbo, il risveglio che sorge è analogo: le sensazioni emergono all'interno dello stato di calma, e la mente sperimenta sensazione e calma contemporaneamente, senza essere turbata. I problemi sorgono solo quando la "gallina" fugge dal "pollaio". Per esempio, potreste osservare il fluire del respiro, poi perdere il riferimento a voi stessi, permettendo alla mente di staccarsi dal respiro e di vagare: a quel punto la mente si è allontanata dal suo fondamento di calma.

La mindfulness è la consapevolezza del momento presente: è il conoscere e il risvegliarsi a ciò che è qui. La chiara comprensione, limpida e lucida, sa cosa accade nel presente. Quando la mindfulness e la chiara comprensione operano insieme, la loro compagna — la saggezza — le aiuterà sempre a portare a compimento qualsiasi cosa debba essere fatta.

La mindfulness è il potere del ricordo; la chiara comprensione è l'auto-risveglio. Quando sono presenti la mindfulness e la chiara comprensione, la comprensione ne consegue: e sappiamo cosa sta accadendo.

"Mindfulness" e "chiara conoscenza" devono esistere contemporaneamente. La "mindfulness" è il potere della memoria; la "chiara conoscenza" è il risveglio interiore. Nel momento presente, sei chiaramente consapevole del respiro. Questa pratica di osservare il respiro aiuta la "mindfulness" e la "chiara conoscenza" a crescere insieme; si dividono il compito e collaborano. Quando ci sono "mindfulness" e "chiara conoscenza", la "panna (saggezza)" sorge in quello stesso luogo per sostenerle. Così le tre si sostengono a vicenda.

Può capitarti di pensare a un amico, o di chiederti dove andrai domani. Nella meditazione seduta, affronta questi pensieri riconoscendoli come "instabile, instabile", e continua a esserne consapevole. Devi abbandonare ogni pensiero — il dialogo interiore, i dubbi. Nella meditazione seduta, non lasciare che queste cose ti leghino. Alla fine, nella mente resteranno solo la "mindfulness", la "chiara conoscenza" e la "panna" nella loro forma più pura. Cerca di coltivare la mindfulness finché non riuscirai a mantenerla senza interruzioni, in ogni momento. Così comprenderai pienamente la "mindfulness", la "chiara conoscenza" e la "panna".

Siediti a gambe incrociate: appoggia la gamba destra sulla sinistra, la mano destra sopra la sinistra, mantieni la schiena diritta, poi di' a te stesso: "Ora depongo tutti i pesi e le preoccupazioni!" In quel momento, metti da parte ogni affanno!

Posa la tua attenzione sul respiro. Mentre lo osservi, non cercare di renderlo lungo o corto, né forte o debole — lascia semplicemente che entri e esca al suo ritmo naturale.

Rilassati. Non pensare a nulla. Non c'è bisogno di pensare a questo o a quello. L'unica cosa da fare è porre l'attenzione sull'inspirazione e sull'espirazione, notando l'inizio, il mezzo e la fine di ogni respiro. Quando inspiri, l'inizio è alla punta del naso, il mezzo è al cuore, la fine è all'addome. Quando espiri, è il contrario. Sviluppa la consapevolezza del respiro: uno, alla punta del naso; due, al cuore; tre, all'addome. Raccogliendo l'"attenzione" in questi tre punti, si risolveranno tutti i tuoi affanni.

A questo punto altri pensieri possono entrare nella mente — essa può vagare verso altri argomenti e distrarsi — ma non dar loro peso. Mantieni semplicemente il respiro come oggetto della tua concentrazione. La mente può anche cadere nell'analizzare ed esplorare le emozioni, ma continua la pratica! Mantieni la chiarezza all'inizio, al mezzo e alla fine di ogni respiro.

Col tempo la mente conoscerà il respiro in questi tre punti a ogni istante. Quando avrai praticato così per un po', la mente e il corpo si abitueranno a questo lavoro. La stanchezza svanirà, il corpo si sentirà più leggero e a suo agio, il respiro diventerà più sottile e delicato. La "mindfulness" e la "consapevolezza di sé" saranno in grado di proteggere la mente e vegliare su di essa. Praticchiamo così finché la mente non diventa pacifica e tranquilla, finché non diventa "una". Il significato di "una" è che la mente è completamente concentrata sul respiro, non separata da esso. Quando la mente si calma, poniamo la nostra attenzione soltanto sul respiro alla punta del naso, e non seguiamo più il respiro su e giù, fino all'addome e ritorno. Questo si chiama "calmare la mente" — lasciare che la mente si rilassi e sia in pace. È un inizio, il fondamento della nostra pratica. Ovunque ci troviamo, dovremmo cercare di praticarlo ogni giorno.

Questo si chiama "addestramento mentale", e va praticato nelle quattro posture. L'essenziale è sapere in quale stato si trova la mente in ogni momento — è piacevole o doloroso? È confusa? È serena? Conoscendo la mente in questo modo, la rendiamo tranquilla.

Se continuiamo a preoccuparci e poi pensiamo: "Sto soffrendo; devo smettere di pensare", questa visione errata non fa che complicare le cose.

Anche quando ci sforziamo nella pratica, cercando di raggiungere la calma, molti pensieri e sentimenti continueranno ad agitarsi e mutare, perché questa è semplicemente la natura della mente — non c'è altro modo.

Se riusciamo a vedere questo chiaramente (accettando la vera natura delle cose), allora possiamo allontanarci dal pensare e dal sentire. Quando la mente comprende veramente, lascia andare ogni cosa. Pensieri e sentimenti saranno ancora presenti, ma ciascuno di essi sarà incapace di fare alcunché.

La mente è solo la mente. Pensieri e sentimenti sono solo pensieri e sentimenti. Lascia che le cose siano semplicemente ciò che sono! Perché dobbiamo sforzarci di attaccarci a esse? Se riusciamo a pensare e sentire in questo modo, allora questo è rinuncia e non-attaccamento.

Quando ti siedi in meditazione, aspettandoti di non avere contatti sensoriali né pensieri: tale aspettativa è di per sé desiderio! Più lotti contro i pensieri, più questi si rafforzano. Semplicemente dimenticali e prosegui la tua pratica. Quando entri nuovamente in contatto con oggetti esterni, contempla: impermanente, sofferenza, non-sé. Riconduci ogni cosa a queste tre caratteristiche e continua a osservare.

La calma esiste da sempre, eppure tu non la conosci. Chiunque tu chieda non sarà in grado di dirtelo con chiarezza. Comprendi semplicemente il tuo respiro che entra ed esce: è sufficiente! Quando la tua mente si calma, comprenderà naturalmente. Sarai in grado di sedere per tutta la notte fino all'alba, senza accorgerti che stai meditando. Sarai colmo della gioia del Dharma — una gioia che non può essere descritta!

I cinque soggetti fondamentali di meditazione: capelli, peli del corpo, unghie, denti, pelle. Qual è la loro vera natura? Sono belli? Sono puliti? Hanno una sostanza reale? Sono solidi? No... non sono proprio nulla.

Una mente calma ha cinque fattori: applicazione iniziale, applicazione sostenuta, rapimento, felicità e concentrazione unidirezionale.

Quando pratichiamo il samadhi, focalizziamo la nostra attenzione sul respiro all'apice del naso o al labbro superiore, sull'inspirazione e sull'espirazione. "Sollevare" la mente per concentrarsi in questo modo è chiamato applicazione iniziale, o "innalzamento". Quando abbiamo "innalzato" la mente e l'abbiamo focalizzata su un oggetto in questo modo, si parla di applicazione sostenuta — contemplare il respiro al naso. Usiamo l'applicazione sostenuta per riflettere sulle varie sensazioni che sorgono. Quando l'applicazione sostenuta si disperde, "innalziamo" nuovamente la nostra attenzione tramite l'applicazione iniziale. La nostra pratica in questo momento deve essere condotta senza attaccamento. Vedendo l'applicazione sostenuta interagire con i sentimenti nella mente, potremmo pensare che la mente sia confusa e provare avversione per questo processo. Siamo infelici solo perché desideriamo che la mente sia immobile. Ora, se non ci attacchiamo, se pratichiamo attraverso il "lasciar andare"... agire senza attaccamento, e agire nel non-attaccamento... allora l'applicazione sostenuta diventerà naturalmente meno distraente.

All'inizio, l'applicazione sostenuta va ovunque; quando comprendiamo che questa è semplicemente l'attività naturale della mente, non ci disturberà — a meno che non ci attacchiamo ad essa. Lasciamo andare, proprio come lasceremmo scorrere l'acqua; l'applicazione sostenuta diventa sempre più sottile. Quando l'oggetto della contemplazione è proprio lì, sorge una sensazione di piacere. Può manifestarsi come pelle d'oca, fresco o leggerezza; la mente è in estasi. Questo è chiamato "rapimento". C'è anche la felicità — piacere, il sorgere e il passare di varie sensazioni, e la sfera della concentrazione unidirezionale, o la concentrazione unidirezionale stessa. Man mano che la mente diventa sempre più raffinata, l'applicazione iniziale e l'applicazione sostenuta diventano più grossolane, quindi vengono abbandonate, lasciando solo rapimento, felicità e concentrazione unidirezionale. Quando la mente diventa più pura, il rapimento infine svanisce, lasciando solo felicità e concentrazione unidirezionale. La mente scarta progressivamente tutto ciò che è troppo grossolano per lei, finché rimangono solo concentrazione unidirezionale ed equanimità (calma). Non c'è nient'altro — questo è il limite!

Se la nostra mente cessa di essere agitata, l'applicazione sostenuta tenderà a contemplare il Dharma, perché se non stiamo contemplando il Dharma, la mente tornerà a essere dispersa.

Per quanto riguarda la meditazione camminata: tra due alberi, tracciate un percorso retto di circa sette o otto lunghezze di braccio. Raccoglietevi, fate una ferma risoluzione: da ora, iniziate con il piede destro, camminando a un ritmo normale. Tenete costantemente l'attenzione puntata su entrambi i piedi. Se vi sentite inquieti, fermatevi finché non siete tornati calmi, poi riprendete. Dovete essere chiaramente consapevoli del punto di partenza, del punto intermedio e del punto finale del percorso, e anche di quando girare per tornare indietro. In ogni momento sappiate dove siete! Camminate avanti e indietro. Se vi stancate, fermatevi, rivolgete l'attenzione verso l'interno, osservate con calma il vostro respiro e lasciate che la mente si riposi.

Avete praticato la meditazione camminata? Come vi siete sentiti? "Pensieri che volano ovunque!" Allora smettete di camminare finché la mente non ritorna. Se la vostra mente è estremamente dispersa, allora trattenete il respiro fino a quando non potete più sopportarlo, e la mente tornerà.

5. Visione profonda (Insight)

Con la mente tranquilla, potete passare a osservare l'oggetto della meditazione — il corpo. Vedremo che l'intero corpo è composto da quattro "elementi": terra, acqua, fuoco e vento. Sia che venga scomposto in terra, acqua, fuoco e vento, sia che venga riunito in un "essere umano", tutto è impermanente, sofferente, vuoto e non-sé. I nostri corpi sono instabili, in perenne cambiamento e trasformazione. Anche le nostre menti sono in continuo mutamento. Non sono un "io" né un'entità autonoma; non sono davvero ciò che consideriamo il "noi". La mente è instabile. Se non abbiamo saggezza e crediamo in questa nostra mente, ci ingannerà costantemente, e gireremo senza fine tra sofferenza e felicità.

Una volta che la "mente" vede chiaramente questo, rimuove l'attaccamento al sé — "io" sono bello, "io" sono buono, "io" sono malvagio, "io" soffro, "io" possiedo, "io" sono questo o "io" sono quello. Quando riflettete e arrivate a comprendere l'impermanenza, la sofferenza e il non-sé, non vi attaccherete più a un "sé". La mente che riconosce questo darà origine a disincanto e stanchezza; considererà tutte le cose come impermanenti, sofferenti e non-sé. A quel punto la mente "si ferma". La mente è "Dharma"! Avidità, odio e illusione diminuiranno gradualmente, poco alla volta, fino a quando non rimarrà che la "mente" pura. Questo viene chiamato "la pratica della meditazione".

Quando la mente è tranquilla e concentrata, allentate la focalizzazione dall'oggetto su cui eravate concentrati — il respiro — e iniziate a esaminare il corpo e la mente, composti dai cinque aggregati. Vedrete chiaramente che essi (i cinque aggregati) sono tutti impermanenti.

La natura impermanente delle cose significa che non possono soddisfarci o adattarsi ai nostri desideri. Vanno e vengono autonomamente — non c'è alcun "sé" che ne diriga il corso; ciò che le compone agisce solo secondo il naturale dipanarsi di causa ed effetto. Caratteristiche comuni a tutti i fenomeni del mondo sono il cambiamento costante (impermanenza), l'incapacità di procurare una soddisfazione duratura (sofferenza) e l'assenza di un sé o di un'anima permanente (non-sé). Osservando l'intera esistenza da questa prospettiva, il nostro attaccamento e il nostro aggrappamento agli aggregati diminuisce gradualmente, perché arriviamo a vedere la vera natura del mondo. Chiamiamo questo l'emergere della "saggezza".

Dobbiamo riflettere sul piacere per coglierne l'incertezza e i limiti. Quando le cose cambiano, sorge la sofferenza. Anche questa sofferenza è incerta: non va considerata come qualcosa di fisso o solido. Questo tipo di riflessione si chiama "contemplazione del pericolo" — riflettere sull'incompletezza e sulla limitazione del mondo condizionato. Invece di accettare il piacere così come appare, dovremmo vederlo come instabile. Non dovremmo aggrapparci ad esso, ma tenerlo e poi lasciarlo andare, comprendendone sia i benefici sia i danni. Per meditare in modo abile, dovete cogliere la natura imperfetta celata nel piacere. Dovete stabilizzare la mente, contemplando ripetutamente che questa sofferenza e questo disagio sono semplicemente qualcosa di instabile; in fondo, sono impermanenza, sofferenza e non-sé. In qualsiasi modo la mente possa essere contaminata, qualunque cosa sorga, dovreste contemplarne l'impermanenza e l'instabilità. Poiché considerate le cose in questo modo, esse perderanno gradualmente la loro importanza, e il vostro attaccamento alle contaminazioni nella mente diminuirà progressivamente. Osservate la mente; osservate il sorgere e il passare dell'esperienza. All'inizio il movimento è incessante — appena una cosa passa, ne sorge subito un'altra. Sembra di vedere più cose sorgere che passare. Con il passare del tempo, vedremo più chiaramente e comprenderemo quanto velocemente sorgono, fino al giorno in cui raggiungeremo il punto in cui sorgono, passano, e poi non sorgono più.

Il samādhi funge da fondamento per la vipassanā e la contemplazione, e non deve essere un samādhi molto profondo. Basta esaminare ciò che è sorto e continuare a osservare causa ed effetto. In questo modo usiamo la mente concentrata per contemplare forme, suoni, odori, sapori, sensazioni tattili e oggetti mentali.

VI. Stati ed Esperienze

Se la mente si ritira da questo livello (concentrazione di accesso), otterremo una sorta di intuizione attraverso la consapevolezza degli oggetti mentali e degli stati psicologici, perché allo stadio più profondo (dove la mente è fissata su un singolo oggetto) non c'è attività conoscitiva.

La mente resterà in questo stato per un po', poi tornerà indietro ed entrerà in un livello più profondo di quiete. Se si raggiunge un tale stato di concentrazione, basta essere consapevoli delle condizioni reali e mantenere l'osservazione finché la mente non si ritira di nuovo. Una volta che la mente esce, vi sorgeranno varie domande. È qui che possiamo risvegliarci e comprendere molte cose diverse. È qui che dovremmo osservare ed esaminare i pregiudizi e le questioni che influenzano la mente, così da poterli comprendere e vederli con chiarezza. Una volta risolte, la mente si rivolgerà gradualmente verso l'interno, verso livelli più profondi di concentrazione. Si stabilirà lì e maturerà, finché non dovrà uscire di nuovo.

Tutto ciò è semplicemente "formazione (l'aggregato delle formazioni volitive)" e non diventa ancora paññā. La saggezza cresce così: quando sappiamo ascoltare e comprendere la mente, riflettiamo sulla sua impermanenza e instabilità. La comprensione della sua impermanenza porterà all'abbandono della "causa" delle cose, in quel momento. In questo modo la saggezza sorge proprio lì. A quel punto raggiungeremo saggezza e intuizione.

Sento il canto che viene dal villaggio, ma riesco a impedire a me stesso di ascoltarlo. Quando la mente è fissata su un singolo oggetto, se la rivolgo verso il suono, posso sentirlo; quando non la rivolgo verso il suono, c'è silenzio. Vedo che la mia mente e il suo oggetto sono separati, proprio come questa ciotola e questo bollitore che ho qui davanti — la mente e il suono non hanno alcuna connessione. Vedo ciò che lega il soggetto all'oggetto, e quando quel legame si spezza, la vera pace si rivela.

Quando mi sdraio e la testa tocca il cuscino, nella mente sorge un volgersi verso l'interno. Non so dove si diriga, ma si volge all'interno, come se fosse stata accesa una corrente elettrica e il mio corpo si fosse aperto con fragore. La consapevolezza era estremamente sottile, e attraverso quel punto la mente scese a un livello più profondo, dove non c'era assolutamente nulla — completamente vuoto; nulla entrava e nulla poteva arrivare. La consapevolezza vi rimase per un po', e solo più tardi ne uscì. Non la feci uscire io; ero semplicemente uno spettatore, uno che sa.

Quando uscii da questo stato, tornai al mio stato mentale ordinario, e poi sorse la domanda: "Cos'era quello?" La risposta disse: "Queste cose sono semplicemente come sono; non c'è bisogno di dubitarne." Bastarono quelle parole perché la mia mente potesse accettarlo.

Dopo una pausa, la mente si rivolse di nuovo verso l'interno. Non la rivolsi io — si rivolse da sola. Quando entrò, come prima, raggiunse il suo limite. La seconda volta il mio corpo si frantumò in pezzi minuscoli, e poi la mente scese ancora più in profondità — quiete, completamente inavvicinabile. Mentre entrava, la lasciai restare finché volesse, e quando uscì, tornai all'ordinario. Durante questo tempo, la mente agì da sola; non usai alcun metodo speciale per farla andare e venire, ma semplicemente ero consapevole e osservavo. Non avevo dubbi — continuai semplicemente a sedere in meditazione e a contemplare. La terza volta che la mente entrò, il mondo intero si spaccò — la terra, l'erba, gli alberi, le montagne, gli esseri umani — erano semplicemente vuoti, non restava nulla. Quando la mente entrò, la lasciai restare finché poté, e poi si ritirò, tornando al suo stato originale.

Non so come rimase; cose simili sono difficili da vedere e da descrivere. Non c'è nulla a cui possano essere paragonate. Quando emersi da questa esperienza, l'intero mondo era cambiato, e tutta la mia conoscenza e comprensione erano state trasformate.