La decisione di andare in Myanmar per praticare la meditazione nacque quando seppi che Longzang Fashi del Villaggio Chan di Pechino stava portando alcuni discepoli là. Mi iscrissi con gioia per unirmi a loro. Dopo aver organizzato il visto e il volo, partii il 4 dicembre e arrivai sana e salva a Yangon.

Il Chanmyay Meditation Centre è piccolo e poco affollato, con un ambiente elegante e tranquillo — ideale per la pratica. Il nostro gruppo di sei, insieme ad altri meditatori stranieri, contava in tutto circa dieci persone. Alloggiammo in un edificio riservato agli stranieri: gli alloggi delle donne al primo piano, quelli degli uomini al secondo, e la sala di meditazione al terzo. Ciascuno di noi aveva una stanza singola con bagno privato e balcone. Le condizioni offerte dai birmani agli stranieri erano molto più confortevoli di quelle riservate alla loro stessa gente, cosa che trovai profondamente toccante.

Il programma quotidiano: sveglia alle 4:00, colazione alle 5:30, pranzo alle 10:30, succo di frutta alle 17:00, luci spente alle 21:00. Gli stranieri erano esentati dalle recitazioni del mattino e della sera, non ricevevano insegnamenti del Dharma e incontravano il maestro in privato ogni tre giorni. Oltre ai pasti e al sonno, quasi ogni momento era dedicato alla meditazione.

Il primo giorno mi riposai solo per mezz'ora, mi lavai in fretta e mi immersi direttamente nella meditazione. Praticavo per più di quattordici ore al giorno, alternando un'ora di meditazione seduta a un'ora di meditazione camminata.

Prima settimana

Meditazione camminata: Ero abituata a una routine pigra a casa, e durante questa prima settimana non sentii proprio nulla. Sebbene fossi fisicamente presente nella meditazione, i pensieri distraenti non davano tregua. Qualsiasi suono o ombra di passaggio mi faceva voltare — completamente priva di consapevolezza. Già il primo giorno di pratica camminata, il mio vecchio problema alla schiena si riacutizzò. Il dolore lancinante era così forte che dovetti aggiustare la postura dopo pochi passi per riuscire a continuare, ma strinsi i denti e camminai per l'intera ora. A quel punto, la meditazione seduta fu un gradito sollievo.

Meditazione seduta: La mia mente era dispersa anche durante la seduta, e mi riusciva difficile restare a lungo con l'oggetto di osservazione. In ogni ora passavo circa mezz'ora nella sonnolenza e mezz'ora persa nel chiacchiericcio mentale. La forza di quei pensieri vaganti era travolgente, come una valanga che mi trascinava via. Ora dopo ora, giorno dopo giorno, lottare con la sonnolenza e il vagare della mente mi lasciava spesso profondamente scoraggiata.

Durante i nostri incontri privati, il maestro si limitava a sorridere e a dire: «Non scoraggiatevi — continuate». La mia situazione appariva così cupa che non potevo far altro che andare avanti, praticando la camminata e la seduta con diligenza, senza pensare a nulla.

Seconda settimana

Meditazione camminata: Una mattina, quando mi svegliai e iniziai a camminare come al solito, mi accorsi improvvisamente che il dolore alla schiena era scomparso. Non importava come mi muovessi, non c'era più traccia di dolore. Sembrava miracoloso — la meditazione può davvero guarire! Questo vecchio disturbo mi affliggeva da quasi dieci anni, dalla nascita di mio figlio. Colma di entusiasmo e gioia, quel giorno fui particolarmente diligente, e la mia consapevolezza durante la camminata divenne più acuta. Il giorno dopo, mi ritrovai a camminare come se scivolassi tra le nuvole, con una dolcezza indicibile. La sensazione ai piedi era morbida come cotone, meravigliosamente confortevole. Dopo aver camminato tutto il giorno, non ero affatto stanca; più camminavo, più mi sentivo piena di energia. Longzang Fashi mi disse che ero entrata in uno stato di qingan (leggerezza), e che quando il qingan sorge si può camminare all'infinito senza stancarsi. Mi ricordò anche di coltivare una consapevolezza più sottile e di camminare con una forza gentile.

Meditazione seduta: La seduta restava faticosa; la sonnolenza e il chiacchiericcio mentale erano ancora forti. Mi capitava spesso di ricordare persone o eventi di anni prima, cose che credevo di aver dimenticato da tempo, e di soffermarmici come per riviverle. Dissi a me stessa: «Tutto questo è impermanente; anche questo pensiero passerà».

Terza settimana

Meditazione camminata: La settimana precedente avevo occasionalmente avvertito il pavimento oscillare leggermente sotto i miei passi. In questa settimana, l'oscillazione sembrava farsi sempre più reale. A ogni passo, purché tenessi la consapevolezza sui piedi, percepivo vividamente la terra ondeggiare — e più camminavo, più violento sembrava il movimento. Ovunque andassi, il suolo era in movimento. Sapevo benissimo che si trattava di un'illusione, eppure la sensazione era così vivida. Quando incontrai il maestro, mi disse: «Continua semplicemente a saperlo: c'è movimento, c'è movimento. Rimani consapevole dei tuoi piedi.» E così camminai per una buona metà mese su quella terra tremante e instabile.

La mia consapevolezza si affinò ulteriormente — riuscivo persino a sentire la peluria dei miei calzini. Quando appoggiavo il piede, potevo percepire lo spessore del tessuto, quale dito toccava per primo, persino il leggero arricciarsi delle dita. Questa consapevolezza vividissima mi spinse a praticare con rinnovato impegno.

Meditazione seduta: Ancora nessun vero progresso, sebbene a volte sentissi il mio respiro farsi sempre più profondo, quasi come se fosse il corpo stesso a respirare.

Quarta settimana

Fu l'ultima settimana del ritiro — la più notevole, e di certo la più gratificante.

Beatitudine fisica: Durante la meditazione camminata, a ogni passo sentivo una fresca corrente di energia salire dalle piante dei piedi verso i polpacci — meravigliosamente piacevole. Nella pratica seduta, a ogni respiro una corrente fresca attraversava il mio corpo, e tutta la tensione e la pressione interne semplicemente si dissolvevano. Era una gioia profonda. Il maestro disse che si trattava di shenyue (beatitudine fisica). Basta semplicemente saperla: non ti aggrappare, lasciala andare, continua a osservare l'oggetto. Nella camminata, disse, continua ad approfondire, affina il focus e cammina con corpo e mente morbidi.

Entrata in samādhī: Le parole del maestro mi sollevarono il cuore, e raddoppiai il mio sforzo. Camminavo a un ritmo estremamente lento, notando con delicatezza e gradualità il sollevarsi, il muoversi e il posarsi di ogni passo. Camminare così lentamente mi dava le vertigini, e avevo l'impressione di stare per cadere. Proprio mentre stavo per arrendermi, sentii improvvisamente quella che sembrava una forza potente premere con fermezza sulla sommità del capo, per poi scendere lentamente fino a raggiungere i piedi. Immediatamente sorse una chiarezza incomparabile — come se avessi appena dormito, e le vertigini di poco prima fossero state spazzate via completamente. I miei passi risultavano più morbidi eppure più potenti. Per tutto il giorno, sentii quella forza invisibile riversarsi in me ancora e ancora, e la mia consapevolezza si fece sempre più gentile e potente. Il maestro mi disse: «Questo è samādhī.» (Il samādhī di sīla, samādhī e paññā.)

Nei giorni che seguirono, la mia pratica si approfondì in modo costante, e la stessa coltivazione divenne una gioia suprema — sentivo persino di poter praticare ventiquattro ore su ventiquattro senza dormire. Anche la mia pratica seduta cominciò a decollare: la sonnolenza e il chiacchiericcio mentale che mi avevano afflitto a lungo svanirono del tutto, e la mia mente si fece chiara. Riuscivo a sostenere per lunghi tratti la consapevolezza del salire e dello scendere dell'addome. Il mio respiro era molto sottile, eppure sempre più profondo. Sapevo chiaramente che il corpo respirava da sé, mentre la mia mente, immobile e ferma, osservava ogni salita e ogni discesa.

Consapevolezza di mente e materia: Una volta, durante la seduta, mentre osservavo, il salire e lo scendere dell'addome scomparve improvvisamente. I miei occhi cominciarono a battere rapidamente, il respiro divenne rapido e superficiale. In quell'istante persi ogni controllo. In un'ondata di panico e vertigini, non so quanto tempo passò prima che tornassi lucido.

Tornata in camera, mi sono accorta di sentirmi piuttosto strana. Potevo percepire con estrema chiarezza ogni mio movimento. Per quanto velocemente mi muovessi, ne coglievo ogni minimo dettaglio: persino quando battevo le palpebre, ne ero consapevole. Guardavo il mio corpo come se appartenesse a un estraneo. Osservavo la mia mano muoversi da sola, lavarsi in fretta e sbrigare le faccende. Quella notte, stesa a letto, sapevo esattamente dov'erano le mie mani, i miei piedi, in che posizione si trovavano le braccia e le gambe. Rigirarmi era ancora più strano: mi sembravo una marionetta di legno che sbatacchiava rumorosamente mentre mi giravo. Persa in questa sensazione nuova e bizzarra, non mi sono addormentata fino a molto tardi.

La mattina dopo, a colazione, azioni che in precedenza dovevo sforzarmi di notare mi scorrevano davanti, una dopo l'altra, senza il minimo sforzo. Nel giro di un giorno, però, questa consapevolezza intensa ha iniziato a svanire. Rispetto a prima, comunque, restava molto più viva.

Nei giorni che seguirono, il mondo intero sembrò sprofondare in un silenzio sconfinato. Riuscivo ancora a sentire gli aerei, le mucche nel vicino allevamento, un bambino della porta accanto che leggeva ad alta voce, il karaoke proveniente da qualche parte: erano solo suoni. Sorgevano e svanivano. Il mondo stesso rimaneva avvolto in un silenzio infinito. Cos'era successo? Perché tutto mi sembrava così diverso? Alla fine ho capito: la voce del mio chiacchiericcio interiore si era zittita. Sono rimasta davvero stupita nel constatare che la mia mente aveva smesso di blaterare senza sosta. Il mio cuore era così quieto, vuoto, come se dentro non ci fosse più nulla. Osservavo in silenzio il corpo che camminava, beveva acqua, andava in bagno: tutto era così pacifico. Camminavo e mi sedevo in meditazione in silenzio. Quando le costruzioni della mente cessano, il mondo è immobile.

All'ultimo incontro prima della partenza, ho chiesto all'insegnante: «Quando tornerò a casa, la mia pratica si indebolirà? Come potrò continuare a esercitarmi nella vita quotidiana?»

L'insegnante mi ha guardato con infinita compassione e ha detto: «La gioia del Dharma che provi ora potrebbe affievolirsi. Potresti non avere tanto tempo per la pratica quanto ne hai qui. Potresti affrontare ogni sorta di problemi nella vita. Ma ciò che conta è mantenere una mente consapevole. Quando sei felice, sii consapevole della felicità. Quando sei distratta, sii consapevole della distrazione. Quando sei stanca, sii consapevole della stanchezza. Quando sei persa nei pensieri, sappi che stai pensando. Quando stai lavorando, sappi che stai lavorando. Qualunque sia lo stato in cui si trovano il tuo corpo e la tua mente, osservali per quello che sono realmente. La consapevolezza è ciò che conta di più.»

Profondamente grata per le sue parole guide, le porterò con me e le metterò in pratica in ogni istante della mia vita quotidiana.

Con immensa riluttanza e profonda gratitudine, ho lasciato il Centro di Meditazione Chanmyay per fare ritorno a casa.

Sono profondamente grata a Longzang Fashi. Hai sempre guidato la mia pratica in profondità con i tuoi insegnamenti carichi di compassione. Ti sono grata per la tua generosità inesauribile: ogni parola dei tuoi consigli è così diretta e potente, questi insegnamenti sono la lampada che illumina il mio cammino. Sono grata a Mama Chunhua, che si è presa cura della nostra vita quotidiana con l'amore altruista di una madre, donandoci un senso di calore familiare in terra straniera. Sono grata alla traduttrice Cala, che ha viaggiato instancabilmente tra l'università e il monastero per tradurre durante i nostri incontri. Sono grata alla bhikkhuni americana, il cui canto devozionale — simile a un suono della natura — ci ha aiutato ad apprezzare la bellezza della lingua pali. Porgo la mia profonda gratitudine a ogni monaco e monaca del Centro di Meditazione Chanmyay, e alle mie compagne di pratica che si sono prese cura di me come sorelle!

Prego di cuore: che il Centro di Meditazione Chanmyay e tutti gli esseri senzienti nel mondo possano essere liberi dal dolore, liberi dai pericoli, liberi dall'odio. Che possiate essere liberi da ogni sofferenza fisica e mentale. Che siate colmi di gentilezza amorevole e dimoriate nella pace e nella serenità. Che tutti gli esseri abbandonino la sofferenza e raggiungano la felicità. Che il Dharma dimori per sempre nel mondo! Sadhu! Sadhu! Sadhu!

"Venerabile Gotama, qual è la causa, qual è il motivo per cui, dopo la scomparsa del Tathagata, la Vita Santa non può durare a lungo? E ancora, Venerabile Gotama, qual è la causa, qual è il motivo per cui, dopo la scomparsa del Tathagata, la Vita Santa può durare a lungo?" "Brahmino, è a causa della mancanza di pratica, a causa di una coltivazione insufficiente dei Quattro Fondamenti della Consapevolezza, che dopo la scomparsa del Tathagata la Vita Santa non può durare a lungo..." (Samyutta Nikaya)

Quando la mente cambia, il mondo intero cambia. (Riflessioni al ritorno a casa)

Nella gioia profonda e con fede suprema nel Dharma, sono tornata nella mia terra e ho ripreso la vita laica.

Quando la mente cambia, il mondo intero cambia.

Di fronte a mio figlio, di fronte al futuro, non mi preoccupo più. Dopo essere tornata a casa, quando mio marito mi raccontava le cose successe in famiglia, quei fatti semplicemente svanivano dalla mia mente dopo averli ascoltati. Prima, avrei rimuginato su ogni piccola cosa senza fine. Quando mio figlio a volte diceva cose per dispetto, ascoltavo in silenzio, senza che alcuna emozione sorgesse in me. Nel fare le faccende domestiche, pulivo con calma e cura, senza più la frenesia di un tempo...

Trovavo la mia mente straordinariamente quieta. Raramente pensavo a qualcosa. Ogni tanto un pensiero sorgeva — leggero, aereo, fluttuante davanti ai miei occhi — solo per dissolversi pochi istanti dopo. Non mi sentivo più sommersa da innumerevoli pensieri come prima. La mia mente era così stabile — quando sorgevano problemi, sapevo chiaramente come rispondere, senza più esitare o tentennare.

Sebbene ci sia molto di più da fare a casa, dopo aver curato la routine quotidiana della famiglia, uso ogni momento libero per coltivare con diligenza. Non ho bisogno di forzarmi — la coltivazione è di per sé la gioia suprema. Non mi perdo più nei libri; la mia fede nel Dharma è salda e incrollabile. Posso praticare con diligenza senza sforzo — rilassata ma vigile, consapevole ma non attaccata.

Due settimane dopo il ritorno, ho notato che i pensieri cominciavano gradualmente ad affollarsi di nuovo e le vecchie tendenze abituali riemergevano. Nello stesso tempo, una voce più forte sorgeva dentro di me: Questa è l'impermanenza. Nulla dura. La pratica mi aiuta a vedere che il sé interiore, le persone e gli eventi esteriori, inclusa la nostra stessa pratica, sono tutti impermanenti. Ci sono avanzamenti e arretramenti, tutti al di là del nostro controllo. Questo è il non-sé.

Con un sorriso, affronto il chiacchiericcio mentale, osservando i vecchi schemi karmici che tornano. Questa volta, lo so, è diverso. Non combatto più, non vado più nel panico, non dispero più, non mi perdo più in essi. So con certezza che tutte le cose sono impermanenti — ciò che sorge cesserà, ciò che è caotico diventerà chiaro. Non importa come cambino corpo e mente, il mio cuore osserverà ogni cosa con forza serena e salda... In questo momento ho ricordato i preziosi consigli dell'insegnante prima della mia partenza: Sì, mantenere la consapevolezza è ciò che conta di più... Mi inchino all'insegnante, profondamente grata per la tua premurosa cura compassionevole!

Vorrei condividere alcune intuizioni dalla pratica:

Il viaggio meditativo di un praticante in Myanmar

1. Fede: Non lo si può sottolineare abbastanza. Prima di iniziare la pratica, occorre comprendere a fondo gli insegnamenti, sradicare ogni dubbio dal proprio cuore e poi riporre in essi una fede completa e incrollabile. Questi tre passi sono inseparabili: solo attraverso una comprensione profonda il dubbio si dissolve e nasce una fede autentica. Quella fede diventerà il tuo più grande alleato nella pratica. Per quanto scoraggianti siano gli ostacoli, ti sosterrà nel cammino senza farti arrendere.

Abbi fede non solo nel Dharma, ma anche nel tuo insegnante, e soprattutto in te stesso.

Vedi appendice: Storia meditativa 1 — "Imparare a fidarsi"

---

2. Pratica: Una volta compreso veramente e con fede salda che la meditazione Vipassana può condurti alla liberazione, la cosa più importante è semplicemente metterla in pratica. Per quanto tu conosca bene i testi buddhisti o creda profondamente nel Dharma, senza una pratica concreta tutto resta un castello in aria.

La pratica è insieme causa e risultato. Ogni beneficio del Dharma è racchiuso nell'atto stesso del praticare. Non anticipare i risultati: continua con costanza la tua meditazione camminata e la tua meditazione seduta. Coltiva la consapevolezza, un passo alla volta. Osserva il salire e lo scendere del tuo addome, una seduta dopo l'altra. Anche quando i pensieri vorticano, anche quando la sonnolenza cala o le gambe fanno male — non importa. Finché stai praticando, stai progredendo. Il più delle volte non te ne renderai conto, ma quando la pratica si accumula fino a un certo punto, la quantità diventa qualità e sperimenterai davvero i benefici del Dharma. Quella gioia è più dolce di qualsiasi piacere mondano. Una volta assaporata la gioia del Dharma, nascerà in te una fede incrollabile, e non avrai più bisogno di nessuna motivazione esterna.

Penso: se uno ottuso come me, disperso nei pensieri come me, privo di perseveranza come me, con gambe e schiena che fanno male come me — se io sono riuscito ad andare fino in fondo, perché non potresti farlo tu? Spero che la mia esperienza possa dare agli altri una fiducia salda per percorrere il sentiero della liberazione con ferma risolutezza.

Qualcuno a volte mi chiede: come hai fatto a stare un mese intero senza parlare, a svegliarti così presto ogni mattina, a reggere ore e ore di pratica intensiva? La verità è che, prima di ogni ritiro, anch'io dovevo raccogliere una grande risolutezza, e temevo di non farcela. Ma dopo aver compreso a fondo e riposto una fede completa nel Dharma, mi sono detto: ho passato tutti questi anni ad affondare e ad agitarmi nelle afflizioni — perché non dovrei essere disposto a dedicare un solo mese a sperimentare in profondità questo metodo? Dovevo provarci. Solo provando avrei saputo. In realtà, facciamo scelte in continuazione, non è vero?

Praticare significa che la vita non è più passiva. La pratica riempie le nostre vite di infinite possibilità. Questo brano ha avuto un impatto profondo su di me, e spero risuoni in chiunque sia attratto da una pratica autentica:

"Maestro Gotama, per quale causa e condizione, dopo la scomparsa del Tathagata, il santo insegnamento non perdura? E per quale causa e condizione, dopo la scomparsa del Tathagata, il santo insegnamento perdura?"

"Brāhmano, è proprio non praticando, non coltivando estesamente i quattro fondamenti della consapevolezza, che dopo la scomparsa del Tathagata il santo insegnamento non perdura…" (Saṃyutta Nikāya)

3. Lasciarsi andare — Meditazione sull’amorevolezza benevola (Mettā)

I quattro incommensurabili del Dharma sono l’amorevolezza benevola, la compassione, la gioia condivisa e l’equanimità, e l’amorevolezza benevola è la prima. L’amorevolezza benevola ammorbidisce il corpo e la mente, nutre la gratitudine e l’apprezzamento, e ci spinge a trattare con gentilezza chiunque ci circondi. Ci permette di sentire la nostra connessione con ogni cosa; intenerisce il cuore. Quando riusciamo a lasciare andare il risentimento, impariamo a perdonare e apriamo il cuore, quello che stiamo facendo, in realtà, è liberare noi stessi. Praticare la meditazione sull’amorevolezza benevola durante questo ritiro mi ha giovato enormemente: mi ha liberato dalla gelosia, mi ha permesso di gioire sinceramente della buona sorte altrui, e mi ha permesso di liberarmi.

La meditazione sull’amorevolezza benevola ha cambiato anche la mia vita quotidiana. Quando sono tornato a casa, ho scoperto che il mio atteggiamento verso ogni persona e ogni situazione era completamente mutato. Non incontravo più nulla con ostilità e lamentele; potevo affrontare ogni cosa con maggiore tolleranza. Potevo cogliere più sfaccettature con compassione: la sofferenza di ogni persona, l’impermanenza in ogni evento, sentendo profondamente le lotte e i limiti che tutti noi portiamo. Questo mi ha permesso di accettare e affrontare ogni cosa con calma.

Vedi appendice: Storia di meditazione 2 — «Meditazione sull’amorevolezza benevola»

---

4. Libri consigliati:

• Insight Meditation di William Hart
• In This Very Life del Venerabile Sayadaw U Pandita
• Body Contemplation Insight Meditation Method di Ajahn Naeb
• The Truth of This World di Ajahn Chah
• About This Mind di Ajahn Chah

---

5. Link correlati:

Blog di iscrizione all’ordinazione monastica a breve termine: Yile Fanxing — http://blog.sina.com.cn/yilefanxing

Blog del Venerabile Longzang: http://blog.163.com/longzangfashi@126/

Centro di Meditazione Chanmyay:

http://www.chanmyay.org/

---

Storie di meditazione

A. Imparare a fidarsi

Alla terza settimana del ritiro, vedendo con quanta consapevolezza praticavano i miei compagni di meditazione — vedendo altri restare seduti per due ore di fila mentre io spesso faticavo a durare anche solo un’ora — e sentendo, durante i colloqui, quanti cambiamenti corporei e mentali gli altri riuscissero a percepire, cominciai a dubitare sempre più di me stesso. Credevo profondamente nel Dharma, ma dubitavo di me stesso altrettanto profondamente. Forse ero troppo ottuso. Forse la mia mente era troppo dispersa. Forse non avrei mai fatto alcun vero progresso.

In preda a quella disperazione, quella notte vagavo senza meta per il monastero, completamente senza consapevolezza. Decisi che avrei confessato i miei veri sentimenti al mio insegnante durante il colloquio del giorno dopo. Gli dissi: «Ormai medito da più di dieci giorni, ma l’unica cosa che percepisco è il terreno che si muove. Ho la sensazione di non aver fatto alcun progresso.» Il mio insegnante mi guardò con compassione e disse: «Stai praticando molto bene. Sentire il terreno muoversi è un’esperienza molto profonda del Dharma. Non scoraggiarti. Continua così.»

Rigirando le sue parole nella mente dopo il colloquio, ricominciai a dubitare. «Lo dirà a tutti. Non può essere vero. Mi sta solo consolando. Devo essere proprio inetto.» E così sprofondai nello sconforto per un’altra giornata intera.

Quando il mio morale era toccato il fondo, un pensiero mi balenò all’improvviso: «Perché sono riluttante a credere alle parole del mio insegnante? Perché devo demolirmi in questo modo? Perché lasciarmi andare a uno sconforto simile? No: scelgo di credere al mio insegnante. È una persona di profonda coltivazione spirituale; non mi mentirebbe. Sì, sto davvero facendo bene. Sono stato così diligente finora.» E con questa scelta, riacquistai fiducia e continuai a praticare con rinnovato vigore.

Imparate a fidarvi: fidatevi degli altri, ma soprattutto di voi stessi.

B. La Meditazione della Gentilezza Amorevole

Il Venerabile Longzang ha una profonda pratica e ha saputo vedere il mio problema a colpo d'occhio. Con compassione mi disse che la mia saggezza era ottusa, la mia mente grossolana — per questo corpo e mente erano rigidi, incapaci di percepire i livelli più sottili dell'esperienza. Era per questo che avevo bisogno di praticare la meditazione della gentilezza amorevole, per ammorbidire il cuore. Quando il cuore si ammorbidisce, si ammorbidisce anche il corpo — corpo e mente sono una cosa sola.

Ho iniziato a irradiare gentilezza amorevole verso me stessa durante la meditazione camminata. Anche se sul momento non provavo nulla, sapevo che il mio maestro aveva perfettamente ragione. Un cuore duro e una bocca ostinata sono sempre stati il mio problema; nella vita di tutti i giorni, anche quando sapevo di avere torto, mi rifiutavo di ammetterlo. (La mia frase di gentilezza amorevole: Che io sia libera dalla sofferenza, libera dal pericolo, libera dall'odio. Che io sia colma di gentilezza amorevole, in pace e a mio agio.)

Una sera, durante la meditazione camminata, mi è tornata alla mente all'improvviso una cara amica di cui ero stata gelosa per anni. Pur essendo sempre state buone amiche, le sue straordinarie qualità mi facevano sentire inadeguata. Pensandola, ho sentito salire un'ondata di rabbia a lungo repressa — così intensa, così sgradevole. Non ho cercato di sfuggirla. Ho semplicemente osservato la gelosia per quella che era. Sentivo il cuore contorcersi dal dolore, il corpo rigido e teso. Ho guardato la rabbia ingrossarsi sempre di più, come un'inondazione sul punto di inghiottirmi. E poi una voce interiore potente ha detto: No. Non voglio più tutto questo. Fa troppo male. Non voglio essere mai più gelosa di qualcuno in questo modo. Voglio essere colma di gentilezza amorevole. Così ho iniziato a irradiare gentilezza amorevole verso di lei, con forza e chiarezza nel mio cuore: Che lei sia libera dalla sofferenza, libera dal pericolo, libera da ogni malattia del corpo e della mente. Che lei sia felice e realizzata... Mentre continuavo a ripetere queste frasi, sentivo il mio cuore farsi sempre più morbido e, al tempo stesso, più forte. Ho visto la sua dolcezza, la sua saggezza, le sue doti. Il motivo per cui ne ero stata gelosa era che possedeva davvero qualità che io non potevo eguagliare. In quel momento, ho sentito il mio cuore aprirsi finalmente. Con il cuore pieno d'amore, ho apprezzato sinceramente le sue qualità e l'ho benedetta dal profondo dell'anima. In quel momento, una gioia e un calore incomparabili mi hanno riempito il cuore. In quel momento, ho compreso profondamente la felicità di lasciar andare l'odio, di benedire gli altri con sincerità e di rallegrarsi delle loro buone qualità.

Da allora, ogni volta che notavo sorgere gelosia o insoddisfazione, irradiavo immediatamente gentilezza amorevole verso quella persona — finché non sentivo il mio cuore riempirsi di calore e di forza, finché non riuscivo ad augurarle il bene con tutto il cuore, pieno d'amore.

Il Buddha disse una volta: Non cedere all'odio. L'odio danneggia la tua stessa mente. Sì — il Buddha dice il vero, parla di ciò che è reale, e non pronuncia mai menzogne.

---

Possa io condividere queste intuizioni meditative con tutti coloro che cercano la liberazione.

Possa chiunque legga queste parole generare fede e percorrere il sentiero della liberazione con coraggio e senza paura.

Che ogni essere sia libero dalla sofferenza e trovi la felicità. Possa il Dharma diffondersi e portare beneficio a tutti.

Possa il Dharma perdurare nel mondo!

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Ripubblicato da http://blog.sina.com.cn/u/1839196055

di Youyou Woxin