Investire nella solitudine

Tratto da: Non per la felicità di Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

Perché le persone si sentono sempre sole? È perché manca loro un senso di sicurezza? E poi un'altra domanda: perché non riusciamo semplicemente a vivere da soli? Se potessimo cavarcela da soli, sarebbe meraviglioso — è qualcosa in cui gli yogi sono maestri, ed è per questo che riescono a lasciar andare così tanto bagaglio. Per me la solitudine è davvero una questione filosofica. Secondo il buddhismo, la solitudine nasce da quella mancanza di sicurezza di cui parlavo prima.

Ora, quando parlo di mancanza di sicurezza — anche se diciamo "io", "io sono David", "io sono questo, io sono quello", anche se abbiamo un nome, un titolo, un lavoro, un marito, una moglie, una laurea, un appartamento, un'auto, un attico — resta un fondo di insicurezza, perché non possiamo mai dimostrare del tutto che esistiamo.

Farsi un tatuaggio, tagliarsi i polsi, prendere una laurea, sposarsi — facciamo tutto questo solo per darci un'effimera sensazione di esistenza. E quell'insicurezza spesso si manifesta come solitudine. Ho detto prima che il fiore che vedo io, tu non lo vedrai mai. Quindi non possiamo davvero condividere il vero fiore. Possiamo solo fingere di condividerlo, ed è una solitudine profonda.

Non posso mai condividere con te quello che sto vivendo, ed è davvero una grande solitudine. Quello che vivo, solo io posso viverlo. Ma se sei buddista, la solitudine è l'alba della saggezza, e dovresti investirci. Se ti senti solo, significa che qualcosa non quadra in questa vita samsarica. Riesci a percepire che non funziona. Avvertirai la sensazione che tutto sia stato un po' troppo promesso, e puoi lasciarla emergere. Quel senso di estraneità, di non appartenenza al ciclo del samsara, è un fattore psicologico molto importante, su cui un praticante dovrebbe investire.

Quando eravamo piccoli, tutti i nostri valori ruotavano attorno a costruire castelli di sabbia sulla spiaggia. Eravamo entusiasti. Adoravamo quei castelli di sabbia. Dopo un po', nell'adolescenza, quel trucco ha smesso di funzionare. È diventato macchine veloci e videogiochi. A mezza età, anche quelli hanno smesso di funzionare, e sono diventati lavori, titoli, colleghi, matrimoni e simili. Quando avrai circa novant'anni, nemmeno quei giochi funzioneranno più. A novant'anni, penso che comincerai ad apprezzare cose che prima avevi trascurato — una saliera, una tovaglia — i tuoi giocattoli sono cambiati.

E alcuni di noi riescono a bruciare tutto questo in pochi mesi. Intuisci che è tutto privo di senso, e quella sensazione inquietante è genuinamente solitaria. Per un praticante, quella solitudine è molto importante. Nel Prajnaparamita Sutra, c'è un Bodhisattva che, alla presenza del Buddha, si lamentò: "Provo un dolore così profondo. Sono affranto da questa vita priva di senso e da tutto ciò che contiene. È quasi insopportabile."

Allora il Buddha disse: "Questo è un tesoro sacro. Devi aver accumulato un merito così vasto da sentire dolore per queste cose." Senza quel tipo di merito, saresti semplicemente disperso e distratto da tutti i piccoli gingilli e ninnoli della vita, e quando finalmente cominci a pensare: "Aspetta — cosa sta succedendo? Sono già passati novantacinque anni!" — sarebbe troppo tardi. Quindi per i praticanti, questo conta davvero.

La pandemia è arrivata — leggi di più, rifletti di più!

Ti auguro pace e benessere.

Qualità di cui puoi fidarti: nessuna pubblicità, vera sostanza.

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