I discorsi di Mahasi a Yangon, Myanmar

Esercizi pratici di meditazione Vipassana

Un discorso tenuto dal Venerabile Mahasi Sayadaw a Yangon, in Myanmar, intorno al 1950

Traduzione dal birmano all'inglese: U Nyi Nyi (Myanmar); traduzione dall'inglese al cinese: Zeng Yinhu (Taiwan)

Nota del traduttore: Questo discorso fu tenuto dal Venerabile Mahasi Sayadaw ai suoi discepoli ordinati presso il Centro di Meditazione Sasana Yeiktha a Yangon, in Myanmar, e tradotto dal birmano all'inglese da U Nyi Nyi.

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La pratica della meditazione Vipassana (intuizione profonda) prevede che il meditante si sforzi di comprendere con chiarezza la natura dei fenomeni mentali e fisici che sorgono in sé. I fenomeni fisici sono gli oggetti che riusciamo a osservare con maggiore chiarezza all'interno del nostro corpo. L'intero corpo che riusciamo a percepire chiaramente è composto da un insieme di caratteristiche materiali (rūpa). I fenomeni mentali, o psicologici, sono le attività della coscienza (nāma). Ogni volta che vediamo, udiamo, odoriamo, gustiamo, tocchiamo o pensiamo, possiamo prendere chiaramente consapevolezza di questi nāma e rūpa nel momento in cui sorgono. Li osserviamo e annotiamo mentalmente ogni esperienza nel momento stesso in cui si presenta: «vedere, vedere», «udire, udire», «odorare, odorare», «gustare, gustare», «toccare, toccare», «pensare, pensare».

Ogni atto di vedere, udire, odorare, gustare, toccare e pensare deve essere annotato. Ma quando cominci a praticare, è impossibile annotare tutto quello che accade. Quindi partiamo concentrandoci sugli eventi più evidenti e più facili da cogliere. A ogni respiro, l'addome si solleva e si abbassa. Questo movimento è sempre facile da cogliere. Definiamo questa caratteristica materiale come «elemento vento»: l'elemento del movimento. Per iniziare, annota questo movimento: ti basta mantenere l'attenzione sull'addome. Noterai che l'addome si solleva quando inspiri e si abbassa quando espiri. Annota mentalmente il sollevarsi come «sollevarsi» e l'abbassarsi come «abbassarsi». Se non riesci a percepire il movimento con chiarezza solo con l'annotazione mentale, appoggia il palmo della mano sull'addome.

Non modificare il tuo respiro in nessun modo: non rallentarlo di proposito, non accelerarlo e non respirare con forza. Se alteri il respiro, ti stancherai solo inutilmente. Respira in modo naturale e regolare, e continua ad annotare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome. Si tratta di annotazione mentale, non di pronunciare le parole ad alta voce.

Nella pratica Vipassana, le etichette che usiamo non hanno importanza. Ciò che conta veramente è la consapevolezza. Quando annoti il sollevarsi dell'addome, segui il movimento dall'inizio alla fine, come se lo stessi osservando con gli occhi. Lo stesso vale per l'abbassarsi. Annota il movimento di salita in modo che la tua coscienza si muova in perfetta sincronia con il movimento stesso. Questo allineamento tra movimento e consapevolezza è come una pietra che cade esattamente al centro di un bersaglio. Lo stesso vale per la discesa.

Mentre annoti il movimento dell'addome, la tua mente potrebbe vagare. Anche questo deve essere annotato: riconoscilo mentalmente come «vagare, vagare». Dopo averlo annotato una o due volte, la mente smetterà di vagare e potrai tornare a annotare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome. Se la mente si fissa su un pensiero o un'immagine particolare, annotalo come «arrivare, arrivare», poi torna al sollevarsi e all'abbassarsi dell'addome. Se immagini di incontrare qualcuno, annotalo come «incontrare, incontrare», poi torna al sollevarsi e all'abbassarsi dell'addome. Se immagini di avere una conversazione con quella persona, annotalo come «parlare, parlare».

In breve, qualsiasi pensiero o riflessione sorga deve essere annotato. Se stai fantasticando, annotalo come «fantasticare». Se stai pensando, annotalo come «pensare». Se stai pianificando, annotalo come «pianificare». Se stai percependo o riconoscendo qualcosa, annotalo come «percepire» o «riconoscere». Se stai riflettendo, annotalo come «riflettere». Se ti senti felice, annotalo come «felice». Se ti senti annoiato, annotalo come «annoiato». Se ti senti contento, annotalo come «contento». Se ti senti abbattuto, annotalo come «abbattuto». L'annotazione di tutte queste attività mentali si chiama cittānupassanā (contemplazione della mente).

Poiché non notiamo queste attività mentali, arriviamo a credere che vi sia una "persona" o un "sé fisso" legato a esse. Diamo per scontato che sia "io" a fantasticare, pensare, pianificare o percepire. Crediamo che questa "persona" — questo soggetto continuo e immutabile — esista dall'infanzia fino all'età adulta. In realtà, una simile "persona" non esiste affatto. C'è solo un flusso ininterrotto di attività mentali, l'una dopo l'altra. Ecco perché dobbiamo notare queste attività mentali e vederle per ciò che realmente sono. Ecco perché, ogni volta che sorge un'attività mentale, dobbiamo notare ogni movimento della mente. Quando la notichiamo in questo modo, a poco a poco svanisce. Poi torniamo a notare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome.

Quando siete seduti in meditazione da un po', nel corpo sorgeranno sensazioni di rigidità e calore. Anche queste vanno notate con attenzione. Non diversamente vanno il dolore e la stanchezza. Tutte queste sono sensazioni spiacevoli, e notarle è ciò che chiamiamo vedanānupassanā (contemplazione della sensazione). Se non le notate, comincerete a pensare: "Sono rigido, sento caldo, mi fa male. Un momento fa stavo bene, e ora sto a disagio per queste sensazioni spiacevoli." Scambiare queste sensazioni per qualcosa che appartiene a un "sé" è un errore. In verità, non c'è alcun "io" dentro di esse — solo un flusso continuo di sensazioni spiacevoli, ognuna delle quali prende il posto della precedente. È come una serie di impulsi elettrici che accendono una lampadina: ogni volta che il corpo subisce un contatto spiacevole, le sensazioni spiacevoli sorgono una dopo l'altra.

Queste sensazioni vanno notate con cura e attenzione, che si tratti di rigidità, calore o dolore. Quando si comincia a meditare, possono farsi più intense e far venire voglia di cambiare postura. Notate quel desiderio, poi tornate a notare la rigidità, il calore e le altre sensazioni.

C'è un detto: "La pazienza conduce al Nibbāna." Si addice perfettamente alla pratica meditativa. La meditazione richiede pazienza: se non sopportate la rigidità o il calore che sorgono e cambiate postura troppo spesso, non riuscirete a sviluppare il samādhi (concentrazione). Se il samādhi non si sviluppa, la visione profonda non può sorgere, e il Sentiero e il Frutto (che conducono al Nibbāna) non possono essere realizzati. Ecco perché la pazienza è così essenziale nella meditazione. Dovete essere particolarmente pazienti con le sensazioni corporee spiacevoli come rigidità, calore, dolore e altre sensazioni difficili da sopportare. Non cedete subito e non cambiate postura non appena queste sensazioni compaiono. Andate avanti con pazienza, limitandovi a notare: "rigido, rigido" oppure "caldo, caldo". Se continuate a notare con pazienza, queste sensazioni moderate svaniranno. Man mano che la meditazione si approfondisce e si rafforza, anche le sensazioni più intense scompariranno gradualmente. Poi tornate a notare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome.

Se avete notato queste sensazioni a lungo e ancora non svaniscono, o se diventano davvero insopportabili, allora certo potete cambiare postura. Cominciate col notare: "voglia di cambiare, voglia di cambiare". Se sollevate un braccio, notate: "sollevare, sollevare". Se si muove, notate: "muovere, muovere". Cambiate postura lentamente e con delicatezza, notando: "sollevare, sollevare", "muovere, muovere" e "toccare, toccare".

Se il corpo oscilla, notate "oscillare, oscillare". Se sollevate un piede, notate "sollevare, sollevare". Se si muove, notate "muovere, muovere". Se la schiena o le spalle si abbassano, notate "abbassarsi, abbassarsi". Se siete seduti fermi, senza alcun movimento, tornate a notare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome. Non devono esserci interruzioni tra questi momenti di consapevolezza. Il momento di consapevolezza precedente e quello successivo, lo stato di samādhi di prima e quello di dopo, il lampo di visione profonda di un attimo fa e quello che segue — tutto deve fluire senza soluzione di continuità. Solo allora la saggezza del meditante continuerà ad approfondirsi fino a raggiungere la piena maturità. Solo con questo slancio ininterrotto potete realizzare il Sentiero e il Frutto.

Il processo meditativo è come sfregare due bastoni per fare fuoco: devi continuare a sfregarli senza fermarti, finché il calore non basta a far nascere la fiamma. Allo stesso modo, nella pratica Vipassana la consapevolezza deve essere continua e ininterrotta, senza intervalli tra un fenomeno e l'altro.

Per esempio, se avverti un prurito e vuoi grattarlo perché è insopportabile, devi annotare sia il «prurito» sia lo «stimolo a grattare». Non grattarti subito per alleviare la sensazione. Se continui ad annotarlo con pazienza, il prurito di solito svanisce. Poi torna ad annotare il salire e lo scendere dell'addome.

Se il prurito non passa, puoi ovviamente grattarti per alleviarlo, ma prima devi annotare lo stimolo a grattare. Ogni fase del processo va annotata — in particolare i movimenti del toccare, tirare, spingere e grattare — prima di tornare ad annotare il salire e lo scendere dell'addome.

Ogni volta che cambi postura, inizia notando l'intenzione di muoverti e osserva da vicino ogni movimento collegato: alzarti da seduto, sollevare il braccio, stenderlo. Mentre osservi questi movimenti, stai anche spostando l'oggetto della tua attenzione. Nota quando il corpo si inclina in avanti. Quando ti alzi, il corpo si alleggerisce e si solleva in piedi; mantieni l'attenzione su questo e annota con cura «alzandosi, alzandosi».

Un praticante si muove come una persona fragile o malata. Chi è in salute si alza con facilità, velocemente, persino in modo brusco. Una persona fragile o malata no: si alza lentamente, con cautela. Lo stesso vale per chi ha mal di schiena: si solleva con prudenza per evitare di sforzare la schiena e scatenare dolore. Un praticante fa lo stesso, cambiando postura lentamente e con intenzione. Solo così consapevolezza, concentrazione e visione profonda raggiungono il loro pieno, sublime potenziale. Inizia con movimenti delicati, senza fretta. Quando ti alzi, muoviti come farebbe un malato: mettiti in piedi con cautela, annotando «alzandosi, alzandosi».

Ma non è tutto: anche se gli occhi possono vedere, un praticante non si fissa su ciò che vede. Lo stesso vale per ciò che le orecchie sentono. Nella meditazione, l'unica cosa a cui il praticante presta attenzione è la «consapevolezza» stessa. Ciò che vedi o senti non è ciò su cui ti concentri. Per quanto nuovo o sorprendente possa essere ciò che vedi o senti, distogli l'attenzione, come se non avessi né visto né sentito nulla, e annota con cura solo la tua esperienza presente.

Ogni volta che il corpo si muove, il praticante procede lentamente, come se fosse malato: muove braccia e gambe con cautela, si piega o si raddrizza, inclina o solleva la testa con la stessa attenzione. Ogni movimento è compiuto con consapevolezza. Quando ti alzi da seduto, muoviti lentamente, annotando «alzandosi, alzandosi». Quando sei in piedi, annota «in piedi, in piedi». Quando guardi davanti a te, annota «guardando, guardando».

Quando cammini, annota ogni passo, che sia il piede destro o il sinistro a muoversi avanti. Osserva con consapevolezza l'intera sequenza, dal sollevare il piede al posarlo, annotando ogni passo, destro o sinistro. Questo è il modo di annotare quando cammini velocemente. Se cammini a lungo e rapidamente, questo livello di annotazione è sufficiente.

Quando cammini lentamente, in salita o in discesa, annota tre movimenti per ogni passo: il piede che si solleva, che si spinge in avanti e che si appoggia. Inizia annotando il sollevare e il posare del piede, osservando con consapevolezza il piede che si alza. Allo stesso modo, quando il piede si appoggia, annota con cura come si posa «pesantemente».

Per ogni passo che fai, annota «sollevare» e «posare». Dopo circa due giorni, questa annotazione diventerà più facile. Poi continua ad annotare i tre movimenti che abbiamo menzionato: «sollevare, spingere in avanti, posare». All'inizio basta annotare solo uno o due movimenti: quando cammini velocemente, annota «passo destro, passo sinistro»; quando cammini lentamente, annota «sollevare, posare». Se, mentre cammini così, nasce l'intenzione di sedersi, annota «intenzione di sedersi, intenzione di sedersi».

Quando vi sedete, concentratevi sull'assestamento «pesante» del corpo. Mentre vi sistemate, notate ogni aggiustamento delle braccia e delle gambe. Quando il movimento si ferma e il corpo è immobile, notate il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome. Mentre notate, se nei polpacci compare rigidità o in qualche parte del corpo una sensazione di bruciore, continuate a notare quelle sensazioni. Poi tornate a «sollevarsi, abbassarsi».

Se, mentre notate, sorge l'intenzione di sdraiarvi, notatela. Mentre vi reclinate, seguite ogni movimento delle braccia e delle gambe: le braccia che si sollevano e si spostano, i gomiti che si appoggiano sul pavimento, il corpo che si sposta, le gambe che si distendono, la lenta inclinazione del corpo mentre vi preparate a sdraiarvi — ogni movimento va notato.

Notare così mentre vi reclinate è essenziale: l'atto stesso di sdraiarsi può generare un'intuizione chiara e diretta — la retta conoscenza del sentiero e dei suoi frutti. Quando la concentrazione (samādhi) e l'intuizione sono forti, questa chiara conoscenza può sorgere in qualsiasi momento, persino nella frazione di secondo tra il piegare e il distendere il braccio. Fu così che il Venerabile Ānanda raggiunse lo stato di arahant.

La notte prima del Primo Concilio Buddhista, il Venerabile Ānanda profuse il massimo sforzo per l'intera notte per raggiungere lo stato di arahant. Trascorse tutta la notte a praticare la presenza mentale del corpo (kāyānupassanā) nell'ambito della meditazione di visione profonda (vipassanā), notando ogni passo della camminata: piede destro, piede sinistro, sollevare, spingere avanti, posare; notando con piena consapevolezza sia l'intenzione mentale di praticare la meditazione camminata sia i relativi movimenti del corpo. Pur avendo praticato fin quasi all'alba, non aveva ancora raggiunto lo stato di arahant. Rendendosi conto di aver praticato la meditazione camminata troppo a lungo e che doveva bilanciare concentrazione ed energia con la meditazione da sdraiato, si ritirò nei suoi alloggi. Si sedette sul letto, poi si sdraiò. Mentre lo faceva, notando «sdraiarsi, sdraiarsi», raggiunse lo stato di arahant in un istante.

Prima di sdraiarsi, il Venerabile Ānanda era un sotāpanna (entrato nella corrente, il primo stadio dell'illuminazione sul sentiero verso il Nirvāṇa — il primo frutto). Dall'ingresso nella corrente, continuò a meditare, raggiungendo lo stadio di sakadāgāmi (colui che torna una sola volta nel mondo dei sensi, il secondo frutto del sentiero), poi quello di anāgāmi (colui che non torna mai più nel mondo dei sensi, il terzo frutto del sentiero), e infine lo stato di arahant (la condizione del nobile, il frutto ultimo e finale del sentiero). In brevissimo tempo progredì attraverso questi tre stadi superiori successivi. Prendete a modello il raggiungimento dello stato di arahant da parte del Venerabile Ānanda: il frutto del sentiero può sorgere in qualsiasi momento, non serve un lungo periodo di pratica.

Ecco perché chi pratica deve mantenere la presenza mentale unita alla retta conoscenza in ogni momento. Non pensate «Questa piccola disattenzione non importa» e lasciate che la vostra presenza mentale si allenti. Ogni movimento legato allo sdraiarsi e al sistemare gambe e braccia va notato con cura, senza alcuna negligenza. Quando non c'è movimento e il corpo è immobile, tornate a notare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome.

Anche quando è molto tardi ed è ora di andare a letto, chi pratica non abbandona la presenza mentale per andare a dormire. Un praticante davvero diligente e zelante pratica la presenza mentale come se stesse rinunciando del tutto al sonno, continuando la pratica meditativa finché non si addormenta. Se lo stato sottile e raffinato della meditazione prevale, non si addormenterà. Se la sonnolenza prende il sopravvento, si addormenterà. Quando vi sentite assonnati, notatelo: «assonnati, assonnati». Se le palpebre si abbassano, notate «abbassarsi»; se vi sembrano pesanti, notate «pesante»; se gli occhi pungono, notate «pungere». Notando così, la sonnolenza può svanire e gli occhi torneranno di nuovo «luminosi».

Nota «chiaro, chiaro» in questo modo, poi torna a notare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome. Se la sonnolenza ti sopraffà davvero, ti addormenterai comunque, per quanto saldamente tu prosegua nella meditazione. Addormentarsi non è difficile; anzi, è molto semplice. Se pratichi la meditazione in posizione sdraiata, diventerai gradualmente sonnolento e finirai per addormentarti: per questo i principianti della meditazione non dovrebbero dedicare troppo tempo a questa pratica. Dovrebbero invece concentrarsi sulla meditazione camminata e sulla meditazione seduta, entrambe pratiche per il corpo. Ma quando è molto tardi ed è ora di andare a letto, possono praticare la meditazione in posizione sdraiata, notando il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome, e si addormenteranno naturalmente.

Per un praticante, il sonno è tempo di riposo, ma un praticante davvero rigoroso limita il sonno a circa quattro ore. Questa è la «veglia di mezzo» della notte che il Buddha consentì per il sonno. Quattro ore sono più che sufficienti. Se un principiante della meditazione ritiene che quattro ore non siano sufficienti per la propria salute, può aumentare il sonno fino a cinque o sei ore. Sei ore sono chiaramente sufficienti per mantenere una buona salute.

Quando un praticante si sveglia, deve ripristinare immediatamente la consapevolezza. Un praticante sinceramente impegnato nel raggiungere il sentiero, i suoi frutti e la retta conoscenza si riposa dallo sforzo meditativo solo quando dorme. In tutti gli altri momenti, mentre pratica la meditazione camminata, continua a notare senza sosta. Per questo, non appena si sveglia, nota il proprio stato mentale sveglio: «sveglio, sveglio». Se non ne è ancora consapevole, torna a notare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome.

Se desidera alzarsi dal letto, nota: «volere alzarsi, volere alzarsi». Mentre sistema gambe e braccia, continua a notare ogni movimento. Quando solleva la testa, nota «sollevare, sollevare». Quando si siede, nota «sedersi, sedersi». Mentre sistema gambe e braccia, qualsiasi movimento va notato. Se non ci sono ulteriori aggiustamenti e si è seduti tranquillamente, torna a notare il sollevarsi e l'abbassarsi dell'addome.

Anche quando ti lavi il viso e fai il bagno, ogni movimento va notato. Poiché si tratta di attività con movimenti veloci, cerca di notarli nella misura più completa possibile. Successivamente, attività come vestirsi, rifare il letto, aprire e chiudere le porte vanno tutte notate nel modo più preciso e completo possibile.

Quando un praticante si siede per mangiare e guarda la tavola, nota «guardare, guardare». Quando si protende verso il cibo, lo tocca, lo raccoglie e lo modella in un boccone, lo porta alla bocca, abbassa la testa per inserirlo in bocca, abbassa il braccio e poi lo rialza: tutti questi movimenti vanno notati nel modo appropriato. (Questa descrizione della pratica del notare si basa sulle abitudini alimentari birmane: chi utilizza coltelli, forchette, cucchiai o bacchette deve notare questi movimenti nel modo più adatto alle proprie usanze.)

Quando mastichi il cibo, nota: «masticare, masticare». Quando ti accorgi del sapore del cibo, nota: «conoscere, conoscere». Quando lo assapori e lo inghiotti, mentre passa per la gola, nota tutti questi passaggi. È così che un praticante procede con il notare mentre mangia un boccone dopo l’altro. Quando si mangia la zuppa, tutti i movimenti che comporta — come protendere il braccio, sollevare il cucchiaio, raccogliere il brodo e così via — vanno tutti notati. Notare mentre si mangia è molto complesso, poiché ci sono moltissimi aspetti da osservare e a cui prestare attenzione. Un principiante può tralasciare diversi passaggi che dovrebbe notare, ma deve impegnarsi a notare ogni cosa. Se è negligente e tralascia alcuni passaggi, è inevitabile; ma quando la sua concentrazione meditativa è solida, riuscirà a notare tutti questi eventi con estrema precisione.

Ho menzionato moltissimi punti che un praticante deve annotare, ma per riassumere i punti chiave a cui prestare attenzione sono solo pochi: quando cammini velocemente, annota «passo destro, passo sinistro»; quando cammini lentamente, annota «sollevamento, appoggio». Quando sei seduto in quiete, basta che annoti il movimento di salita e discesa dell'addome. Fai lo stesso quando sei sdraiato: annotane il movimento. Mentre annoti, se la mente vaga, annota l'attività mentale che sorge, poi torna al movimento di salita e discesa dell'addome. Quando insorgono sensazioni di rigidità, dolore o prurito, annotale, poi torna al movimento di salita e discesa dell'addome. Quando pieghi o stendi le gambe, inclini o sollevi la testa, ti dondoli o raddrizzi il corpo, annota questi movimenti mentre sorgono, poi torna al movimento di salita e discesa dell'addome.

Man mano che il praticante prosegue con questa pratica di annotazione, riuscirà a cogliere un numero crescente di questi eventi. All'inizio, poiché la mente vaga molto, il praticante potrebbe non riuscire a cogliere molti di questi passaggi, ma non si scoraggi. Tutti i meditatori alle prime armi affrontano le medesime difficoltà. Ma più si allena, più riuscirà a notare ogni singolo istante in cui la mente vaga, finché alla fine la mente non vagherà più affatto. La mente si fissa saldamente sull'oggetto della sua attenzione, e l'atto di annotare si verifica quasi contemporaneamente all'oggetto stesso, per esempio il movimento di salita e discesa dell'addome. (In altre parole, la salita dell'addome e l'atto di annotare tale salita avvengono contemporaneamente, così come la discesa dell'addome e l'atto di annotare tale discesa.)

L'oggetto fisico annotato e l'atto mentale di consapevolezza sorgono insieme. In questo momento non c'è persona, non c'è un sé intrinseco: c'è solo l'oggetto fisico annotato e l'atto mentale di consapevolezza, che sorgono insieme. Con il tempo, il praticante farà esperienza diretta e personale di queste verità. Mentre annota il movimento di salita e discesa dell'addome, vedrà che la salita dell'addome è un fenomeno fisico, mentre l'atto di annotarlo con consapevolezza è un fenomeno mentale; lo stesso vale per la discesa dell'addome. Così il praticante saprà con chiarezza e in modo diretto che questi fenomeni fisici e mentali sorgono simultaneamente.

In questo modo, con ogni atto di annotazione, il praticante saprà chiaramente di persona che l'oggetto della consapevolezza è semplicemente una caratteristica della forma materiale, mentre l'atto di annotarlo è una caratteristica della mente. Questa conoscenza discriminante è chiamata «saggezza della distinzione tra nome e forma» (nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa), ed è l'inizio dell'intuizione profonda (vipassanā, o saggezza interiore). È fondamentale sviluppare questa conoscenza discriminante nel modo corretto. Man mano che il praticante prosegue nella pratica, acquisirà poi la conoscenza della distinzione tra causa ed effetto, chiamata «saggezza della comprensione dell'origine dipendente» (paccaya-pariggaha-ñāṇa).

Man mano che il praticante prosegue con la pratica di annotazione, farà esperienza diretta del fatto che tutto ciò che sorge svanisce molto velocemente. Le persone comuni credono che i fenomeni materiali e mentali perdurino per tutta l'esistenza, dalla giovinezza alla vecchiaia. In realtà non è affatto così. Non esistono fenomeni permanenti. Tutti i fenomeni sorgono e svaniscono rapidamente; non perdurano nemmeno il tempo di un batter d'occhio. Man mano che il praticante prosegue con la pratica di annotazione, ne saprà questo di persona. Ne sarà pienamente convinto che tutti i fenomeni sono impermanenti. Questa convinzione è chiamata «conoscenza della contemplazione dell'impermanenza» (aniccānupassanā-ñāṇa).

A questa conoscenza segue "la conoscenza della contemplazione della sofferenza" (dukkhānupassanā-ñāṇa), che riconosce come tutti questi fenomeni impermanenti siano sofferenza. Il praticante incontrerà anche diversi disagi fisici, che sono il cumulo della sofferenza. Anche questo rientra nella "conoscenza della contemplazione della sofferenza". Il praticante giungerà quindi alla piena convinzione che tutti i fenomeni fisici e mentali sorgono secondo la propria natura, non secondo la volontà di alcuno e non soggetti al controllo di nessuno. In essi non vi è un sé, non vi è un "io". Questa realizzazione è detta "conoscenza della contemplazione del non-sé" (anattānupassanā-ñāṇa).

Proseguendo nella meditazione, quando il praticante comprenderà in modo diretto e saldo che tutti i fenomeni sono impermanenti, sofferenza e non-sé, raggiungerà il Nirvāṇa. Tutti i Buddha del passato, tutti gli arhat e tutti i nobili discepoli hanno raggiunto il Nirvāṇa percorrendo proprio questo sentiero. Ogni praticante dovrebbe riconoscere di trovarsi ora su questo sentiero di consapevolezza, di star portando a compimento la propria aspirazione a raggiungere la saggezza del sentiero, la saggezza dei suoi frutti e il Dharma del Nirvāṇa, e portando avanti la propria pāramitā pienamente perfezionata (virtù perfette). Se ne rallegrino, e aspirino a sperimentare il santo samādhi (la quiete della mente che nasce dalla concentrazione meditativa) e la saggezza realizzata di persona dai Buddha, dagli arhat e dai nobili discepoli — saggezza che mai prima d'ora hanno sperimentato.

Di lì a poco, sperimenteranno di persona la saggezza del sentiero, la saggezza del frutto e il Dharma del Nirvāṇa che i Buddha, gli arhat e i nobili discepoli hanno realizzato. Anzi, possono fare esperienza di queste verità entro un mese, venti giorni o anche solo quindici giorni di pratica meditativa dedicata. Chi possiede una pāramitā speciale e ben perfezionata può persino cogliere queste verità del Dharma in appena sette giorni.

In questo periodo il praticante si mantenga fermo nella convinzione di raggiungere tali verità del Dharma. Eliminerà la visione di un sé (sakkāya-diṭṭhi, ovvero "visione dell'io") e il dubbio verso il Dharma, e sarà liberato dal rischio di rinascita nei regni inferiori (l'inferno, il regno animale e quello degli spiriti affamati). Dovrà proseguire la pratica meditativa, radicato in questa convinzione.

Possiate tutti voi praticare con impegno la meditazione, e raggiungere in breve il Nirvāṇa realizzato di persona dai Buddha, dagli arhat e dai nobili discepoli. Sadhu (ben detto, eccellente)! Sadhu! Sadhu!

(Tradotto l'11 ottobre 1995, presso Yuanli Xuan, Taichung)