Non puoi cambiare gli altri — smetti di provarci

Nella tradizione esoterica esiste un koan che merita di essere meditato a fondo. Due giovani discepoli si prendevano cura di un vecchio maestro gravemente malato: non riusciva più nemmeno a camminare, e ogni giorno qualcuno doveva aiutarlo a lavarsi e a provvedere ai suoi bisogni essenziali — cibo, vestiti, riparo, spostamenti. Da quando i due discepoli erano entrati nella vita monastica, trascorrevano tutto il giorno a badare al vecchio maestro, senza avere tempo per null'altro.

Un giorno i due fratelli discussero della loro situazione. Il fratello maggiore disse: «Se andiamo avanti così, la nostra coltivazione in questa vita non servirà a nulla: nessuno di noi due potrà praticare. Uno di noi deve uscire a studiare, approfondire gli insegnamenti profondi e tornare per insegnare all'altro.» Il fratello minore rispose: «Quello che dici ha senso, è giusto anche così. Piuttosto che continuare così, è meglio che uno di noi esca a studiare.» Tirarono a sorte davanti al Buddha per decidere chi sarebbe uscito a studiare e chi sarebbe rimasto al tempio a prendersi cura del vecchio maestro. La sorte toccò al fratello maggiore, che sarebbe uscito a studiare, mentre il fratello minore restò a badare alle necessità quotidiane del maestro. Non c'era nulla da obiettare: questa era la volontà dei Tre Gioielli.

Il fratello maggiore partì, portando con sé le speranze del fratello minore, e viaggiò in molti luoghi per studiare. Il fratello minore, intanto, si prese cura del vecchio maestro. Tre anni dopo, il fratello maggiore fece ritorno, avendo appreso molti metodi del Dharma profondi. Disse al fratello minore che in quei tre anni aveva coltivato molti insegnamenti meravigliosi, e cominciò a trasmetterglieli uno per uno. Il fratello minore ascoltò con grande gioia. Il fratello maggiore chiese: «Fratello minore! In questi tre anni, oltre a prenderti cura del maestro, cos'altro hai fatto?» Lui rispose: «Ho anch'io una pratica: recito esclusivamente il capitolo della Porta Universale.» «E allora recitalo per me, fammelo sentire!»

Il fratello minore si sedette nella posizione del loto completo e cominciò a recitare a memoria. Poiché aveva recitato il capitolo della Porta Universale ogni volta che ne aveva avuto l'occasione, nel momento in cui iniziò — ciò che viene chiamato la manifestazione della Porta Universale — la sua mente entrò in risonanza con il capitolo stesso. «Uno è infinito, l'infinito è uno»: lo stato si manifestò, e tutto il suo corpo-mente irradiò una grande luce. Vedendo ciò, il fratello maggiore esclamò: «Ah! Anche un solo capitolo della Porta Universale può generare un simile merito meraviglioso!»

Ciò che merita di essere meditato in questo koan è questo: siamo abituati a inseguire le cose esterne, pensando che possano elevarci — quest'idea è sbagliata! In realtà, le cose esterne sono solo un fattore secondario.

Sono nella vita monastica da ventun anni e mi occupo di educazione monastica da più di un decennio. Ho un'intuizione da condividere con voi. Alcuni di voi un giorno potrebbero diventare insegnanti o anziani — ricordatevi di questa massima:

Non cercare di cambiare gli altri; non puoi. Perché una persona cambi, c'è solo una circostanza — che lo voglia lei stessa!

Provate e vedrete. Quando le condizioni non sono mature, tutto ciò che potete fare è aspettare. Ogni risveglio comincia con la consapevolezza di sé — un risveglio che nasce dall'interno. Se per loro non è ancora arrivato il momento, la vostra preoccupazione non serve a nulla. Per dirla chiaramente: se non vogliono cambiare da sé, non c'è niente che possiate fare. E allora, che ruolo ha un vero maestro (kalyāṇa-mitra)? Possiamo creare una condizione, possiamo influenzare l'altro, ma non possiamo cambiarlo. Ciò che possiamo fare è creare un ambiente favorevole in cui cambino da sé.

Vi siete mai chiesti perché riceviamo i precetti?

Quando si ricevono i precetti, i Tre Maestri richiedono che siate voi stessi a fare il voto. Nessuno può fare il voto al posto vostro — è proprio perché io stesso voglio cambiare! «Io, discepolo tal dei tali, riguardo al mio passato… non se ne parli più; il passato è passato. D'ora in poi la mia vita farà solo tre cose: faccio voto di recidere ogni male, faccio voto di coltivare ogni bene e faccio voto di salvare tutti gli esseri senzienti.»

Sapete di chi sono questi tre voti? Sono i voti del Buddha! Quando prendete il Buddha come vostro modello e fate questo voto, la vostra vita ha già preso una nuova direzione. Ecco perché ricevere i precetti si chiama «aggiungere una nuova vita sotto il trono del Re del Dharma». Non sottovalutatelo — quando nasce un principe, il suo merito supera quello di tutti i ministri. Anche se non ha ancora realizzato nulla, il voto che ha fatto è lo stesso del voto del Buddha. È come la nascita di un giovane principe: non ha fatto niente, non ha dato alcun contributo alla nazione, ma è di stirpe reale. Noi che abbiamo dato origine alla bodhicitta dimostriamo di essere del seme del Buddha. Quando questo seme darà frutto, nessuno lo sa — ma il suo potenziale è sconfinato, perché il voto che abbiamo fatto è lo stesso del voto del Buddha; e il voto del Buddha è appunto: recidere ogni male, coltivare ogni bene e salvare tutti gli esseri senzienti!

Perciò, l'aspirazione con cui iniziate determinerà il vostro futuro, e un'aspirazione simile non può essere sostituita da nessuno, né nessuno può aiutarvi a formularla. Perché una persona progredisca e cambi, può accadere solo quando voi stessi volete cambiare. Ecco perché ricevere i precetti dev'essere fatto con il proprio voto — questa è la ragione. In altre parole, in qualsiasi trasformazione della propria vita, il primo fattore nasce dalla vostra nuova speranza — questo è il punto di svolta della vostra vita.