L'attaccamento alla vacuità profonda conduce alla possessione demoniaca

Che cosa significa questa profonda vacuità? Nella sua mente ha maturato un profondo disgusto per ogni parvenza di realizzazione. Desidera gettarsi nel regno della serena estinzione, per fondersi completamente con cause e condizioni incondizionate. Osservando il brano del sutra, il significato di "avidità per la profonda vacuità" diventa facile da cogliere.

Il sorgere dell'amore e della ricerca nel samādhi

Inoltre, uomo buono, quando gli skandha della forma e della sensazione sono stati completamente superati e nessun pensiero falso si intromette, il samādhi perfetto risplende luminoso — eppure, all'interno di quel samādhi, la sua mente giunge ad amare l'ingresso nell'estinzione. Indaga la natura della trasformazione e cerca avidamente la profonda vacuità.

Questa persona non è un individuo ordinario. Ha completamente trafitto gli skandha della forma e della sensazione, e ha realizzato il meraviglioso samādhi della perfetta penetrazione — possiede una base genuina nella coltivazione. Eppure, all'interno della sua mente assolutamente immobile, sorge improvviso un pensiero illusorio: la mente ama entrare nell'estinzione. Trova l'apparenza del sorgere e del cessare profondamente ripugnante, e brama invece questo stato di serena cessazione, questo regno incondizionato. Non pago di questa illusione, va oltre e indaga la natura della trasformazione. Continua a esaminare l'essenza stessa del cambiamento in tutte le cose: da dove ha origine? Perché i nostri corpi attraversano nascita, invecchiamento, malattia e morte? Perché le nostre menti attraversano il sorgere, il permanere, il mutare e il cessare? Da dove vengono queste apparenze di trasformazione? Il risultato finale di tutta questa ricerca è che insegue avidamente la profonda vacuità, con la speranza di condurre rapidamente il suo corpo, la sua mente, l'intero suo mondo in uno stato di quieta, vuota estinzione.

Naturalmente, la vera suchness è già pienamente presente. Se semplicemente coltivate con diligenza, essa si rivelerà naturalmente. Quando nessun pensiero sorge, il tutto è manifesto. Ma il guaio è che nel momento in cui l'afferri avidamente, tutto crolla. Un solo pensiero si muove, nubi oscure coprono il cielo, e cadete in risonanza simpatica con il re dei demoni.

I due passaggi seguenti lo chiariscono.

Il demone ne approfitta e possiede

In quel momento, il re dei demoni, attendendo la sua occasione, mandò il suo spirito a impossessarsi di una persona, che poi parlò il Dharma dalla sua bocca.

Il maestro ne resta sconcertato

Il praticante non si rese mai conto di essere posseduto da un demone. Dichiarò di aver raggiunto il supremo nirvana: andò a sedersi davanti all'uomo buono che cercava la vacuità, allestì un seggio ed espose il Dharma.

Così, mentre questo praticante di śamatha e vipaśyanā sedeva in un momento di quiete, con l'avidità per la profonda vacuità che gli montava dentro, il re dei demoni colse la sua occasione. Mandò i suoi spiritelli e spettri a impossessarsi di una persona che avrebbe parlato il Dharma, per adescare il coltivatore. Quale metodo usò? Il passaggio successivo ce lo mostra chiaramente.

Manifestazione di fenomeni ingannevoli

In mezzo all'assemblea, la sua forma svanì improvvisamente nello spazio vuoto, diventando invisibile a tutti. Poi dallo spazio vuoto riapparve d'improvviso, andando e venendo liberamente. A volte il suo corpo appariva trasparente come cristallo; a volte le sue mani e i suoi piedi emanavano il profumo del sandalo; a volte i suoi escrementi odoravano dolci come grossi pezzi di zucchero candito. Calunniò i precetti e disprezzò la vita monastica.

L'illusione fondamentale di questo praticante è la sua avidità per la profonda vacuità—desidera inseguire questo regno senza condizioni di quieta cessazione. Il re dei demoni, dunque, asseconda le sue inclinazioni e invia questo predicatore del Dharma. Nel mezzo di una grande assemblea del Dharma, mentre sta insegnando, svanisce improvvisamente nello spazio vuoto. Nessuno nell'assemblea può vederlo. Un istante prima era lì seduto a esporre il Dharma; ora è completamente scomparso. Poco dopo, il suo corpo fisico riappare improvvisamente dallo spazio vuoto. Il suo corpo può andare e venire a piacimento—apparendo quando vuole, svanendo quando vuole. Che cosa dimostra tutto ciò? Che questa persona ha colto il principio che la vera vacuità è l'esistenza meravigliosa, l'esistenza meravigliosa è la vera vacuità, e ha toccato la non-dualità di vacuità ed esistenza. Questa è la conclusione.

A volte il suo corpo appariva trasparente come cristallo. Il nostro corpo fisico normalmente è opaco e impenetrabile, non è vero? Persino un solo strato di pelle del ventre ci impedisce di vedere i nostri organi interni. Eppure questo predicatore del Dharma, mentre esponeva, improvvisamente permise a tutti di vedere la struttura del suo corpo, come attraverso cristallo limpido. Anche questo riflette il principio della vacuità e dell'esistenza senza ostacoli.

A volte le sue mani e i suoi piedi emanavano il profumo del sandalo. Mani e piedi sono parte di ciò che chiamiamo un sacco di pelle puzzolente. Come potrebbero improvvisamente produrre il profumo del sandalo? Non aveva bruciato alcun incenso di sandalo, eppure il suo corpo ne rilasciava naturalmente l'aroma. A volte i suoi escrementi odoravano dolci come denso zucchero candito. Gli escrementi sono fetidi e sporchi, eppure, ad assaggiarli, sarebbero dolci come zucchero candito. Questa è la non-dualità di contaminazione e purezza—all'interno dell'apparenza della contaminazione, appaiono i virtuosi segni della purezza.

Denigrava i precetti e disprezzava la vita monastica. Proclamava che osservare i precetti è un insegnamento Hīnayāna, e che anche la vita monastica è un sentiero Hīnayāna. Questi sono i fenomeni straordinari della non-dualità di vacuità ed esistenza, e della non-dualità di contaminazione e purezza, che mostrò.

Ora esaminiamo il Dharma che insegnò:

Parole delusive

Dichiarava costantemente che non c'è causa né effetto, che la morte è estinzione permanente senza un corpo futuro, e che non c'è distinzione tra esseri ordinari e saggi. Sebbene parlasse di vacuità e quiete, in segreto indulgeva i propri desideri. Coloro che si sottomettevano alla sua lussuria ottenevano anch'essi una "mente vuota" e la usavano per negare causa ed effetto.

Dichiarava costantemente che nel mondo non esiste né causa né effetto. Compiere buone azioni, diceva, non porta alcun risultato felice; compiere il male non porta alcuna sofferenza. La vita in questo mondo è mera casualità. Perché una persona soffre? A causa della sfortuna. Perché una persona è felice? Anche senza causa né condizione. Non c'è causa, e non c'è effetto. E così per una persona, la morte è estinzione permanente, senza un corpo futuro, e senza distinzione tra esseri ordinari e saggi. La vita umana esiste una sola volta. Quando una persona muore, è come una candela che si è consumata—una volta che si spegne, la vita non riappare più. E dunque a cosa porta tutto ciò? Senza la fede in una vita futura, una persona è spinta ad afferrare il piacere del momento—questa è la vacuità nichilista dell'annientamento. Poiché non c'è vita futura, l'opera di recidere il male e coltivare il bene, lo sforzo dello studio e della pratica, diventano privi di significato. Senza una vita futura, non c'è distinzione tra esseri ordinari e saggi, e la visione nichilista dell'annientamento prende piede.

Sebbene parlasse di vuoto e quiete, di nascosto indulgeva nei propri desideri. A parole proclamava che tutti i dharma sono vuoti, eppure si abbandonava ai propri appetiti e commetteva illeciti sessuali. Perché? Perché il «vuoto» che insegnava svuotava le cause e condizioni esterne e, con esse, il nesso stesso di causa ed effetto. Venuto meno il nesso causale, commettere il male non porta alcuna sofferenza karmica, e così egli comincia ad agire senza freni.

Coloro che si sottomettevano alla sua lussuria acquisivano anch'essi una "mente vuota". Dopo essersi uniti a lui in atti sessuali, le loro menti assumevano naturalmente la visione del vuoto nichilistico. Trattavano la dissolutezza come un figlio del Dharma, usavano il vuoto dell'annientamento per fondare la loro dottrina che nega causa ed effetto. Naturalmente, tutti questi insegnamenti erano modellati sulle inclinazioni del praticante di cui sopra, poiché egli si dilettava nel regno della quieta cessazione e del vuoto incondizionato. Il demone assecondava i suoi desideri, insegnando un Dharma contraffatto per indurlo alla trasgressione.

Proseguiamo:

Identificare il nome e mostrare il danno

Questo essere è l'essenza di sole e luna durante un'eclissi — l'energia vitale di oro e giada, di lingzhi ed erbe, del qilin, della fenice, della tartaruga e della gru, che attraverso miriadi di anni senza morire diventa spirito, nasce nel mondo, e in vecchiaia diventa demone, per affliggere e disturbare questa persona. Quando l'appetito del demone è soddisfatto, egli abbandona quel corpo. Discepoli e maestro cadono spesso nella punizione del re.

Insegnare per risvegliare e mettere in guardia contro l'illusione

Dovresti prima risvegliarti e non entrare nel ciclo di rinascita. Smarrito e inconsapevole, cadrai nell'inferno ininterrotto.

Che tipo di demone è questo? Il Buddha lo identifica per nome: è l'essenza di sole e luna durante un'eclissi. Sia il sole sia la luna possiedono un'essenza vitale — il sole è l'essenza yang, la luna l'essenza yin. Questa essenza può essere malvagia o retta: quella malvagia è vapore nero, quella retta è bianca. Quando l'essenza è malvagia, da essa hanno origine i fenomeni detti assottigliamento ed eclissi. Che cos'è l'assottigliamento? È quando l'essenza malvagia preme contro sole e luna, oscurandoli in parte — questo si chiama assottigliamento.

Se la forza del vapore nero si intensifica, essa li oscura del tutto, così che non se ne vede più nulla — questo si chiama eclissi. La luce di sole e luna normalmente risplende su tutte le cose con uguale e universale splendore, ma quando subiscono un assottigliamento o un'eclissi, la loro energia si concentra, precipitando direttamente dal cielo alla terra. Supponiamo che colpisca oro o giada — metalli e pietre preziose — oppure lingzhi e altre erbe, o varie creature come il qilin, la fenice, la tartaruga o la gru bianca. Queste creature possono allora vivere per miriadi di anni senza morire, raggiungendo la longevità e diventando spiriti immortali. Nel caso dei minerali, oro e giada diventano «oggetti immortali»; nel caso degli animali, diventano «bestie immortali». Nati nel mondo, possono vivere per miriadi di anni senza morire, perché hanno assorbito direttamente l'essenza concentrata di sole e luna. Tali folletti e spettri, invecchiando, diventano demoni che affliggono e disturbano questa persona. Infine, quando l'appetito del demone è soddisfatto, egli abbandona quel corpo, e discepoli e maestro cadono spesso nella punizione del re. Se non riusciamo a volgere la luce verso l'interno e a riflettere su noi stessi, creiamo il male e cadiamo nell'inferno ininterrotto.

Un punto da chiarire in questa sezione: quando emerge il re dei demoni, egli deve parlare di Dharma. Ciò che insegna è un Dharma contraffatto, ma un Dharma contraffatto, all'inizio, può essere molto difficile da discernere. Per esempio, il demone potrebbe dire: «Fui il tuo maestro in una vita passata. Ti guidai verso la liberazione, e ora continuerò a guidarti. Seguimi e studia». Questo tipo di affermazione è molto difficile da giudicare — vera o falsa, è estremamente difficile da stabilire. Ma in questo passo, la contraffazione sta nella negazione di causa ed effetto. Qualsiasi discepolo buddhista con anche solo un fondamento basilare aderisce alla credenza in una vita futura. Certo, voi intraprendete la pratica solo perché credete in una vita futura. Se non ci fosse una vita futura, perché mai pratichereste? È proprio stabilendo una visione illimitata della vita che potete, in questa stessa esistenza, rinunciare al sonno, sacrificare il tempo che avreste potuto dedicare all'agiatezza e al piacere, e dedicarvi volentieri alla coltivazione — tutto per costruirvi una vita futura luminosa. La visione presentata qui è assolutamente oltraggiosa — nega causa ed effetto. Eppure questa persona continua a crederci. Si vede bene che il maestro è ormai del tutto smarrito, la sua mente completamente rovesciata, rovesciata a tal punto. Questo è davvero un Dharma perverso.