Monaco Gangxiao: La terapia ECT per malattie complesse — Capitolo 4: La conclusione delle esperienze pre-morte

Capitolo 4: La conclusione delle esperienze pre-morte

La sofferenza come cura. Le esperienze pre-morte sono le narrazioni soggettive offerte, all'ombra della morte, da persone che hanno subito gravi traumi o malattie e si sono inaspettatamente riprese, e da persone colte in situazioni potenzialmente devastanti che hanno avvertito di stare per morire eppure sono scampate per un soffio. Nel 1982, un ricercatore svizzero, attingendo alle testimonianze di alpinisti precipitati, ne fornì per la prima volta una descrizione fenomenologica. In seguito, numerosi studiosi hanno affrontato l'argomento, riscontrando che le esperienze pre-morte presentano una sorprendente coerenza e universalità; contengono tutte una buona dose di contenuti paranormali e tendono a trasformare l'individuo in senso positivo. La letteratura ne elenca fino a trenta. Ci soffermeremo sulle tre più frequentemente riportate e sulle tre più pertinenti alla nostra argomentazione.

1. Emozioni positive intense. Quando si avverte che la morte è vicina, anziché provare paura, si avvertono una calma e un conforto del tutto particolari — il 77% e il 64% di coloro che hanno raccontato un'esperienza pre-morte hanno riferito questi stati, rispettivamente. Questa calma e questo conforto, generalmente così diffusi, non recano con sé alcun contenuto cognitivo specifico. La loro funzione è mettere al riparo dal panico di trovarsi alla soglia della morte, fungendo da difesa e salvaguardia. Per fronteggiare la crisi imminente, la persona sostituisce il panico con fantasie e ricordi piacevoli. Superata quella lotta interiore, resta un'accettazione passiva della morte, ma il mondo interiore si è acquietato. Dal punto di vista biologico, lo stato mentale di una persona in situazione di pericolo riflette la sua capacità di sopravvivere. La calma e il benessere fisico aiutano chi si trova in condizioni estreme a preservare se stesso; al contrario, l'agitazione, il panico o l'angoscia del morire prosciugano rapidamente le riserve del corpo e affrettano la fine. In questo senso, le emozioni positive di un'esperienza pre-morte svolgono una funzione adattiva.

2. Revisione della vita o ricordo panoramico. Mentre la vita giunge al suo termine, il passato viene riesaminato — una sequenza cinematografica o televisiva che scorre veloce, scena dopo scena, nella mente. Circa il 22–27% di chi riferisce questa esperienza ne descrive il contenuto come prevalentemente lieto, scevro da autorimproveri. È una fuga dal terrore del presente. Il riemergere del passato può dare un senso di atemporalità, aiutando a eludere il confronto con la morte. Il ricordo degli eventi passati può condurre a una rilettura del proprio vissuto, sciogliere antichi conflitti e rivedere la propria prospettiva, attenuando così la minaccia della morte, conservando le energie, riducendo il dispendio e trasformando il pericolo in salvezza. In alcuni casi, il ricordo gioioso e la risposta emotiva possono anche riflettere la quieta soddisfazione di sentire che una vita duramente combattuta sta volgendo al termine.

3. Risveglio improvviso. I primi due punti erano di natura piuttosto astratta; qui possiamo portare un esempio concreto. Gli artisti possiedono davvero un'intuizione straordinaria, e le loro opere talvolta penetrano in alcuni misteri del mondo. Nel Romance of the Three Kingdoms di Luo Guanzhong si racconta che, dopo la morte di Guan Yu, il suo spirito inquieto si recò sul Monte Yuquan, nella contea di Dangyang, nei pressi di Jingmen. Sul monte viveva un vecchio monaco, il Maestro Pujing, che ogni giorno sedeva in meditazione e coltivava la Via. Una notte di luna chiara e vento leggero, dopo il terzo turno di guardia, lo spirito di Guan Yu giunse e gridò a squarciagola nell'aria: «Restituiscimi la mia testa!» Il monaco lo riconobbe all'istante e disse: «Dov'è Guan Yu?» L'anima eroica di Guan Yu si risvegliò all'istante; egli cavalcò il vento e discese davanti all'eremo. Il Maestro Pujing disse: «Ciò che era un torto ieri oggi non lo è più; non parliamone oltre. Frutti futuri e cause passate: nessuna delle due parti ha colpa. Ora, Generale, tu fosti ucciso da Lü Meng e gridasti: "Restituiscimi la mia testa!" Ma Yan Liang, Wen Chou, i cinque passi e i sei generali: a chi dovranno essere restituite le loro teste?» Guan Yu ne fu profondamente illuminato, chinò il capo, prese rifugio [nel Dharma] e si congedò. In seguito apparve spesso in tutta la sua santità sul Monte Yuquan, a protezione del popolo.

Si dice che, quando la testa di un uomo viene recisa, il cervello non muoia all'istante, ma non è il caso di speculare su quanto tempo Guan Yu sia rimasto senza testa prima di incontrare il Maestro Pujing e venire risvegliato. Si tratta semplicemente di una congettura di Luo Guanzhong, secondo cui Guan Yu, sulla soglia della morte, era inizialmente profondamente turbato e adirato, ma poi ricordò che, sebbene la sua testa fosse stata presa da Lü Meng, anche lui aveva ucciso i famosi generali dello Hebei Yan Liang e Wen Chou, e aveva attraversato cinque passi uccidendo sei generali. A quel punto, la sua mente si acquietò, l'ira si dissolse, dolore e indignazione svanirono. Luo Guanzhong impiegò due termini: risveglio istantaneo (顿悟) e improvvisa illuminazione (恍然大悟). In realtà, forse perché il tempo passato in prossimità della morte fu breve, non poté che trattarsi di un risveglio istantaneo o di un'improvvisa illuminazione. Guan Yu morì, ma secondo le testimonianze divenne una divinità, apparendo spesso sul Monte Yuquan a protezione del popolo. Se per un qualche colpo di fortuna Guan Yu non fosse morto, questa esperienza di premorte lo avrebbe spinto a diventare ancora più magnanimo e benevolo, trasformando la sua visione della vita, e sarebbe diventato una persona nobile, pura, capace di elevarsi al di sopra degli interessi meschini, utile per tutta la società.

Dopotutto, una volta che si è sfiorata la morte e si è fatto ritorno alla vita, cos'altro può ancora lasciarci insoddisfatti? Quale piccolezza vale ancora la pena di rimuginarci sopra o di litigare? Siete insoddisfatti della vita? Vi sentite giù di morale? La vostra salute è cagionevole, le condizioni della famiglia modeste, l'ambiente di lavoro povero? Niente di tutto questo merita che ci si affligga — apprezzate la vita, amatela, vivete al meglio ogni giornata! Un antico detto cinese recita: dopo aver visto le Cinque Montagne Sacre, nessun'altra montagna merita di essere ammirata; dopo essere tornati dal Monte Huangshan, persino le Montagne Sacre sembrano insignificanti; una volta visto il grande oceano, l'acqua ordinaria non delizia più; oltre il Monte Wu, nessuna nube merita il nome di nube. Dicono tutti la stessa cosa. Chi ha attraversato una grande tribolazione smette di impantanarsi nelle piccole sofferenze e difficoltà, nelle disgrazie e nelle malattie di poco conto. I vecchi soldati dell'Armata Rossa che percorsero i venticinquemila li della Lunga Marcia, per parte loro, non si battevano per fama o profitto; accettavano ciò che veniva, e molti vissero a lungo. Prendete Shuai Mengqi: sopportò indicibili sofferenze — le versarono cherosene in gola, la costrinsero a sedere sullo «sgabello della tigre», le spezzarono le ossa delle gambe. Fu, presumibilmente, qualcosa di non lontano da un'esperienza di premorte. Più tardi, quando le fu affidata un'alta carica, svolse il lavoro assegnatole con impegno e grande cura; quando invece non le fu dato alcun incarico, non se ne risentì, e si assunse il compito di crescere i figli dei compagni caduti, dedicandovisi con tutto il cuore. Gli orfani di cui si prese cura furono davvero molti, e tra questi Li Peng, che sarebbe poi diventato Primo Ministro cinese per oltre un decennio. Per il centesimo compleanno di Shuai Mengqi, Li Peng non andò da lei nelle vesti di Primo Ministro, ma in quelle di un figlio. La baciò e la chiamò «Mamma!». La scena, in televisione, fu profondamente commovente. Nella vita come nella posizione sociale, Shuai Mengqi non chiese mai nulla di superfluo; il suo carattere raccolse lode unanime, il suo nobile spirito brillò di luce propria; visse oltre i cento anni, e riprese persino un incarico pubblico dopo gli ottanta.

Su questa base, Feng Zhiying e Liu Jianxun dell'Ospedale Municipale di Tianjin per la Prevenzione e il Trattamento delle Malattie Mentali proposero che il meccanismo attraverso cui l'esperienza di premorte conduce a un cambiamento positivo della personalità potesse offrire un fondamento e un'ipotesi per alcune psicoterapie analoghe volte a influenzare il carattere. L'impiego dell'esperienza di premorte potrebbe rafforzare nel paziente il senso del valore della vita e l'attaccamento ad essa, e ridurre o eliminare i pensieri suicidi in chi aveva tentato di togliersi la vita. Per i soggetti che mostrano cambiamenti evidenti di personalità e di atteggiamento, le congetture psicodinamiche sull'esperienza di premorte suggeriscono inoltre che essa possa contribuire alla risoluzione di alcuni conflitti specifici.

Da quando i due studiosi avanzarono questa proposta nel 1986 fino a oggi, i progressi nell'applicazione clinica dell'esperienza di premorte in psicologia sono stati pressoché nulli. D'altronde, potrebbe davvero un medico spingere un paziente giù da una scogliera per fargli assaporare la morte e provocare un'esperienza di premorte? Eppure nell'antichità qualcuno fece proprio questo. Il Luoyang Daily del 13 novembre 1998 riferiva che oltre tremila anni fa i monaci dell'antica Grecia curavano i malati di depressione, tra gli altri metodi, scaraventandoli improvvisamente giù da una scogliera di duecento metri nel mare per poi ripescarli; a quanto pare, all'epoca il metodo funzionava.

In linea di principio, è un'idea che possiamo accettare; nella pratica, non è affatto facile. Innanzitutto, è troppo disumana e viola i principi etici; inoltre, non è sicura — e se bastasse una mano che scivola perché il paziente non possa essere salvato?

Per ottenere un'esperienza di pre-morte, il paziente va portato estremamente, estremamente vicino alla morte, perché il processo del morire attraversa generalmente diverse fasi: ① Negazione. Rifiutarsi di riconoscere che si sta per lasciare questo mondo. ② Rabbia. Perché la sfortuna è capitata proprio a me? Risentimento verso parenti e medici, senza distinzione, fino a incolpare tutti e tutto. ③ Patteggiamento. Aggrapparsi a fantasie e alla speranza di un colpo di fortuna, cercando di prolungare la vita. ④ Depressione. Con il declino del corpo, subentra uno stato d'animo depressivo. ⑤ Accettazione. La fine è vicina, non c'è più rimedio; si accetta questa realtà, e si attende la morte con serenità. L'esperienza emotiva positiva nasce solo nella fase finale dell'accettazione; se non si porta il paziente estremamente, estremamente vicino alla morte, questi potrebbe invece provare rabbia e depressione, aggravando la condizione originaria.

Confrontiamo ora l'esperienza di pre-morte con la terapia Morita.

L'esperienza di pre-morte fa sì che una persona attraversi una prova di vita e di morte, promuove un cambiamento positivo della personalità, la rende di larghe vedute, non più meschina, e infonde amore per la vita e un senso del suo valore.

La terapia Morita non chiede al paziente di sottoporsi a una prova così severa, ma lo fa restare sdraiato e immobile a letto. Dopo il terzo o quarto giorno, quando il paziente non ce la fa più a sopportarlo e dentro di sé diventa irrequieto, anche questo è una prova psicologica. Come già osservato, la privazione della libertà — come l'essere posti in isolamento — è sempre stata una forma di punizione; è meno intensa rispetto a un'esperienza di pre-morte, e più umana. Quando stare fermi diventa insopportabile, si smette naturalmente di soffermarsi sui piccoli fastidi di una parte o dell'altra del corpo. Il disagio del riposo a letto prende il posto della sensibilità ai disturbi minori, ed è un disagio che il medico può controllare. Poi, gradualmente, si permette al paziente di riprendere l'attività; il periodo di immobilità si conclude, lasciando il posto a un senso di sollievo — e da lì, con una progressione graduale dal lavoro leggero fino al ritorno in società, la guarigione fa il suo corso. Il dottor Morita stesso affermò che lo scopo è cambiare l'atteggiamento del paziente verso la vita.

Le due differiscono per grado, ma concordano nella sostanza: entrambe impiegano una prova per produrre un cambiamento nell'atteggiamento verso la vita, così che non ci si preoccupi più di disturbi minori (che possono essere nient'altro che sensazione di malattia, senza nemmeno una traccia di malattia organica dal punto di vista biologico).

In sintesi, la conclusione di entrambe è: la sofferenza può curare la malattia.

Naturalmente, anche nella terapia Morita i cambiamenti psicologici del paziente attraversano diverse fasi. Tralasciando le tre fasi di lavoro leggero, lavoro pesante e pratica sociale, anche il solo periodo di immobilità si suddivide in tre stadi: ① Durante il primo giorno o due, il paziente continua a fare attenzione alla propria sensazione di malattia, o addirittura ci fa caso con maggiore intensità — qui c'è disagio, là c'è disagio; ② Poi, al terzo o quarto giorno, stare fermi e immobili diventa di per sé insopportabilmente tedioso, e il paziente non ha più agio di dedicarsi alla propria "malattia", distogliendo l'attenzione dalla sensazione di malattia; ③ Noia. Passato il tedio, il paziente trova noioso stare fermo a letto, vuole alzarsi, muoversi, lavorare — diventa persino un'aspirazione. A questo punto la sua malattia nevrotica ha buone possibilità di guarigione: l'attenzione al disagio corporeo è stata sostolta dall'attenzione al mondo esterno, alla vita e al lavoro. Se condotta male, non funziona — proprio come un'esperienza di pre-morte che non va a buon fine non può promuovere un cambiamento positivo della personalità.