Maestro Hanshan: Non inseguire ogni sorta di piaceri per questo corpo fisico

Per i monaci e le monache, il primo punto essenziale da comprendere è che lo scopo fondamentale di lasciare la casa, recidere gli attaccamenti mondani e separarsi dalla famiglia è trascendere la nascita e la morte. Se siete decisi a occuparvi della grande questione della nascita e della morte, dovete sapere che tutti i dharma mondani sono la radice della sofferenza, e il corpo stesso è un aggregato di sofferenza. Dovete risvegliare l'aspirazione alla pratica e cercare il sentiero che porta alla liberazione dalla sofferenza.

Innanzitutto, dovete penetrare il vostro stato presente di corpo e mente. Contemplate come questo corpo sia soltanto un aggregato provvisorio formato dai quattro grandi elementi: terra, acqua, fuoco e vento. Quando ciascuno di questi quattro elementi si separerà, dove andrà a finire questo corpo, ora fatto di illusione? Una volta che avrete penetrato questa verità, non inseguirete più ogni sorta di piaceri per questo corpo fisico.

Poi, dovete penetrare la percezione, l'udito, la cognizione e la consapevolezza che sorgono nella vostra esperienza immediata: sono del tutto attività del pensiero illusorio, e non la vera mente. È attraverso questa mente illusoria che create ogni sorta di karma; ogni pensiero che sorge, ogni moto della mente, non è altro che karma, non è altro che trasgressione. Persino questo singolo pensiero è la radice della sofferenza della nascita e della morte. Non dovete assolutamente lasciarvi trasportare da questi pensieri illusori, abbandonandovi alla loro deriva. Nella vita di ogni giorno, osservate con attenzione continua e vigile: ogni volta che sorge un pensiero illusorio, penetratelo all'istante e spegnetelo sul posto. Non seguitelo, lasciandolo continuare ad attaccarsi agli oggetti e a errare lontano, senza mai fare ritorno.

Se la vostra pratica di osservazione è instabile e non avete un metodo chiaro, prendete semplicemente una sola recitazione di "Amitābha Buddha" come vostro hua tou (parola chiave della meditazione Chan), mantenetelo saldo, e non lasciatelo scivolare via dalla mente nemmeno per un istante. Con questo hua tou come àncora, ogni volta che vedete sorgere un pensiero illusorio, rivolgete immediatamente la mente ad Amitābha Buddha: questa è la retta presenza mentale che si radica. I pensieri illusori svaniranno allora da sé, senza bisogno che voi li respingiate. In questo modo, nell'arco delle ventiquattro ore del giorno, applicatevi con attenzione continua e focalizzata: mantenete saldo soltanto questo unico pensiero come vostro padrone, e trattate tutti gli altri pensieri illusori come ospiti. Quando riuscirete a distinguere chiaramente padrone da ospite, e a sostenere questa pratica nel tempo finché non diventi del tutto naturale e senza sforzo, i pensieri illusori svaniranno da sé, e la vostra vera mente si rivelerà naturalmente.

Se voi, come praticanti, siete veramente decisi a occuparvi della grande questione della nascita e della morte, mantenete saldo soltanto questo unico pensiero come unica realtà. Tutte le altre abilità e arti mondane — comporre poesie, esercitarsi nella calligrafia, persino cercare contatti sociali, fare conversazione e indulgere nell'ozioso vagabondaggio — sono tutte attività illusorie e confuse. Se non aspirate alla pratica autentica, ma vi dedicate invece a inseguimenti superficiali e vuoti, lasciando correre i vostri sei sensi e abbandonandovi a chiacchiere oziose senza alcun radicamento nella realtà, sprecherete il vostro tempo invano. Non solo vivrete una vita vuota e senza scopo, e morirete una morte sprecata e senza significato, ma potreste anche trovarvi incapaci di sfuggire alle conseguenze karmiche delle vostre azioni non virtuose, intrappolati per migliaia di vite e centinaia di eoni senza speranza di liberazione.

——Raccolta dei vagabondaggi onirici del Venerabile Hanshan, Volume 10: Ammonizione al praticante Chan non illuminato Jian