Il Maestro Zibo sul buon uso della mente

Una lama affilata, estratta dal fodero, il suo fulgore abbagliante come il sole. Taglia il ferro come se fosse argilla. Qualunque legno incontri — catalpa, nanmu, pino o cipresso — ciascuno diventa un vaso utile non appena modellato dal suo filo. Tale è chi sa maneggiare una lama. Ma ci sono gli stolti che, per quanto sia affilato il coltello, lo usano solo per tagliare il fango. Dal fango non si può ricavare nessun vaso, e il filo si smussa giorno dopo giorno. Tale è chi non sa maneggiare una lama.

Così è per gli esseri senzienti. La natura della mente è meravigliosa fin dal principio, eppure invece di osservare e illuminare per mezzo di concentrazione e saggezza, essi lasciano che la mente si aggrappi e si attacchi, correndo tra le polveri del mondo senza alcun pensiero di ritorno. Sospinti attraverso nascita e morte, le illusioni della sofferenza si fanno sempre più profonde, senza mai intravedere una via di scampo. Si può dire che costoro facciano buon uso della mente? Ma una persona dotata di acute facoltà e di superiore saggezza lascia risplendere il fulgore della natura della mente, penetrando tanto il senso quanto l'oggetto per rivelare che nessuno dei due ha una natura fissa. Portando a compimento concentrazione e saggezza, questa persona trova la liberazione proprio in mezzo alle polveri del mondo, e giunge alla luce della saggezza attraverso il sentire e il discernimento. Usare la lama in questo modo — non è forse come tagliare l'oro e scolpire la giada? Qualunque vaso così ottenuto è solido e duraturo, e non si rompe mai. Trabocca di dolce rugiada e la riversa su tutti, così che ogni essere che riceva anche solo una goccia veda la febbre delle afflizioni placata e ottenga centinaia di migliaia di samadhi incommensurabili. Nulla di tutto questo proviene dall’esterno, poiché non è altro che la natura della mente stessa, originariamente completa in sé.

Per questo si dice: quando si fa buon uso della mente, le ottantaquattromila afflizioni si trasformano in ottantaquattromila samadhi; quando non si fa buon uso della mente, gli ottantaquattromila samadhi si trasformano in ottantaquattromila afflizioni. Ahimè! La lama, in sé, è fondamentalmente unica — usata bene, non esiste nulla che non possa tagliare e modellare; usata male, si logora giorno dopo giorno.