Apprezzamento della Poesia Zen: La Lama Affilata Deve Essere Riaffilata

Versetto sulla Trasmissione del Dharma

[Tang] Maestro Chan Linji Yixuan

Il fluire incessante — se interrogato, che dunque?

Illuminazione vera e sconfinata — non posso che indicarla.

Oltre la forma, oltre il nome — nessuno l'afferra.

La lama affilata, una volta usata, va subito riaffilata.

Maestro Chan Linji Yixuan (789–867) fu il patriarca fondatore della scuola Linji. Fin da giovane nutrì il desiderio di abbandonare la vita mondana. Dopo aver preso la tonsura e ricevuto i pieni precetti monastici, acquisì una profonda conoscenza dei sutra e dei trattati, e studiò a fondo il Vinaya. Inizialmente cercò insegnamenti da Huangbo Xiyun, poi visitò Da'an Dayu di Gao'an, raggiungendo il Grande Risveglio all'istante. Tornò da Huangbo e ne ricevette il sigillo di approvazione. In seguito viaggiò a lungo come monaco itinerante, incrociando le spade con i grandi anziani del suo tempo. La comunità monastica amava dire: "Quando Linji vagava per il paese, la sua presenza avvolgeva ogni dove". Tra i suoi metodi per guidare i discepoli vi erano i "Tre Misteri e Tre Essenze", il "Quadruplice Discernimento", le "Quattro Relazioni Ospite-Ospitante" e la "Quadruplice Illuminazione e Funzione" — i suoi incontri d'insegnamento erano feroci, penetranti e vibranti. Linji fondò quella che sarebbe diventata la scuola più illustre e fiorente della storia del Chan, e una delle linee dominanti del Chan e dello Zen sia in Cina che in Giappone. Dopo il trapasso del Maestro, gli fu conferito postumo il titolo imperiale di "Maestro Huizhao".

"Il fluire incessante — se interrogato, che dunque?" Cosa si intende per "fluire incessante"? È il fiume di nascita e morte, che gira senza sosta — comprendendo sia il flusso del pensiero da momento a momento sia il flusso della vita da un'esistenza alla successiva. Se qualcuno chiede di questo flusso incessante, come si dovrebbe rispondere? "Illuminazione vera e sconfinata — non posso che indicarla." La vera natura della Suchness è immutabile eppure si accorda alle condizioni; la sua funzione illuminante è sconfinata. Anche mentre i pensieri fluiscono senza sosta, nulla ostacola la perfetta interpenetrazione di tutti i dharma — ovunque, tutto è Così.

"Oltre la forma, oltre il nome — nessuno l'afferra." L'estremo passo oltre — libero dai segni del linguaggio, dalle parole scritte e dal pensiero concettuale — come potrebbe mai essere colto dall'intelletto ordinario! "La lama affilata, una volta usata, va subito riaffilata." L'Onorato dal Mondo che solleva un fiore, le quattro grida di Linji — tutti gli insegnamenti e le parole dei patriarchi, tutti i loro espedienti e mezzi abili, esistono unicamente per liberare gli esseri. Nessuno di essi va preso come solido e reale. Se lo si prende come reale, diventa una "lama spuntata" — mera illusione, inversione e attaccamento. Così, dopo aver impugnato la spada affilata, bisogna riaffilarla; raggiunta l'altra sponda, si deve abbandonare la zattera. Nel regno della verità ultima, non si può ottenere neppure un singolo dharma; eppure tra i miriadi di fenomeni, si può liberamente assumere qualsiasi dharma come espressione della Via. Se ci si attacca a un singolo fiore o a un singolo colpo dei patriarchi, a una sola tazza di tè o a un solo dolce, non solo si moltiplicano invano pensieri illusori, ma la spada che dà vita si trasforma nella spada che uccide — che tragica perdita sarebbe!