Maestro Gangxiao: Terapia ECT per le Malattie Difficili — Capitolo Cinque: Prove dalle Culture Antiche

Capitolo Cinque: Prove dalle Culture Antiche

La conclusione sulla "sofferenza come cura" deve ancora essere dimostrata. Inizierò dalle prove delle culture antiche, per poi passare alla scienza medica. Quelle culturali sono più divertenti da leggere — un modo per rilassare la mente dopo i passaggi più aridi di prima — ma non vuol dire che manchino di forza. E ricordate: le prove mediche arriveranno più avanti. I lettori cinesi moderni che portano con sé un pregiudizio radicato verso la cultura antica (soprattutto quella religiosa) farebbero bene a tenerlo particolarmente presente.

1. Cristianesimo

Quando si parla di religione, non liquidiamola con uno sbuffo e una battuta di piede non appena viene tirata in ballo. È sopravvissuta per migliaia di anni senza svanire. Dei cinque miliardi di persone nel mondo, quattro miliardi praticano qualche religione; il miliardo che non pratica è concentrato in gran parte in Cina. Come minimo, non possiamo permetterci di ignorarla. L'Occidente, con tutta la sua scienza avanzata, continua a credere — gli americani non sono mica dei semplici sciocchi ostinati, non quando persino presidenti e scienziati sono credenti.

Il dottor Jung, dopo un attento studio, osservò: «Cos'è la religione? La religione è un sistema di guarigione spirituale. Cosa facciamo noi come psicoterapeuti? Ci dedichiamo a guarire le ferite dell'anima — cioè le sofferenze spirituali degli esseri umani — e questo è precisamente il problema di cui la religione si occupa. Quindi il nostro Dio è un medico che guarisce le malattie umane, che cura le nostre malattie e allevia la sofferenza delle nostre anime. Non è forse esattamente ciò che chiamiamo psicoterapia? Che la religione sia un sistema di guarigione spirituale non è un semplice gioco di parole. La religione è la forma più raffinata di psicoterapia, che contiene al suo interno una grande e vera filosofia.» Inoltre, la religione ha un valore concreto nel rivelare l'anima umana e nel favorire la conoscenza di sé. Bisogna essere disposti a confrontarsi con la religione e studiarla prima di essere qualificati per giudicarne i meriti. Trasformare la religione in superstizione è un'altra questione. Il punto è estrarne ciò che è ragionevole. Il dottor Jung trasse dalla religione il concetto utile di struttura psichica profonda; oggi, noi puntiamo a estrarne il valore medico.

Bene — cominciamo.

Gesù visse nel periodo corrispondente alla dinastia Han cinese. Non era Dio stesso; era un membro eccezionale della sua comunità che ereditò e sviluppò le dottrine dell'Antico Testamento. Se il suo Nuovo Testamento possa qualificarsi come Scrittura non è una questione risolta — forse è persino una forma di revisionismo. Nel XVI secolo, la Riforma protestante innalzò lo stendardo di Gesù e proclamò l'accettazione dei suoi insegnamenti. Nel mondo esistono ancora oggi religioni che accettano solo l'Antico Testamento e rifiutano il Nuovo. In ogni caso, l'esistenza storica di Gesù non è davvero in dubbio.

Secondo il Vangelo di Matteo, Gesù fuggì in Egitto dopo la nascita; più tardi fu battezzato, e dopo il battesimo fu tentato. Matteo capitolo 4 dice che lo Spirito Santo condusse Gesù nel deserto per essere tentato dal diavolo. Digiunò per quaranta giorni — immagino che probabilmente restò senza cibo ma non senza acqua — e poi il diavolo venne e gli rivolse tre domande strane. Gesù rispose a ciascuna citando l'Antico Testamento, e il diavolo se ne andò. Dopo ciò, Gesù «raggiunse la Via» e cominciò a reclutare discepoli, predicare e guarire i malati. Secondo il Nuovo Testamento, guarì almeno sette persone. A ben guardare, i casi che guarì erano probabilmente tutti disturbi nevrotici, isterici o psicosomatici — cose come la paralisi isterica o la cecità. E non è solo Gesù: anche gli psicoterapeuti moderni possono far alzare e camminare all'istante i paralizzati, o restituire la vista ai ciechi sul posto. Il professor Ma Weixiang del Suzhou Medical College riesce a farlo con l'ipnosi. Il professor Yang Desen dell'Hunan Medical College può persino farti collassare, accecarti o farti provare un dolore improvviso — in altre parole, trasferirti addosso la malattia — e poi mandarla via, restituendoti la capacità di stare in piedi, di vedere e di non soffrire più. Non c'è nulla di misterioso. Potrei darvi il numero di telefono di casa di questi due professori, anche se non è necessario. Fu il professor Yang Desen a presiedere la formulazione del Chinese Classification of Mental Disorders. Sono persone reali ed eventi reali.

Così il digiuno di quaranta giorni di Gesù, anche tenendo conto dell'acqua, lo avrebbe spinto sull'orlo della morte — forse anche più angosciante del letto di Morita. Il diavolo era semplicemente un'allucinazione causata dalla denutrizione.

Matteo 6:16 riporta l'insegnamento di Gesù sul digiuno all'inizio del suo ministero: «Quando digiuni, non mostrarti triste come gli ipocriti, perché si sfigurano il volto per mostrare agli uomini che digiunano...» Questo ci dice che, secondo gli standard del Cristianesimo primitivo, anche i credenti comuni erano tenuti a digiunare — anche se presumibilmente non per quaranta giorni come Gesù. Al giorno d'oggi non si sente molto parlare di cristiani che digiunano, il che suggerisce almeno che tutti i cristiani antichi digiunassero. Gesù digiunò per quaranta giorni prima di raggiungere la Via, e solo allora cominciò a predicare.

Il digiuno era la pratica disciplinare del Cristianesimo per i suoi seguaci, e giovava alla loro salute fisica e mentale. Naturalmente, la Bibbia non spiega i principi «scientifici» che ne stanno alla base; usa un linguaggio che suona mistico agli atei. Ma in sostanza si tratta di benessere psicologico che si traduce in benessere fisico.

Secondo l'Antico Testamento, il leader delle origini Mosè stabilì i Dieci Comandamenti per il suo popolo — non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non pronunciare falsa testimonianza — e li fece incidere su tavole di pietra. Più tardi, in un impeto di rabbia, Mosè frantumò le tavole. In seguito dichiarò che quelle erano le tavole di Yahweh e che dovevano essere reincise. Rimase sulla montagna per quaranta giorni e quaranta notti: «non mangiò pane né bevve acqua. E Yahweh mi diede le due tavole di pietra, scritte con il dito di Dio.» Se Mosè digiunò davvero per quaranta giorni, anche quello conterebbe come un'esperienza di quasi-morte — una prova di vita o di morte. Non c'è da stupirsi che sia diventato un leader dell'umanità primitiva. Doveva avere uno spirito ampio, non certo fatto per litigare per quisquilie, pienamente pronto a rischiare la vita per il benessere del suo popolo. Questa storia è riportata in Deuteronomio capitolo 9.

2. Buddhismo

Nel 1996, Ye Xiaowen, direttore dell'Ufficio statale cinese per gli affari religiosi, si recò in Nepal per la celebrazione del centenario della scoperta del Pilastro di Ashoka, riconoscendolo come segnale del luogo di nascita di Shakyamuni, il fondatore del buddhismo. Questo può essere considerato un riconoscimento da parte del governo cinese della storicità di Shakyamuni — anche se, in realtà, non fu affatto il "primo" riconoscimento del genere da parte del governo.

Secondo i resoconti, oltre 2500 anni fa Shakyamuni era principe dell'antico regno di Kapilavastu (nell'odierno Nepal), figlio del re Suddhodana. A diciannove anni rinunciò al rango regale e abbandonò la casa per cercare la Via. Sulla sponda occidentale del fiume Nairanjana, nella foresta dell'ascesi fuori dal villaggio di Uruvilva, rimase in meditazione per sei anni. Alla fine il suo corpo era così emaciato da essere irriconoscibile — eppure non aveva ottenuto nulla, così rinunciò a quella forma di pratica. Poi andò da solo in un luogo a circa dieci li oltre il fiume Nairanjana, dove sedette sotto un albero di bodhi, su una grande pietra, a gambe incrociate, e pronunciò un voto: «Se non raggiungo la Vera Via, non mi alzerò da questo posto». Come Gesù, rimase seduto per quarantotto giorni. La notte del quarantottesimo giorno — la settima notte del dodicesimo mese lunare — i demoni vennero ad assalirlo: i demoni sono le forme assunte dalle varie illusioni della mente. Il principe manifestò grande potere, li soggiogò tutti ed entrò in profonda concentrazione. Contemplò il vero principio, ottenne la grande liberazione, percepì la vera natura di passato, presente e futuro, e penetrò la catena di causalità attraverso tutti e tre i tempi. Il quarantanovesimo giorno — all'alba dell'ottavo giorno del dodicesimo mese lunare — irruppe in una grande illuminazione improvvisa e ottenne la saggezza onnisciente.

Possiamo supporre che i quarantotto giorni di Shakyamuni seduto in digiuno — anche se continuava a bere acqua — costituissero una prova non meno intensa di un'esperienza ai confini della morte. Si era posto sulla soglia della morte, per poi irrompere nella grande illuminazione, vedendo chiaro attraverso ogni cosa del mondo. «Vedere attraverso la polvere mondana» è anch'essa un'espressione buddhista.

In seguito, la meditazione seduta e persino il digiuno rimasero all'interno del buddhismo come metodi di coltivazione.

La leggenda vuole che quando Bodhidharma venne dall'Occidente, restò seduto di fronte al muro al Tempio di Shaolin per nove anni, diventando il primo patriarca del buddhismo Chan cinese.

Il Venerabile Ren De — membro del Comitato nazionale della Conferenza politica consultiva del popolo cinese, vicepresidente del Comitato consultivo dell'Associazione buddhista cinese e abate dell'Accademia buddhista del Monte Jiuhua — intraprese anch'egli una volta un qi Chan (ritiro intensivo di meditazione di sette giorni): sette giorni seduto, ma continuando a mangiare. In seguito fece un «qi di digiuno»: sette giorni di meditazione seduta senza cibo né acqua. Secondo i resoconti — no, non dovrei dire «resoconti», perché fa sembrare che si tratti di una leggenda antica. Il Venerabile Ren De è ancora in vita, e ci sono ancora testimoni del suo qi di digiuno. Nella Grotta del Fiore di Loto sul Monte Zhongnan, Ren De rimase in meditazione e digiuno per sette giorni. In quel periodo, si dice, incontrò serpenti velenosi e bestie feroci — non sapeva dire se fossero allucinazioni causate dalla fame estrema o animali reali. Unì i palmi e disse: «Se in una vita precedente vi ho tolto la vita, allora mangiatemi pure, e io riprenderò a praticare nella prossima vita. Se non vi devo nulla, sto solo prendendo in prestito questo luogo prezioso per sette giorni di pratica. Scaduti i sette giorni, ve lo restituirò». Il serpente allora si allontanò da solo. Anche se non fosse stata un'allucinazione, il serpente non sarebbe stato mosso dalla devozione di Ren De: i serpenti hanno semplicemente paura delle persone.

Un qi Chan o un qi di digiuno (soprattutto senza acqua) è una prova per corpo e mente, che ti porta al limite della morte.

3. Islam

Per quanto riguarda Maometto, fondatore dell'Islam, non ho materiale sufficiente per dire se anch'egli abbia digiunato per una quarantina di giorni, come Gesù e Shakyamuni. È però interessante attingere al celebre romanzo di Huo Da Funerale musulmano. Il libro descrive i credenti islamici che custodiscono le antiche consuetudini religiose, osservando ancora il digiuno del Ramadan — anche se la pratica si è fatta meno rigida. Il digiuno dura un mese: niente cibo né bevande durante il giorno, mentre di notte mangiare e bere sono permessi. Le donne incinte, i malati e altri possono esserne esentati. I credenti sono inoltre incoraggiati a compiere il pellegrinaggio alla Mecca, che può rivelarsi una marcia estenuante e prolungata.

Funerale musulmano presenta il protagonista maschile Han Ziqi. Da bambino portava il nome religioso Ibrahim e il soprannome Piccolo Qizi. Orfano, seguì un uomo di nome Tuo Luoyeding da Quanzhou, nella provincia del Fujian, visitando lungo il cammino le antiche moschee islamiche, finché giunsero a Pechino e incontrarono Liang Yiqing, un uomo di etnia Hui. Il legame tra connazionali Hui commosse Liang Yiqing, che chiese a Tuo Luoyeding se intendesse tornare nel Fujian. Tuo Luoyeding rispose: «No. A Quanzhou non ho né casa né famiglia. La mia meta è la Kaaba!». «La Kaaba? Andate alla Kaaba?». Liang Yiqing ne fu davvero sbalordito. La Kaaba è il sacro santuario dei musulmani, lontano, nella città santa della Mecca, in Arabia. Ogni musulmano, se le circostanze lo permettono, dovrebbe compiere il pellegrinaggio almeno una volta nella vita. Ogni anno, nella prima parte del dodicesimo mese del calendario islamico, i musulmani di tutto il mondo lasciano le loro terre, viaggiando in gruppo — alcuni a piedi, alcuni cavalcando, alcuni commerciando lungo il tragitto, altri mendicando — convergendo verso la Mecca che sognano, con fervente devozione.

Quando Liang Yiqing chiese al piccolo Ibrahim se sarebbe andato anche lui, Tuo Luoyeding disse: «Senza di lui come compagno, forse non riuscirei mai ad attraversare quelle mille montagne e mille fiumi. Finirei morto e sepolto lungo la strada. Prego Allah, nella Sua misericordia, di farci giungere sani e salvi alla Kaaba. Se il mio tempo si esaurisce, con Ibrahim accanto il viaggio non sarà abbandonato a metà strada — è giovane e di sicuro arriverà». Ma in seguito, per certe ragioni, Ibrahim rimase con Liang Yiqing, e Tuo Luoyeding partì risoluto verso la Mecca. Questo piccolo Ibrahim divenne in seguito il protagonista del romanzo, Han Ziqi.

Più di un decennio dopo, Han Ziqi si recò per affari nel Mar Arabico, e il libro offre un altro brano toccante: «Pensò di nuovo a un'altra persona — Tuo Luoyeding, che aveva vagato per il mondo senza un soldo. Diciotto anni prima aveva seguito le orme degli avi, avviandosi verso la città santa della Mecca! Il suo corpo invecchiato, i piedi nei sandali di paglia — come avrebbero mai potuto portare a termine questo immenso viaggio? E dov'era ora?». Questa è una prova religiosa del corpo e della mente, persino più lunga della Lunga Marcia.

Sul digiuno islamico, il libro scrive: «Chen Shuyan preparò la cena in cucina con le lacrime agli occhi. La missione incompiuta della defunta zia era ora ricaduta su di lei. Nei suoi ultimi giorni la zia aveva osservato il digiuno lei stessa, continuando al contempo a fare tutto il possibile per nutrire l'intera famiglia. Ora se n'era andata — lode ad Allah, che le aveva concesso di morire durante il sacro mese del Ramadan, incontrando il suo Creatore con il merito compiuto».

«Malgrado la sventura che si era abbattuta sulla famiglia, la signora Han, pur occupata con i preparativi del funerale della zia, osservò comunque rigorosamente il digiuno prescritto. Sopportando fame e sete, non toccò acqua, non prese un solo grano di riso, non deglutì nemmeno la propria saliva... tutto il suo cuore era devoto ad Allah, mentre compiva le sue opere buone».

«Cadde la sera. In un giorno di neve non si vedeva il sole calare, ma sopra la moschea pendeva in alto una lanterna rossa, che segnalava ai musulmani dei dintorni il momento esatto in cui rompere il digiuno. Solo quando la lanterna fu accesa, la signora Han poté finalmente sedersi a mangiare con la nuora».

Anche l'Islam esige che i suoi seguaci affrontino la prova del digiuno.

## 4. Taoismo e Sciamanesimo

Il Taoismo conosce pratiche di coltivazione chiamate *bigu* (evitare i cereali) e *zuoguan* (seduta a porta chiusa). *Bigu* significa astenersi dal cibo — nello specifico, non mangiare cereali. *Zuoguan* significa ritirarsi in isolamento, tagliati fuori da ogni contatto, per praticare la meditazione seduta.

Zhang Sanfeng fu una figura storica reale: il principale rappresentante della scuola Wudang e il fondatore del taijiquan. Secondo le ricerche dell'eminente scienziato britannico dott. Joseph Needham, l'imperatore della dinastia Ming inviò emissari per cercare Zhang Sanfeng nel 1430, e nel 1459 gli conferì il titolo di "Persona Perfetta di Penetrante Sottigliezza e Manifesta Trasformazione". Durante il boom del cinema di arti marziali degli ultimi anni, sono usciti diversi film su Zhang Sanfeng, come *Young Zhang Sanfeng*, che mostrano ripetutamente la sua pratica del *bigu* o dello *zuoguan*.

Il *bigu* e lo *zuoguan* non sono affatto piacevoli. Entrambi sono prove per il corpo e per la mente.

Per quanto riguarda lo sciamanesimo:

Lo sciamanesimo affonda le proprie radici nella notte dei tempi. Gran parte di esso è andata perduta. Quel poco che rimane viene trattato come un ratto che attraversa la strada — tutti vorrebbero schiacciarlo. Eppure è sopravvissuto per migliaia e migliaia di anni, e studiarlo non dovrebbe essere un crimine. Dopotutto, ci è permesso studiare i batteri patogeni, no?

Quando gli sciamani esorcizzano i demoni per curare le malattie, partono dal presupposto che la malattia sia causata da fantasmi e spiriti. Il paziente viene avvolto strettamente in una coperta e poi percosso con un bastone di legno di pesco; sono stati riportati casi di morte. Avvolgere e immobilizzare strettamente il paziente può facilmente provocare asfissia. Il paziente inevitabilmente prova ansia e angoscia — esattamente quel tipo di esperienza insopportabile che la terapia Morita produce durante la sua fase di degenza, distogliendolo dall'attenzione eccessiva rivolta alla sensazione di malattia. Poi la coperta viene rimossa — il meccanismo è lo stesso della terapia Morita. La cosa deplorevole è che molti praticanti non si preoccupano di verificare se il paziente sia effettivamente affetto da una condizione nevrotica; applicano alla cieca il metodo a malattie che non sono di natura nevrotica. E se non dosano correttamente l'intensità, possono facilmente asfissiare il paziente per errore. Quando una guarigione funziona, i giornali e la radio non ne parlano; quando qualcuno muore, la stampa ne fa un caso esemplare.

Ecco un altro esempio: si scava una fossa nel terreno e la si riempie con un centinaio di scarpe consunte. Si colloca un'asse sopra la fossa, il paziente si stende sull'asse, le scarpe vengono date alle fiamme e il paziente viene coperto strettamente sopra l'apertura della fossa per essere fumigato. Anche questo, a quanto si dice, guarirebbe la malattia. In realtà, costringe semplicemente il paziente a sopportare una prova dura — profondamente sgradevole, colma di ansia e angoscia, che distoglie dall'eccessiva concentrazione sulla malattia — vestita con qualche orpello mistico. La sua essenza è la stessa della terapia Morita, e dietro vi è una psicologia autentica.

Sembrano esserci lupi in abito di pecora, ma anche pecore in abito di lupo. Vi è superstizione ammantata del linguaggio della scienza, ma vi è anche scienza ammantata di superstizione. Da un lato, avvolgere qualcosa nel mistero attira i pazienti grazie al suo alone; dall'altro, suscita critiche. La cosa cruciale è che il praticante riconosca se la condizione è appropriata e sappia controllare l'intensità — rimuovendo la coperta con rapidità quando è il momento di farlo.

Le quattro religioni e lo sciamanesimo discussi sopra hanno in comune il sottoporre le persone a una prova del corpo e della mente. Tra questi, coloro che sopportarono le prove più ardue divennero i fondatori: Mosè, Gesù, Shakyamuni. Le richieste poste ai comuni fedeli furono alleggerite — digiuni più brevi, o meno rigidi.

Il fatto che tutte queste religioni abbiano adottato in modo indipendente il digiuno come prova difficilmente può essere casuale. Queste religioni si attaccano e si denunciano a vicenda sui più svariati fronti, eppure su questo singolo punto convergono. La cosa merita la nostra attenzione. Esse condividono un principio comune: usare una prova del corpo e della mente per raggiungere la salute fisica e mentale. Voglio essere chiaro, però: la religione in sé non è superstizione, ma tra i suoi seguaci più umili è effettivamente intrecciata alla superstizione. Il Dio inteso da una nonna di villaggio è separato da un abisso dal Dio inteso da Newton o da Kant. E quanto è diverso lo Shakyamuni inteso da Zhao Puchu dal Vecchio Budda inteso da una nonna di villaggio?

Le terapie religiose e sciamaniche sono difficili da praticare apertamente in Cina. Qui le uso soltanto come trampolini di lancio verso la scienza — proprio come l'alchimia aprì la strada alla chimica moderna. Da una prospettiva più ampia nel tempo e nello spazio, esse contribuiscono a dimostrare il modello medico psico-socio-biologico moderno.