Verso Quindici

La consapevolezza diretta è come i sogni e simili; Una volta che sorge la consapevolezza diretta, Sia il vedere che l'oggetto sono già svaniti — Come puoi sostenere che esista una valida percezione diretta?

Dopo aver ascoltato le domande dei rappresentanti delle scuole Sammitīya e Sarvāstivāda, Vasubandhu intervenne per primo: Aspettate un attimo, voi due. Non accetto questa "valida percezione diretta" (pratyakṣa) che continuate a citare. Secondo la vostra posizione, questo tavolo che abbiamo qui è un oggetto di percezione diretta — reale e solido. Ma a rigor di termini, non esiste nemmeno un termine come "oggetto di percezione diretta". I tre tipi di oggetti sono gli oggetti con natura intrinseca (svalakṣaṇa-viṣaya), gli oggetti percepiti attraverso un mezzo e i meri oggetti-ombra. Non condivido la vostra definizione di percezione diretta. E se è così, avete già violato la regola fondamentale della logica buddista (pramāṇa), secondo cui entrambe le parti in un dibattito devono raggiungere un accordo comune sui termini. Avrei tutto il diritto di ignorarvi.

Ma d'altra parte, le scuole Sammitīya e Sarvāstivāda erano entrambe linee prestigiose, e i loro rappresentanti erano maestri molto stimati dell'epoca. Vasubandhu non poteva essere troppo sbrigativo, non poteva chiudere la porta in faccia a tutti e due.

Ora, vorrei che notaste un punto: sebbene la scuola Sammitīya, la scuola Sarvāstivāda e Vasubandhu usino tutti la parola pratyakṣa — "percezione diretta" — il significato che ognuno di loro dà a questo termine è completamente diverso. In realtà, nessuna delle scuole di quel periodo concepiva la percezione diretta nello stesso modo. Arriveremo presto a vedere come le scuole Sammitīya e Sarvāstivāda la intendevano. Per il momento, concentriamoci su Vasubandhu.

Vasubandhu era genuinamente brillante — un maestro di dibattito con una tecnica straordinaria. Leggendo questo passaggio, non posso fare a meno di alzargli un pollice in su: "Geniale. Assolutamente geniale." I rappresentanti delle scuole Sammitīya e Sarvāstivāda erano convinti che sollevando la questione della percezione diretta, avrebbero finalmente ottenuto una vittoria. Perché? Perché — se Vasubandhu avesse accettato che esiste un oggetto di percezione diretta (e tenete presente: qui "oggetto di percezione diretta" significa ciò che le scuole Sammitīya e Sarvāstivāda intendevano con questo termine), allora il principio del "solo-rappresentazione" (vijñapti-mātra) sarebbe crollato. Ma se Vasubandhu avesse negato che esista qualsiasi oggetto di percezione diretta, avrebbe contraddetto l'esperienza quotidiana comune. In entrambi i casi, lo avevano in pugno — o così pensavano.

Ma le poche righe di risposta di Vasubandhu fecero perdere la calma ai rappresentanti di entrambe le scuole. Erano già stati sconfitti in diverse dispute con lui in precedenza. Come si dice, come può un generale sconfitto parlare di coraggio? Si presentarono comunque per dibattere con lui, mostrando coraggio — sconfitti ancora e ancora, ma tornando ogni volta, con uno spirito ammirevole. Ma dentro di sé, erano profondamente turbati. Quello che non si aspettavano minimamente era che Vasubandhu dicesse: io accetto che esista la percezione diretta — ma non ha niente a che vedere con ciò che voi, scuole Sammitīya e Sarvāstivāda, ritenete che sia.

Vasubandhu disse: Voi dite che questo tavolo è un oggetto di percezione diretta. Io dico che non lo è. Può essere chiamato solo consapevolezza diretta (pratyakṣa-saṃvedana). Che cos'è la consapevolezza diretta? Si riferisce agli stati di cose che si possono registrare nel momento presente. Un oggetto di percezione diretta, invece, è qualcosa di realmente esistente. Nei Versi sulle regole delle otto coscienze, tali oggetti realmente esistenti sono chiamati oggetti con natura intrinseca (svalakṣaṇa-viṣaya). Quello che registri nel momento presente e ciò che è realmente esistente sono due cose diverse — non confonderle. Percezione diretta e consapevolezza diretta non sono la stessa cosa, e non c'è spazio per imprecisioni qui.

Vediamo un esempio per mostrare che ciò che percepiamo nel presente non è necessariamente reale. Lo abbiamo già accennato: A vuole bere del vino ma teme di ubriacarsi e di stare male. È la sua prima volta, non sa che effetto faccia essere ubriachi, così chiede consiglio a B. B gli dice: «Guarda — sul tavolo davanti a noi ci sono due candele accese. Quando comincerai a vederle come quattro, vorrà dire che sei ubriaco, e dovrai smettere di bere». A è sconcertato: «Ma c'è chiaramente una sola candela sul tavolo!». Ora, B vedeva due candele sul tavolo — ma chi mai direbbe che la seconda candela percepita da B in quel momento fosse davvero reale?

Vasubandhu continuò: A proposito di questi stati che percepiamo nel presente, ricorrerò di nuovo all'analogia del sogno, che ho usato prima. Tutto ciò che percepiamo adesso, in realtà, non è diverso da ciò che viviamo in un sogno. Quando sogniamo, quel tavolo ci appare del tutto reale. Se sogniamo una tigre enorme, siamo terrorizzati — convinti che ci sia davvero una tigre gigantesca che ci insegue. Ma quando ci svegliamo, ci rendiamo conto che la tigre era un'illusione, pura fantasia. Il tavolo, la sedia, il villaggio, il giardino, le montagne, i fiumi, la terra — ogni persona, ogni conflitto — tutto era illusorio. Il tavolo che vediamo adesso è illusorio quanto quello che vediamo in sogno…

Una domanda dal pubblico: Perché questo tavolo davanti a noi non solo si vede, ma si può anche toccare tendendo la mano, mentre quello in un sogno non si può?

Perché ti sei svegliato. È solo dopo esserti svegliato che non puoi più toccare il tavolo del sogno. Mentre dormivi e sognavi, quel tavolo era altrettanto visibile e tangibile. Adesso siamo tutti ancora presi nel grande sogno dell'ignoranza (avidyā), ed è per questo che il tavolo e il gesso davanti a noi si vedono e si toccano. Quando ti risveglierai da quel grande sogno, capirai che il tavolo e il gesso sono sempre stati illusori — del tutto intangibili.

Domanda: Perché adesso posso controllarmi — posso decidere di toccare il gesso, o di non bere acqua — mentre quando sogno non ho questa libertà?

Questo lo spiegherò in un'altra occasione. Per ora accantoniamolo. Ricorda solo questo: in quella che chiamiamo realtà, in fondo non sei padrone di te stesso — non riesci nemmeno a controllarti.

Sebbene le scuole Sammitīya e Sarvāstivāda abbiano affrontato la questione della percezione diretta nello stesso momento, se si guarda più da vicino ci sono sottili differenze tra le loro posizioni. La scuola Sammitīya sosteneva che l'attività cognitiva prodotta dalla congiunzione armonica dei fattori mentali (citta-dharma) e degli associati mentali (caitta-dharma) costituisca la percezione diretta. I fattori mentali e gli associati mentali periscono nell'istante stesso in cui sorgono. Ma le forme fisiche corrispondenti — colore, suono, odore, sapore e così via — persistono per un certo tempo dopo il loro sorgere e periscono solo quando le condizioni convergono. In altre parole, la mente perisce subito, ma l'oggetto potrebbe non farlo. La scuola Sarvāstivāda, invece, sosteneva che sia i fattori mentali sia i loro oggetti corrispondenti sorgono e periscono in ogni istante — si estinguono nel momento stesso in cui sorgono. Per questo la scuola Sarvāstivāda viene generalmente chiamata la scuola della momentaneità (kṣaṇika-vāda).

Vasubandhu disse alla scuola Sammitīya:

«Una volta che la consapevolezza diretta è sorta, il vedere è già svanito — come puoi sostenere che vi sia una valida percezione diretta?»

Cosa significa questo? Nell'esatto istante in cui registri il tavolo davanti a te, la coscienza dell'occhio che lo percepisce è già perita. Anche se sostieni che la forma visibile possa persistere per un certo tempo, nell'attesa delle condizioni che ne causano il perire, a quel punto ciò che hai è l'attività discriminante della coscienza mentale (manas-vijñāna), non il funzionamento della coscienza dell'occhio. Sappiamo che la coscienza dell'occhio possiede solo la discriminazione della natura intrinseca (svalakṣaṇa-vikalpa), mentre la coscienza mentale ha sia la discriminazione del ricordo successivo (smaraṇa-vikalpa) sia la discriminazione deliberativa (abhinirūpaṇa-vikalpa). La coscienza mentale, naturalmente, possiede anch'essa la discriminazione della natura intrinseca. Il tavolo è l'oggetto della coscienza dell'occhio. Dato che la coscienza dell'occhio che lo vede è già perita, come puoi chiamarla percezione diretta? Questo — proprio qui — è ciò che Vasubandhu intende per percezione diretta. Il tavolo è l'oggetto della coscienza dell'occhio; la coscienza dell'occhio che vede il tavolo è già perita, quindi questo semplicemente non può essere chiamato percezione diretta. Può essere chiamato solo qualcosa di registrato nell'istante presente — e il registrare nell'istante presente è la funzione della coscienza mentale.

La percezione diretta deve essere presente — ma è già passata. Quindi non è percezione diretta.

Alla scuola Sarvāstivāda, Vasubandhu disse:

Quando registri l'oggetto davanti a te, la coscienza dell'occhio perisce in un istante, e anche il tavolo perisce in un istante. È già nel passato — come può essere percezione diretta? Anche questo è ciò che Vasubandhu intende per percezione diretta.

Ora, alcuni punti da ricordare:

Tutti gli stati di cose che registri nell'istante presente sono, in verità, non diversi da ciò che vivi in un sogno. Nell'istante in cui registri "questo è un tavolo", per la scuola Sammitīya, la coscienza dell'occhio che vede è già perita — appartiene al passato. Per la scuola Sarvāstivāda, sia la coscienza dell'occhio che vede sia la forma visibile — il tavolo — che viene vista, entrambe sono già svanite nell'istante stesso del loro incontro. Ciò viola una delle tre condizioni essenziali della percezione diretta, vale a dire "l'essere presente". Questo, fondamentalmente, non è percezione diretta. Pertanto, voi delle scuole Sammitīya e Sarvāstivāda non potete usare la percezione diretta per provare la reale esistenza degli oggetti esterni!

In questo verso, la parola "e simili" (等) nella prima linea — "La percezione diretta è come i sogni e simili" — include cose come i fiori che si vedono fluttuare nello spazio vuoto quando gli occhi sono malati, la seconda luna che si vede per un difetto ottico, e la seconda candela che l'ubriaco dalla vista appannata percepì nel nostro esempio precedente. E ricorda: la percezione diretta non ha etichette concettuali — è ineffabile. Nell'istante in cui iniziamo a parlare della percezione diretta, essa non è più percezione diretta.

Domanda: Il sorgere e il perire della mente che vede sono facili da afferrare — la tua attenzione salta qui, poi là. Ma come può questo tavolo sorgere e perire a ogni istante? È chiaramente seduto qui da anni!

Pensa a un film. Un'inquadratura appare sullo schermo — qualcuno seduto immobile per un lungo momento. Ma cos'è, in realtà? Centinaia di fotogrammi quasi identici su una striscia di pellicola sono già passati guizzando. La persona sullo schermo non si è mossa, ma in realtà centinaia di fotogrammi sono andati e venuti. Se non comprendi il principio dietro il cinema — ebbene, è esattamente lo stesso principio.