Maestro Gangxiao: Il succo del *Trattato del Palmo*, Parte 4

Il succo del Trattato del Palmo, Parte 4

Proseguiamo.

于绳作蛇解 见绳知境无 若了彼分时 知如蛇解谬

Il trattato dice: Proprio come in un luogo non troppo lontano ma dove la luce è scarsa, si scorge solo qualcosa che somiglia a una corda o a un serpente, e non si riesce a coglierne la vera natura. Illusi, lo si prende per un serpente. Più tardi, quando la differenza tra i due diventa chiara, ci si rende conto che quella percezione nasceva da un afferramento illusorio che ha ingannato soltanto la mente — non c'è nulla di reale dietro di essa. Poi, quando si esaminano le componenti e le distinzioni interne alla corda stessa, non si riesce nemmeno a trovare la natura propria della corda. Una volta visto ciò, ogni comprensione che si aveva della corda somiglia alla percezione del serpente — nient'altro che falsa cognizione. E come la corda fu oscurata dalla cognizione illusoria, così, quando si indaga fin nei fili più sottili, fino allo spessore di un capello e oltre, si scopre che ogni apparenza è soltanto una designazione dipendente, e non c'è nulla di sostanziale da trovare. Perciò ogni apparenza che sorge nella mente che afferra la corda o le sue parti non è altro che falsa cognizione.

Questa sezione si apre con un verso, poi passa alla sua spiegazione. In realtà, il resto del trattato segue lo stesso schema: un verso, poi una porzione di prosa, che si alternano tra loro.

Prendiamo i primi due versi: "Scambiando una corda per un serpente, si vede la corda e si sa che l'oggetto non ha reale esistenza." Cosa vogliono dire? Immagina: al crepuscolo, sto camminando lungo la strada. A un tratto, proprio davanti a me, a poca distanza, vedo un serpente. Mi prende un bello spavento. Ma poi noto — perché il serpente non si muove? Sarà morto? Guardo più da vicino, e non posso fare a meno di ridere. Dove mai c'era un serpente? Era solo un pezzo di corda.

"Non lontano" nel trattato significa non troppo distante. A grande distanza non si scambierebbe mai una corda per un serpente. Se io stessi qui, per esempio, e pretendessi di vedere un serpente a diversi li di distanza, semplicemente non potrebbe accadere. Questo mi ricorda qualcosa che ho letto: si dice che dalla cima del Monte Tai si possa scorgere il mare. Funziona come verso poetico, ma non regge nella vita reale. La vetta del Monte Tai dista ancora diverse centinaia di chilometri dall'oceano. L'occhio umano può davvero arrivare così lontano? Qui sul Monte Jiuhua, qualcuno dice che dalla Terrazza Celeste si veda lo Yangtze, ma è altrettanto impossibile. L'occhio fa fatica a vedere con chiarezza anche solo cento li. Stai sul Monte Tai, rivolto a est, sai che il mare sta in quella direzione, e puoi dire che il sole sorge dal mare. Stai sulla Terrazza Celeste, rivolto a nord, sai che lo Yangtze sta in quella direzione, e puoi dire che vedi lo Yangtze. Sono ragionevoli atti d'immaginazione, ma non sono fatti. La distanza è semplicemente troppo grande.

"Non chiaro" significa scarsa visibilità. Ho detto crepuscolo, ma non deve essere per forza crepuscolo — basta una luce fioca, o fitta nebbia, o anche una vista debole. Io stesso sono miope. Mi tolgo gli occhiali e non riesco a distinguere cosa ho davanti.

"Luogo" è il punto dove accade. "Cosa" è la faccenda di cui si tratta — qui, la faccenda dello scambiare una corda per un serpente.

"Distinzione" significa essere diversi tra loro. Cosa è diverso, qui? La "natura inerente". In questo passaggio significa che la natura inerente (o auto-natura) della corda differisce dalla natura inerente del serpente. Detto in parole semplici, dire che l'auto-natura della corda differisce dall'auto-natura del serpente è solo un modo indiretto di dire che la corda e il serpente sono due cose del tutto differenti. Sentiamo spesso dire che tutti i dharma sono privi di auto-natura, ma quando il testo qui parla dell'auto-natura della corda e dell'auto-natura del serpente, fate attenzione: sebbene le parole siano le stesse, ciò a cui puntano non lo è.

A dirla tutta, questo esempio è stato rivoltato come un calzino nella letteratura buddhista — è quasi logoro. Ma cosa vuole davvero mostrare? Ognuno ne dà una lettura diversa. Io direi che serve a smontare le nostre costruzioni: sono stato ingannato all'improvviso da una scena vista in modo confuso e ho formulato un giudizio basato sulla discriminazione. Solo in seguito, quando me ne sono accorto, ho visto quanto fosse assurdo quel giudizio, quanto completamente illusorio. E questa è solo una metafora. Il punto vero è che tutto ciò che percepiamo nel presente è illusorio e assurdo — semplicemente non abbiamo ancora capito che il "serpente" non è altro che un semplice pezzo di corda.

Gli ultimi due versi della strofa recitano: "Una volta che si esaminano le parti che la compongono, si capisce che l'errore è esattamente come l'errata percezione del serpente." Riprendiamoli. Dignaga lo spiega nella sua sezione in prosa, quindi seguiamo le sue parole.

"Inoltre, quando si esaminano le parti componenti e le distinzioni della corda" — "inoltre" significa semplicemente "poi" o "quindi". "Parti componenti e distinzioni" rimanda al fatto che una corda è intrecciata con fili di canapa, l'uno dopo l'altro. Quei singoli fili sono le "parti componenti". Studia la corda con attenzione, scomponila nei suoi fili, e vedrai che ogni filo è distinto dagli altri. Questo è ciò che intendono "parti componenti e distinzioni".

"Non può essere trovato" — all'inizio credevi di vedere un serpente; guarda più da vicino ed è solo una corda. Quindi non c'è alcun serpente — il serpente non può essere trovato. Ma porta l'indagine oltre: la corda è solo fili di canapa, perciò nemmeno la corda può essere trovata.

"Le sue parti" si riferisce a ciò che resta una volta scomposta la corda nei fili — quei singoli fili sono le parti. "Fino alla larghezza di un capello e oltre" significa che scomponi la corda nei fili, poi analizzi i fili ulteriormente, sempre più fini, finché alla fine non trovi più nemmeno quei fili.

Questo è davvero un esempio di cambiamento quantitativo che dà origine a un cambiamento qualitativo. Il "serpente" era il prodotto di un afferramento illusorio — in verità, era una corda. La corda stessa è l'insieme unitario, "uno". Smontala, e quando la quantità cambia oltre un certo punto, la corda scompare e ti resta la canapa. Vai oltre nell'analisi, e avviene un altro mutamento — finché anche la canapa scompare.

Ma perché preoccuparsi di smontare la corda una volta mostrato che il serpente è irreale? (Nel momento in cui la smonti, dopotutto, viene distrutta.) Ecco cosa stavo pensando: ho scambiato quella corda per un serpente, e mi sono spaventato. Quando ho visto chiaramente che era solo una corda, ho pensato — se ha spaventato me, potrebbe spaventare anche qualcun altro. Così l'ho distrutta, per evitare che spaventasse gli altri. Il Sutra di Kṣitigarbha dice che se entro in una strada pericolosa, il Bodhisattva Kṣitigarbha verrà a salvarmi e mi condurrà fuori. Dopo avermi condotto fuori, dice: "Quando incontri altri, dì anche a loro che questa è una strada pericolosa. Non lasciare che la percorrano." Distruggere quella corda era semplicemente il mio modo di seguire l'istruzione del Bodhisattva Kṣitigarbha.

Così i primi due versi di questa strofa descrivono il primo livello di illusione: non c'era mai stato alcun serpente — solo la corda. Gli ultimi due versi descrivono il secondo livello: persino la corda non ha una sostanza rintracciabile. Tutto questo per dire che tutto ciò che vediamo, sentiamo e percepiamo è illusione. Passiamo alla seconda strofa.

诸有假设事 详观自性时 从他皆假名 乃至世俗境

Proprio come quando si scompongono le parti di una corda o di qualcosa di simile, un elemento alla volta, e le si esamina con cura, non si trova nulla di sostanziale — solo falsa cognizione. Così pure dovremmo capire che tutti i dharma sono semplicemente designazioni nominali. Prendi una bottiglia o un capo d'abbigliamento: sono fatti di argilla, di fili, e così via, fino al livello del linguaggio ordinario. Finché la coscienza dell'oggetto con cui si rapporta non è stata scomposta, lo chiamiamo "bottiglia" o in qualunque altro modo. L'espressione "derivato dalla convenzione" significa che viene dalla pratica linguistica del mondo, non dalla verità ultima.

La prima strofa ci ha detto che in un luogo non lontano ma visto in modo confuso — e nota, questo è davvero un modo per dire che viviamo nell'ignoranza — il serpente che si vede è illusorio. Persino la corda che dovrebbe comporre il serpente è altrettanto illusoria. Ora qualcuno potrebbe chiedere: se è tutta illusione fin dall'inizio, perché chiamarlo serpente, perché chiamarlo corda? La risposta è che le persone avevano bisogno di un'espressione comoda, così hanno stabilito un nome provvisorio. Tutto qui. "Un elemento alla volta" nel trattato significa una cosa alla volta. Puoi prendere questo tavolo e analizzarlo, pezzo per pezzo. Puoi prendere una persona e scomporla allo stesso modo. Questo è ciò che significa "un elemento alla volta". "Esame accurato" significa studiare e analizzare qualcosa in modo approfondito e onesto. "Falsa cognizione" significa che non c'è affatto una cosa reale, sostanziale — ma le persone hanno bisogno di un nome, così viene stabilito un nome. Tutte le cose stanno così.

Dignaga offre altri due esempi: una bottiglia e un indumento. Cos'è una bottiglia? Una massa di argilla modellata in una forma che può contenere cose. Le persone trovano comodo avere un nome, quindi lo chiamano "bottiglia". Il nome "bottiglia" non è altro che un'etichetta provvisoria. Un indumento è lo stesso: in verità, è solo fili. Le persone hanno bisogno di un nome, quindi lo chiamano "indumento". Esiste davvero qualcosa come un indumento? Nient'affatto! Bottiglie, indumenti e il resto sono tutti nomi provvisori stabiliti dalla falsa cognizione per convenienza umana. Per convenzione mondana, non puoi assolutamente dire che queste cose non esistono — farlo significherebbe andare contro la realtà ordinaria. Ma per la verità ultima, non puoi assolutamente dire che esistono — farlo significherebbe andare contro la verità stessa.