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Maestro Gang Xiao: Il Significato Generale del *Trattato nel Palmo* (Parte Sesta)

Il Significato Generale del Trattato nel Palmo (Parte Sesta)

Il Significato Generale del Trattato nel Palmo (Parte Sesta)

Ora per il terzo sillogismo— Proposizione (宗): Gli atomi ultimi (paramāṇu) che gli altri pongono certamente non sono reali. Ragione (因): Perché mancano della capacità di dar origine alla coscienza che li percepirebbe. Esempio (喻): Tutto ciò che è privo della capacità di dar origine alla coscienza che lo percepisce è certamente non reale — come peli di tartaruga, corna di coniglio o fiori nello spazio.

Anche questo sillogismo è privo di un esempio dissimile (缺异喻).

I tre sillogismi si sviluppano l'uno sull'altro. Gli oppositori argomentano che cose come corde, bottiglie e indumenti possono essere scomposte ulteriormente, quindi non sono reali. Ma quando dividi una corda, una bottiglia o un indumento finché non si può più dividerli, ciò che resta è chiamato paramāṇu — e il paramāṇu, essi dicono, dovrebbe essere reale. La loro logica è la seguente: ciò che può essere analizzato non è reale, mentre ciò che non può esserlo deve essere reale.

Dignāga replica: poiché il paramāṇu che voi ponete non può essere ulteriormente diviso, nel mio primo passo (il primo sillogismo) posso mostrare che esso è invisibile. Poiché è invisibile, nel mio secondo passo posso mostrare che non può dar origine all'attività manifesta delle cinque coscienze. E poiché non può dar origine a tale attività, nel mio terzo passo posso mostrare che certamente non è reale.

Fin qui la confutazione del paramāṇu basata sulla sua invisibilità. Passiamo ora a quella basata sulla visibilità.

Se il paramāṇu fosse visibile, dovrebbe possedere ciò che viene chiamato "differenziazione delle parti spaziali" (方分事差别). Cosa significa? Spaziale indica la direzione: est, ovest, sud, nord e così via. Parti si riferisce alla suddivisione in queste direzioni. Differenziazione significa che l'est è diverso dall'ovest, il sud dal nord, l'alto dal basso, il sud-est dal nord-ovest, il nord-est dal sud-ovest. Prendiamo una bottiglia o un indumento come esempio: un lato della bottiglia potrebbe essere rivolto verso un grappolo di fiori, l'altro verso uno sciame di girini; un indumento ha un pannello anteriore e uno posteriore — queste sono tutte differenziazioni spaziali. La bottiglia nel suo insieme è composta dai fiori che si trovano davanti e dai girini che stanno dietro; l'indumento, in modo analogo, è composto dal suo pannello anteriore e da quello posteriore. Riprendiamo ora il sillogismo a tre membra della logica buddhista (因明三支论式).

Proposizione (宗): Il paramāṇu postulato deve possedere parti spaziali differenziate. Ragione (因): Poiché è percepibile. Esempio (喻): Tutto ciò che è percepibile deve avere parti spaziali differenziate — come una bottiglia. Tutto ciò che è privo di parti spaziali differenziate è certamente impercepibile — come le corna di coniglio.

Questo sillogismo non presenta alcun problema: qualsiasi cosa visibile deve possedere una differenziazione spaziale.

E che cosa implica, quindi, la differenziazione spaziale?

Proposizione (宗): Il paramāṇu postulato certamente non è reale. Ragione (因): Poiché possiede parti spaziali differenziate. Esempio (喻): Tutto ciò che possiede parti spaziali differenziate non è certamente reale — come una bottiglia o un indumento.

Il fatto di possedere una differenziazione spaziale implica che non sia reale. Ogni passaggio logico discende dal precedente.

Altri ancora affermano che una cosa non può essere divisa: se la dividi, cessa di essere quella cosa. Prendi una bottiglia, per esempio: se la dividi, non è più una bottiglia. Lo stesso vale per il paramāṇu. In realtà, questo significa che la sua essenza è unica e indivisibile. Dignāga non è d'accordo:

Proposizione (宗): Il paramāṇu postulato non è certamente un'entità singola. Ragione (因): Poiché è composto da parti molteplici. Esempio (喻): Tutto ciò che è composto da parti molteplici non è certamente un'entità singola — come una bottiglia o un indumento.

Il punto di Dignāga è questo: davanti alla bottiglia ci sono i fiori, dietro i girini. Certo, non sono più "una bottiglia" — ma che importa? I fiori sono comunque presenti, i girini lo sono altrettanto. Dividi un indumento e non è più un indumento: diventa due pezzi, un pannello anteriore e uno posteriore, e questi due pezzi non sono assolutamente la stessa cosa. La terra girerebbe tranquillamente anche senza il Maestro Gang Xiao! Cosa perderemmo, poi, senza la bottiglia? Se la bottiglia esiste nel mondo, che svolga il suo ruolo di bottiglia; se non esiste, non c'è proprio nulla di cui lamentarsi.

Il brano in prosa (长行) al termine di questo verso recita: «Un singolo paramāṇu reale è certamente irraggiungibile. La dottrina del paramāṇu deve quindi essere messa da parte. La persona saggia, sapendo che tutti e tre i mondi non sono altro che creazioni mentali illusorie, non deve aggrapparsi a un'esistenza vera quando ricerca il principio più profondo». La conclusione è la stessa su entrambi i fronti — invisibilità e visibilità: il paramāṇu non è reale!