Le Sei Identità della Buddità: L'Identità nel Nome

(2) L'identità nel nome

Finalmente odo il canto del non-nato, Per la prima volta, la melodia immortale; Ora so che proprio questo essere è l'Assoluto — Rimpiango solo gli anni che ho lasciato scorrere via.

Se desideriamo percorrere il sentiero del bodhi — in modo stabile e completo — la prima azione da compiere in quella che chiamiamo vera pratica è ascoltare gli insegnamenti del Mahāyāna.

Il Mahāyāna si distingue dal sentiero degli śrāvaka e dai veicoli umano e celeste. Come śrāvaka, puoi abitare tra le montagne — osservare cento fiori sbocciare in primavera, vedere le foglie gialle cadere in autunno — e risvegliarti all'impermanenza da te stesso. È possibile. Ma il campo della vera pratica è inconcepibile. L'insegnamento della Vera Talità giunge solo tramite la trasmissione dei buddha, dei bodhisattva e degli amici spirituali — senza eccezioni.

Fin dal principio, quindi, dobbiamo ascoltare il Dharma del Mahāyāna e cogliere il principio del non-nato e dell'immortale. Non-nato significa non sorgere; immortale significa non cessare. In altre parole, la prima cosa è riconoscere che nella tua stessa mente dimora una Vera Talità che né sorge né perisce. Cogli questo punto prima di ogni altra cosa.

Noi esseri ordinari abbiamo una mente in cui il vero e il falso sono intrecciati. La mente vera giace in profondità; il pensiero illusorio rimane in superficie. Nella maggior parte dei casi, identifichiamo quei pensieri illusori con il nostro io — perdendo di vista il vero, diamo origine all'illusione, e poi scambiamo quell'illusione per la realtà.

Pensaci un attimo: quando mangiamo qualcosa di delizioso, diciamo: «Sono così felice in questo momento». Ma in realtà è solo un pensiero illusorio a essere felice — un pensiero fugace che emette un segnale di piacere. Quel pensiero è stato innescato da un oggetto esterno; è una costruzione momentanea. Eppure lo interpretiamo come «io sono felice». Poi qualcuno ci provoca, e lo interpretiamo come «io sono miserevole».

In realtà, tutto questo non è altro che sentimento e immaginazione generati da pensieri che sorgono e cessano. Solo quando ti spogli di questi pensieri illusori — solo quando lasci andare ciò che sorge e cessa — il vero e duraturo inizia a rivelarsi.

La prima cosa da comprendere, quindi, è che l'essenza della nostra mente è non-nata e immortale. Questa mente che sorge e cessa non sei tu. È solo un'immagine costruita da sentimenti, immaginazioni e attaccamenti momentanei — una falsa apparenza.

Per chi intraprende la vera pratica, quindi, la prima consapevolezza è proprio questa: finalmente odo il canto del non-nato, per la prima volta, la melodia immortale — a indicare che questi pensieri che sorgono e cessano non hanno nulla a che fare con te.

E subito dopo: ora so che proprio questo essere è l'Assoluto — rimpiango solo gli anni che ho lasciato scorrere via. Naturalmente, non dobbiamo respingere del tutto il pensiero illusorio: una volta domato, la sua stessa sostanza è la mente vera. È come le onde: ciò che vedi sono onde, ma quando si acquietano, non c'è che acqua calma.

Da questo principio — che l'illusione stessa è il vero — nasce in noi un profondo rimpianto per tutto il tempo che abbiamo sprecato. Guardando indietro, era solo un pensiero di delusione rovesciata che si aggrappava a sempre più delle stesse cose effimere — generando afflizioni, accumulando karma, soffrendo i dolori del saṃsāra per niente. Davvero insensato.

Dal punto di vista della pratica della Vera Talità, dunque, questo verso ci indica due cose da fare:

Primo, imparare a distinguere il vero dal falso. Quando sorge un pensiero, devi essere in grado di distinguere: «Questa è la mente che sorge e cessa; questa è la mente non-nata.» È questo il discernimento di cui hai bisogno. Potresti non essere ancora in grado di superare i tuoi pensieri illusori, ma almeno puoi riconoscerli per quello che sono. Se non riesci nemmeno a riconoscerli come illusori, come puoi praticare? Non sapresti cosa lasciar andare e su cosa riposare.

Il criterio è semplice: tutto ciò che sorge e cessa in relazione a condizioni esterne è pensiero illusorio. Ricorda: qualsiasi cosa il mondo ti doni, te la porterà via a sua volta. Il piacere che un oggetto ti procura verrà portato via proprio da quello stesso oggetto, inevitabilmente. Non ti appartiene; l'hai solo preso in prestito da ciò che ti circonda. Ogni pensiero generato dal contatto con oggetti esterni è dunque un pensiero illusorio.

Che cos'è, quindi, la mente vera? Quando metti da parte ogni pensiero illusorio, rimane quella mente vera, sempre presente — quella consapevolezza luminosa, non-nata e immortale. Questa è la tua natura intrinsecamente pura. Questa è la mente vera. Non sorge con il pensiero illusorio, né cessa con esso. È immota eppure sempre luminosa, luminosa eppure sempre immota. Questa è la mente vera.

Quando pratichiamo il Sūtra del Loto, quindi, la prima cosa è imparare a osservare: qual è la mente vera? Qual è il pensiero illusorio? Questo è il primo passo.

Secondo, devi essere disposto a renderlo tuo — ad appropriartene direttamente. Riconoscere il vero dal falso è una questione di comprensione. Quello che segue mette invece alla prova la tua fede — la tua stessa radice di fede. Devi credere che la natura intrinseca che tutti gli esseri possiedono è il Dharmakāya stesso realizzato da tutti i buddha. Questo significa proprio: ora so che proprio questo essere è l'Assoluto — rimpiango solo gli anni che ho lasciato scorrere via.

Si racconta del Maestro Chan Zhaozhou: «A ottant'anni, Zhaozhou viaggiava ancora a piedi — solo perché il suo cuore non aveva ancora trovato pace.» Andava ancora ovunque, visitava amici spirituali, anche a quell'età. Poi un giorno realizzò l'illuminazione e disse: «Ho consumato scarpe di ferro cercando dappertutto — senza trovare niente. Poi è arrivato senza il minimo sforzo».

Prima del suo risveglio, era andato ovunque in cerca di amici spirituali, alla ricerca della suprema porta del Dharma, dell'insegnamento supremo e mirabile. Solo allora comprese: quel supremo insegnamento si rivela nel momento in cui rivolgi la luce verso l'interno. Lo possiedi già, in pieno. Era solo che eravamo stati ingannati dal pensiero illusorio per tutto il tempo.

Quindi, amici — la differenza principale tra noi e gli studiosi comuni è che siamo discepoli dei Tre Gioielli. Una volta compreso il principio, cosa fai? Te lo fai tuo. Ora so che proprio questo essere è l'Assoluto — rimpiango solo gli anni che ho lasciato scorrere via. Senza più esitazioni. Questo, proprio qui, è la mia natura di Vera Talità.

Come puoi capire, dunque, di aver raggiunto lo stadio dell'Identità nel Nome? Due criteri lo confermano. Primo: sei in grado di distinguere il vero dal falso — anche se non riesci ancora a controllare i tuoi pensieri illusori, li riconosci come tali, e questo è sufficiente. Secondo: puoi fare tua la mente vera, direttamente e senza esitazioni. Questi due segni ti indicano che hai raggiunto lo stadio dell'Identità nel Nome.

Il Sūtra del Loto del Dharma Meraviglioso del Maestro Jingjie