Le Sei Identità del Buddha: Buddha della Parziale Realizzazione e Buddha Ultimo

Bene, passiamo alla prossima identità. Stiamo ora entrando nello stadio del saggio, passando dallo stadio ordinario interiore al Buddha della Parziale Realizzazione di questo stadio. Per favore, giungete le palme.

Stadio del Saggio

(5) Buddha della Parziale Realizzazione

Improvvisamente la mente si apre, luminosa, tutto è compreso; Eppure risalire alla fonte resta incompleto— La luna si vede ancora attraverso la foschia.

Il Buddha della Parziale Realizzazione è colui per il quale, in un lampo, la mente si apre al risveglio e ogni cosa diventa limpida e chiara. Quella parola huo — «improvviso» — significa che il risveglio avviene tutto in una volta. In pratica, percorriamo lunghi periodi di contemplazione del principio e di coltivazione negli aspetti specifici, lunghi tratti di accumulo. Ma il risveglio vero e proprio giunge in un singolo istante. E quando arriva questo istante? Arriva nel samadhi.

Ecco perché, alla prima delle Dieci Dimore nell'Insegnamento Perfetto — quando superi per la prima volta l'ignoranza e realizzi per la prima volta il Dharmakaya — ciò non avviene in una mente dispersa. Potresti essere impegnato nell'accumulo di meriti e virtù, nella pratica del pentimento, nella coltivazione delle sei paramita: tutte cose che possono accadere mentre la mente è dispersa. Ma quel primissimo momento in cui il Dharmakaya si manifesta deve sorgere in un singolo istante in cui la mente è perfettamente accordata nel samadhi. Sostenuto dal potere dell'assorbimento meditativo, superi improvvisamente uno strato di ignoranza e realizzi un grado del Dharmakaya. Una volta realizzato il Dharmakaya, ogni cosa diventa limpida e chiara.

Nei nostri stadi precedenti — lo Stadio del Nome, lo Stadio della Contemplazione e della Pratica, lo Stadio della Somiglianza — il nostro rapporto con la talità era di contemplazione, una forma di simulazione e immaginazione. Ora la talità autentica è effettivamente presente ai tuoi occhi. Quando la talità si manifesta, guardi di nuovo il mondo e lo vedi per quello che è veramente: simile a un sogno, simile a un'illusione. Le miriadi dei dharma ritornano all'Unica Mente, e ogni cosa è al tempo stesso vuota, esistente in modo provvisorio e Via di Mezzo.

Ma cosa rimane ancora da chiarire? Risalire alla fonte non è ancora completo: vedi ancora la luna velata dalla foschia. Puoi anche aver realizzato un grado, o due, del Dharmakaya — la luminosità della talità è già apparsa — ma non sei ancora un Buddha.

Questo stadio del Buddha della Parziale Realizzazione comprende quarantuno ranghi del Dharmakaya: le Dieci Dimore, le Dieci Pratiche, le Dieci Dedicazioni, fino alle Dieci Terre e l'Illuminazione Uguale. Il merito del Dharmakaya si completa a poco a poco, eppure la fonte non è ancora pienamente raggiunta. È questo il Buddha della Parziale Realizzazione.

Ora passiamo allo stadio finale — lo Stadio del Buddha, il Buddha Ultimo. Per favore, giungete le palme.

Stadio del Buddha

(6) Buddha Ultimo

Per tutto il tempo, il vero fu illusione; Oggi, ogni illusione è il vero. Solo la natura originaria è ripristinata— Nessun dharma è nuovo.

Dopo essere diventato Buddha — dopo aver raggiunto la perfetta Buddità — puoi guardare indietro agli innumerevoli kalpa trascorsi nel mondo ordinario, e arrivi a una conclusione: per tutto il tempo, il vero fu illusione; oggi, ogni illusione è il vero.

Ecco il punto. La tua mente, in questo momento, è in continuo vortice per pensieri illusori, vero? Ma supponiamo che un giorno diventi Buddha. La mente che oggi è avvolta in questi pensieri illusori è la stessa della mente che diventerà Buddha, o è diversa? Hai forse sostituito la tua mente con una nuova? Questa sola frase ti dà la risposta.

Quando siamo illusi, quando ci rivolgiamo verso l'esterno e ci aggrappiamo alle condizioni, la mente della talità si trasforma interamente in illusione. La talità non può essere suddivisa. Non puoi dire: «Beh, un terzo della mia talità è intento a generare illusioni, e gli altri due terzi sono ancora talità.» Non è affatto così che funziona. È solo una questione di profondità.

Così in passato l'interezza del vero divenne illusione. Ora, l'interezza dell'illusione è il vero. È solo che la profondità dell'illusione e quella del risveglio differiscono, ed è per questo che parliamo delle Sei Identità del Buddha. Ma fondamentalmente, la talità non può essere suddivisa. Il vero nella sua interezza genera illusione; l'illusione nella sua interezza genera il vero.

C'è un maestro Chan che raccontò che, prima del proprio risveglio, quando guardava l'erba sul pendio, vedeva solo erba. Ora, quando guarda di nuovo, si accorge che è tutta medicina. Cosa significa? Se non conosci le proprietà delle erbe, l'erba è solo erba inutile. Ma se le conosci, ogni filo d'erba ha la sua funzione: è tutta medicina.

Un altro maestro Chan si espresse in modo simile: Prima, quando guardavo l'oceano, vedevo solo onde. Ora, quando guardo di nuovo, vedo solo acqua di mare. Questo corrisponde esattamente a «per tutto il tempo, il vero fu illusione; oggi, ogni illusione è il vero». La chiave è semplicemente se si è risvegliati o illusi. Un istante di illusione — il vero era tutto illusione. Un istante di risveglio — ogni illusione è il vero. L'essenza non è cambiata per niente; solo la funzione si è modificata.

Quindi diventare Buddha è semplicemente ripristinare la natura originaria — nessun dharma è nuovo. La nostra pratica rivela solo il potere meritorio già inerente alla nostra natura originaria. Non abbiamo aggiunto nulla. Come abbiamo già detto: è lo stesso tratto di cielo vuoto, lo stesso tratto di terra — eppure qualcosa è cambiato. Un raggio di luce si è manifestato nel cielo.

La nostra mente ha sempre posseduto la talità, ma era una talità nascosta nell'oscurità. Ora è stata tratta alla luce. Il cielo vuoto ha guadagnato un raggio di luce; la grande terra ha ottenuto una misura di libertà.

Abbiamo sempre posseduto intrinsecamente i Dieci Regni del Dharma, ma non avevamo alcuna possibilità di scelta su quale regno avremmo manifestato. Qualunque cosa la grande terra del nostro passato abbia prodotto — tutto era guidato dal karma; nulla di ciò dipendeva da noi.

Dopo essere diventato Buddha, puoi manifestarti come un piccolo coniglio bianco, o un essere umano, o un essere celeste, o apparire nei trentadue segni e ottanta caratteristiche eccellenti di un Buddha del Nirmanakaya. I Dieci Regni del Dharma — questo è ciò che si chiama padronanza spontanea della rinascita. La grande terra ha ottenuto una misura di libertà.

Il cielo ha guadagnato un raggio di luce; la terra ha ottenuto una misura di libertà. E per il resto? Il cielo è ancora il cielo; la terra è ancora la terra. L'essenza non è cambiata. È questo che si intende per Buddha Ultimo.

Maestro Jingjie, Il Sutra del Loto