La vacuità insegna a trascendere ogni segno fenomenico; la non-vacuità insegna a essere uno con tutti i dharma

La Verità di Mezzo (中谛) è ciò che la scuola Tiantai chiama la Verità del Primo Principio della Via di Mezzo perfettamente improvvisa: la realtà ultima della via di mezzo. Essa chiarisce che la meravigliosamente luminosa natura mentale del Tathāgatagarbha non si fissa mai all'estremo dell'esistenza (有边). La visione che fa di «la mente è vacuità» un assioma stabile ed esistente rientra nella verità mondana dell'origine dipendente, e il Tathāgatagarbha non dimora in tale estremo. Non si fissa nemmeno all'estremo della non-esistenza, né scivola nell'estremo separato della vacuità assoluta che annulla ogni fenomeno, dove tutto è negato (一切俱非).

Prendere ogni cosa come esistente, come non esistente, come vuoto: questi due estremi vanno accantonati—è la pratica detta doppia negazione (双遮). È questo il senso di «lasciar andare sia affermazione che negazione». Proprio nell'istante in cui le si abbandona entrambe, si tocca la Via di Mezzo: una via di mezzo perfettamente armonica, che tutto integra. Anche mentre li si negano entrambi, ecco sorgere il principio «l'affermazione è non-affermazione» (是即非即).

«L'affermazione è non-affermazione» rinvia alla doppia illuminazione (双照): non ci si stacca in via definitiva dall'estremo dell'esistenza che afferma ogni cosa, né si è chiamati ad abbandonarlo—questa è la metà «affermativa» del principio. Né si è chiamati ad abbandonare l'estremo della vacuità che nega ogni cosa—questa è la metà della «non-affermazione». Sia l'estremo della negazione sia quello dell'affermazione vanno custoditi in questa duplice illuminazione: è proprio ciò che descrive «affermazione è non-affermazione». Il principio è di una profondità estrema, dal carattere decisamente filosofico, e assai difficile da cogliere per la maggior parte delle persone come verità ultima della Via di Mezzo.

La Via di Mezzo manifesta dunque il principio di «lasciar andare sia affermazione che negazione, affermazione è non-affermazione». Ne emerge che ogni singolo dharma, attinto dall'intero spettro dei fenomeni impuri e puri che attraversa i dieci reami del dharma, è libero da ogni difetto e oltre ogni negazione, estendendosi verticalmente attraverso i tre tempi (passato, presente, futuro) e orizzontalmente nelle dieci direzioni, in una perfetta interpenetrazione. Questa Via di Mezzo, del tutto non-duale, nega e illumina simultaneamente entrambi gli estremi. Ecco perché la natura del Tathāgatagarbha può parlare di vacuità possedendo al contempo l'aspetto della non-vacuità.

La natura del Tathāgatagarbha non si lascia ridurre alla sola vacuità, né alla sola non-vacuità; le due vivono in unità dialettica. Qui la vacuità designa il trascendere ogni segno fenomenico, mentre la non-vacuità designa l'incarnazione di tutti i dharma. Trascendere ogni segno incarnando ogni dharma significa che, anche mentre il Tathāgatagarbha manifesta i dieci reami del dharma in risposta alle condizioni causali dell'impurità e della purezza, si può toccare direttamente la sua essenza—immutabile, eppure capace di rispondere alle condizioni—in quello stesso istante di manifestazione. E pure nel seno di quell'essenza immutabile, esso continua a manifestare i dieci reami del dharma in risposta a quelle stesse condizioni.

Nel discutere la Verità di Mezzo, si insiste molto sull'«origine» (元)—la mente originaria, meravigliosamente luminosa—per mostrare come il corpo della Verità di Mezzo, che il Tathāgata realizza nello stato del frutto illuminato, possa abbracciare e governare ogni dharma. È questo ciò che si intende con «la natura-essenza che abbraccia e governa tutti i dharma è la Verità di Mezzo». Come già rilevato, la Verità di Mezzo corrisponde al concetto di «li» (礼, ritualità), considerato il principio più venerato. Questa Verità di Mezzo, la più suprema, può negare entrambi gli estremi, illuminarli e abbracciare ogni dharma.

I dieci regni del Dharma non sono né interamente affermati né interamente negati: questa Via di Mezzo incarna il principio per cui «mente, Buddha ed esseri senzienti sono uguali, senza distinzione». Negli insegnamenti del Buddha, come abbiamo visto in precedenza, tutto viene prima negato: non è il Tathāgata, non è l'Arhat (il «Degno di Offerte»), non è l'Onnisciente (正遍知, epiteto standard per un Buddha pienamente risvegliato). Si tratta della prospettiva della verità ultima, relativa alla sfera intrinseca della natura, in cui tutti i fenomeni vengono negati. Allo stesso tempo, tutto viene affermato: è il Tathāgata, è l'Arhat, è l'Onnisciente. Attraverso la doppia negazione e la doppia illuminazione di entrambi gli estremi, realizziamo la Via di Mezzo espressa dal principio «lasciare andare sia l'affermazione che la negazione: l'affermazione è non-affermazione». Così, mente, Buddha ed esseri senzienti – questi tre dharma – incarnano tutti il principio della Via di Mezzo.

Per esempio, quando parliamo del Dharma in termini così astratti ed elevati, può apparire distante. Prendiamo il venerato titolo di «Tathāgata»: questo titolo non è né mente né vacuità; tutto viene negato: non sono le sei facoltà sensoriali, non sono i sei oggetti sensoriali, non sono le sei coscienze. Allo stesso tempo, tutto viene affermato: questo titolo, il Tathāgata, è mente, è vacuità, sono le sei facoltà sensoriali, sono i sei oggetti sensoriali, sono le sei coscienze. Così, il titolo stesso di Tathāgata, negli insegnamenti del Buddha, incarna il «lasciare andare sia l'affermazione che la negazione: l'affermazione è non-affermazione».

Lo stesso vale per i dharma degli esseri senzienti, che discutiamo facendo riferimento ai sette grandi elementi. Per esempio, prendiamo in considerazione lo spazio oppure il grande elemento terra: l'elemento terra non è né mente, né vacuità, né fuoco, né acqua, né i sei oggetti sensoriali, né le sei facoltà sensoriali. Allo stesso tempo, è tutte queste cose: è mente, è vacuità, sono le sei facoltà sensoriali, sono i sei oggetti sensoriali. È quindi sia interamente negato che interamente affermato.

Lo stesso vale per il nostro dharma-mente: il pensiero infinitesimale del momento presente che sorge nella mente di ogni essere senziente. Prendiamo questo pensiero presente e infinitesimale: non è né mente, né vacuità, né acqua, né fuoco, né le sei facoltà sensoriali, né i sei oggetti sensoriali, ed è, in definitiva, interamente negato. Allo stesso tempo, è interamente affermato.

Anche questo pensiero presente e infinitesimale, proprio del dharma-mente di noi esseri senzienti ordinari, incarna pienamente la Via di Mezzo del «lasciare andare sia l'affermazione che la negazione: l'affermazione è non-affermazione». Questo è il principio della Via di Mezzo, perfettamente armoniosa e inconcepibile.

Cogliamo la Via di Mezzo attraverso il principio immanente in tutti i fenomeni: ovvero, servendoci di tutti i fenomeni dei dieci regni del Dharma per toccare la Via di Mezzo – il principio «lasciare andare sia l'affermazione che la negazione: l'affermazione è non-affermazione» – arriviamo alla fusione perfetta tra principio e fenomeni.

Da questo principio immanente nei fenomeni, realizziamo pienamente i fenomeni che lo incarnano: tutte le forme fenomeniche e tutti i dharma sono impregnati del principio della Via di Mezzo. Da questo deriva il regno del Dharma della reciproca compenetrazione senza ostacoli di tutti i fenomeni. Altrimenti, non possiamo affrontare correttamente la relazione dialettica delle tre virtù realizzate sul terreno del Buddha pienamente risvegliato. Come abbiamo già osservato, solo fondendosi con il Tathāgatagarbha attraverso il principio del «non nato e non morente» possiamo entrare nello stato in cui «tutto è negato e tutto è affermato, lasciando andare sia l'affermazione che la negazione: l'affermazione è non-affermazione», e afferrare così correttamente la relazione dialettica di queste tre virtù.

Quando afferriamo e comprendiamo questo inconcepibile regno del Dharma della reciproca compenetrazione senza ostacoli, veniamo a vedere che ciò che tutti i Buddha hanno realizzato è esattamente ciò che noi esseri senzienti ordinari possediamo intrinsecamente. Solo allora possiamo mantenere una padronanza ferma e radicata del principio per cui «mente, Buddha ed esseri senzienti sono uguali, senza distinzione», dal punto di vista della natura essenziale della mente e della realtà fondamentale.