Il Maestro Chushi Fanqi e le poesie della Terra Pura dello Studio Occidentale

Nella storia della nostra tradizione della Terra Pura, c'è un maestro ancestrale che è bene ricordare. Sebbene non figuri formalmente tra i patriarchi della Terra Pura, fu un maestro Chan con una profonda affinità karmica per la pratica della Terra Pura: il Maestro Fanqi Chushi della dinastia Ming. Nei suoi primi anni di pratica si dedicò al Chan, conseguendo il risveglio sotto la guida dell'anziano maestro Yuansou. In seguito aprì una sala di meditazione Chan, accolse discepoli e diffuse gli insegnamenti Chan in lungo e in largo.

Ma fin dall'infanzia aveva profonde radici spirituali: già da ragazzo era attratto dalla pratica della recitazione del nome del Buddha, e vi si dedicò fin da subito. Dopo aver preso i voti monastici, pur continuando la sua pratica Chan, osservava ogni giorno la pratica delle Dieci Recitazioni. Fu abate di molti monasteri e, dopo aver lasciato gli incarichi amministrativi, fece costruire un luogo di pratica chiamato la Camera Occidentale — Xizhai — dedicato esclusivamente alla recitazione del nome del Buddha. All'interno della Camera Occidentale collocò un semplice giaciglio, dove sedeva nella posizione del loto completo, osservando in silenzio la propria mente.

Come praticava la recitazione del nome del Buddha? Conseguì il samadhi della recitazione del Buddha. Osservava in silenzio la propria mente, lasciando che i tre tempi — passato, presente e futuro — cadessero nella quiete, per poi rivolgere la contemplazione alle otto direzioni superiori e inferiori — tutte e dieci le direzioni dello spazio — lasciando che anch'esse si placassero. Con il tempo e lo spazio completamente silenziosi, svuotati di ogni attività, appariva un fiore di loto, sul quale sedeva Amitabha. Amitabha irradiava una luce abbagliante, e all'interno di quella luce si intravedevano padiglioni, balaustre ornate e altre strutture simili, con il Bodhisattva Guanyin e il Bodhisattva Dashizhi ai suoi due lati, circondati dall'assemblea dei saggi della Terra Pura d'Occidente.

Ogni volta che si sedeva a praticare, questa visione gli si presentava, e ciò che contemplava era il Corpo di Ricompensa del Buddha, nella sua suprema magnificenza. Attraverso questo, la sua saggezza sgorgava abbondante come una sorgente zampillante. Compose un vasto numero di poesie e versi — duemila o tremila in totale — e questi non erano frutto di una composizione faticosa da parte della sesta coscienza ordinaria. Scaturivano spontaneamente dalla sua stessa natura. Solo una minima selezione delle sue opere fu inclusa nei Dieci Testi Essenziali della Terra Pura, eppure anche questo piccolo campione ricevette elogi dal Maestro Ouyi che non poterono essere superati. Il Maestro Ouyi lo lodò con queste parole: «Mi prostro alla grande guida Chushi — non è altri che la Perfetta Illuminazione di Amitabha». Incoraggiò tutti i praticanti a leggere le Poesie della Terra Pura di Xizhai, sostenendo che una o due letture erano sufficienti a dissipare i pensieri mondani, tre o quattro ad aprire la saggezza, e che dopo centinaia, migliaia, decine di migliaia, persino centinaia di milioni di letture, il vostro stesso corpo sarebbe assiso su un fiore di loto.

Come dimostrano questi versi, le Poesie della Terra Pura di Xizhai sono di fattura squisita, ricche di immagini e di una bellezza quieta. Ne condivido ora una con voi, per mostrare come egli espresse l'esperienza della contemplazione di Amitabha Buddha.

Tra le sue poesie dedicate alla Terra Pura, eccone una:

La vera natura, di luce perfetta, priva di nascita e di cessazione. Un cavallo di legno nitrisce nella notte, il sole sorge a occidente.

Questa poesia illustra alla perfezione come egli giunse a contemplare Amitabha Buddha. Innanzitutto, per contemplare il volto compassionevole di Amitabha, non si guarda all'esterno — tutto si trova nei propri pensieri, qui e ora, nella mente che abbiamo in questo momento. Ciò si allinea perfettamente con ciò che insegna il Sutra della Contemplazione: i tre corpi di Amitabha — Dharmakaya, Sambhogakaya e Nirmanakaya — entrano nelle menti di tutti gli esseri senzienti. Per questo rivolgiamo la contemplazione all'interno, alla mente stessa.

«"Siedi e spezza il cammino di nascita e morte, di andata e ritorno" — questo "sedersi e spezzare" è la pratica che conduce al vuoto del tempo. "Abbracciando terra, acqua, fuoco, vento e spazio" — il termine «mondo» (shi) si riferisce al tempo, mentre «regno» (jie) indica lo spazio. Le direzioni che compongono un regno sono formate da questi cinque elementi. Per contemplare Amitabha bisogna placare completamente sia il tempo sia lo spazio. Solo così si può contemplare l'ushnisha di Amitabha — uno dei trentadue segni maggiori del Buddha — da cui si irradiano centinaia di migliaia di raggi di luce. Amitabha siede sul suo trono di loto, e tutto intorno a lui si innalzano i padiglioni delle Sette Gioie, ornati da reti di gioielli e decorati da ogni sorta di perla mani, abbaglianti alla vista, squisiti in ogni dettaglio.

Queste poesie scaturivano direttamente dalla sua natura, e riflettono anche ciò che egli percepì in prima persona nelle sue visioni meditative. Immagini di questo tipo costellano tutte le sue poesie della Terra Pura: le visioni sono di una bellezza squisita, e perfettamente in linea con il Dharma.

Il Maestro Fanqi Chushi praticò Chan e Terra Pura come un unico percorso inscindibile. Quando fu sul punto di rinascere nella Terra Pura d'Occidente, compose il suo verso d'addio:

La vera natura, di luce perfetta, priva di nascita e di cessazione. Un cavallo di legno nitrisce nella notte, il sole sorge a occidente.

«"La vera natura, di luce perfetta, priva di nascita e di cessazione" — questa è la sua realizzazione del volto originale, quello che precede la nascita dei suoi genitori, il passo più alto e diretto: uno stato di essere al di là di ogni sorgere e cessare. Eppure non si soffermò in questo stato. Se i primi due versi esprimono questa realizzazione della non-dimora, gli ultimi due mostrano il sorgere spontaneo dell'attività compassionevole: «Un cavallo di legno nitrisce nella notte, il sole sorge a occidente»».

Dopo aver composto il verso, si rivolse al suo compagno di pratica, il monaco chiamato Mengtang E-gong. «Fratello maggiore», disse, «me ne vado».

Il suo compagno di pratica chiese: «Dove andrai?» Il Maestro Chushi rispose: «Ad occidente». Il fratello maggiore lo incalzò: «C'è un Buddha in occidente — non c'è alcun Buddha in oriente?» Forse temeva che Chushi fosse eccessivamente attaccato a quest'idea: perché fissarsi sull'occidente? L'oriente non ha forse un suo Buddha? A questa domanda, che mescolava intuizione e confusione, il Maestro Chushi non rispose. Emise un solo grido acuto e risonante — e passò oltre. È un scambio breve, ma straordinario.

Il Maestro Fanqi Chushi conseguì proprio questo samadhi. Grazie a esso, poteva contemplare Amitabha Buddha direttamente — e contemplare Amitabha significa contemplare tutti i Buddha delle dieci direzioni, poiché Amitabha è il Dharmakaya che pervade l'intero regno del Dharma. Questo samadhi è pertanto di fondamentale importanza nella pratica spirituale: il re di tutti i samadhi.