Con diligenza di tutto cuore, le altre forze possono risponderti

Usando questa metafora: "Quando una persona coltiva con diligenza di tutto cuore, cercando la Via senza mai cessare, il frutto maturerà sicuramente, e nessun desiderio resterà incompiuto." Ascoltate bene, tutti: questa "integrità del cuore" — la mente suprema, la mente della più profonda sincerità — che si tratti delle questioni mondane o del Dharma trascendente, la possibilità di portare a termine qualsiasi impresa dipende interamente da queste quattro parole: diligenza di tutto cuore.

Dal punto di vista ultimo, questa mente suprema non è altro che la mente della vera talità, la mente dell'uguaglianza, non-nata e immortale, nella quale dimorano insieme i Buddha e gli esseri senzienti. Eppure, quando questa integrità del cuore si manifesta nella condotta e nell'atteggiamento concreti, si esprime come quel tipo di sincerità, di concentrazione univoca, di perseveranza instancabile. Bisogna portare una simile mente nelle proprie imprese.

È questo che il Sutra della Contemplazione intende con "il perfetto dispiegamento delle tre menti". La prima di esse è la mente di tutto cuore. Quando il Maestro Shandao commenta questa integrità, la identifica con la mente della somma sincerità. Perché una persona possa davvero incarnare questa integrità, c'è un prerequisito: bisogna essere senza sé. Se resta l'attaccamento al sé, non si potrà proprio raggiungere l'integrità del cuore. Volgendo lo sguardo attraverso la Cina e oltre, lungo tutta la storia, se si volesse distillare il segreto del successo di ogni praticante che ha raggiunto il frutto, sarebbe esattamente questo: la diligenza di tutto cuore. Il Maestro Huiyuan rimase entro i cancelli del Monte Lu per trenta anni, senza mai varcare il Torrente della Tigre — quella fu l'espressione della sua integrità. Il Maestro Shandao recitava il nome del Buddha fino a bagnarsi di sudore dalla testa ai piedi, persino d'inverno, e solo allora si fermava; tenne la lampada serale accesa per trenta anni senza interruzione — quella fu l'integrità di Shandao. Il Maestro Yinguang fu capace di recitare un unico nome del Buddha per sessant'anni, senza mai lasciarsi tentare da questo o quel metodo — quella fu l'integrità di Yinguang. Solo attraverso una tale integrità gli esseri ordinari possono trasformarsi in saggi. Ma se uno è volubile, appassionato per un giorno e freddo per dieci, sempre con lo sguardo rivolto alla montagna successiva, credendola più alta, vagando oggi a est e domani a ovest — una tale persona non combinerà proprio nulla.

Essere diligenti senza disperdersi, avanzare senza indietreggiare, coltivare la Via senza interrompersi a metà — si può così portare a compimento ogni impresa del Dharma. Nessun desiderio resta incompiuto. Questa fu la primissima essenza della pratica esposta dal Buddha Lokeshvararaja. Vedete, l'integrità del cuore racchiude il cercare la Via senza mai cessare.

Anche nella nostra tradizione cinese vi sono molte espressioni di ciò, come l'uccello Jingwei che riempie il mare, e il Vecchio Stolto che rimosse le montagne. A noi cinesi, la storia del Vecchio Stolto è molto familiare: da lungo tempo è presente nei libri di testo delle scuole medie. Proviene dal Liezi, un libro che racchiude molti principi profondi e storie che meritano un'attenta riflessione.

La storia del Vecchio Stolto esprime proprio questo punto della diligenza di tutto cuore. La casa del Vecchio Stolto era bloccata da due montagne — le catene del Taihang e del Wangwu. Egli viveva a nord, e non appena usciva dalla porta, questi due immensi monti gli si paravano davanti. Erano davvero vasti: si estendevano per circa settecento li di circonferenza e si innalzavano per settanta o ottantamila zhang. Il Vecchio Stolto aveva ormai novant'anni. Eppure, d'un tratto, concepì un voto: questo problema andava risolto. Decise di rimuoverle entrambe. Radunò la famiglia in consiglio e dichiarò che le due montagne andavano rimosse, così che potessero viaggiare direttamente dalla loro soglia fino al sud di Yuzhou, raggiungendo la grande metropoli. Altrimenti, per raggiungere le città principali, avrebbero dovuto arrampicarsi su un crinale dopo l'altro — una cosa faticosissima.

Quando lo propose, la maggior parte dei suoi familiari di fatto acconsentì. Solo la moglie, ormai anziana, espresse un dubbio: «Sei già così vecchio, e poi, se sposti le montagne, dove metteresti tutta quella terra?». Alla fine, la famiglia fu quasi unanimemente d’accordo: avrebbero scaricato la terra sulla riva del Mare di Bohai. Ma cosa significava, per loro, trasportare la terra fino a quella costa? La sua casa era molto lontana dal mare: un viaggio di andata e ritorno richiedeva un anno intero. Così si mise all’opera, portando con sé le tre persone in grado di lavorare — figli e nipoti — e iniziò.

Una vicina, vedova con un figlio di sette o otto anni, venne anche lei saltellando ad aiutare. Mentre faticavano, un «saggio vecchietto» nei paraggi vide ciò che stava accadendo e immediatamente cominciò a deriderlo. «La tua forza non può nemmeno danneggiare un solo pelo di questa grande montagna. Un solo viaggio di andata e ritorno per trasportare i tuoi carichi richiede un anno intero — credi davvero di poter spostare queste due enormi montagne? Non è forse ridicolo, del tutto impossibile?» Così gli disse. Ma il Vecchio Sciocco non si scompose minimamente a quelle parole. Al contrario, rispose: «Quanto è ostinata la tua mente! Io sarò anche vecchio e la mia forza potrà venir meno, ma ho ancora i miei figli. I miei figli avranno dei nipoti, e quei nipoti a loro volta avranno dei figli, e così via, figli e nipoti senza fine. Queste montagne non cresceranno più in alto. Perché, dunque, non potrei rimuoverle?». Quando pronunciò questo voto, fu davvero sconvolgente, e il saggio vecchietto si ritrovò senza parole, incapace di replicare.

E così il Vecchio Sciocco perseverò con risoluzione incrollabile, continuando il suo lavoro giorno dopo giorno. E poi accadde qualcosa di interessante. Mentre continuava a scavare giorno dopo giorno, la Divinità dalla Serpe in pugno — il dio della montagna — non riuscì più a starsene fermo. Si spaventò: se quest’uomo davvero spostasse le mie montagne, il territorio sotto la mia giurisdizione svanirebbe. Vedendo che il vecchio non avrebbe desistito facilmente, la Divinità dalla Serpe in pugno riferì la questione alla Divinità Suprema, sperando che questa intervenisse per ostacolare i lavori. Ma chi l’avrebbe mai pensato? Udito ciò, la Divinità Suprema invece inviò i due figli di un uomo di forza straordinaria di nome Kua'e, antica figura divina di leggendaria potenza. Questi due figli, dotati di forza tremenda, non dovettero proseguire negli scavi: si limitarono a sollevare le grandi montagne sulle spalle, collocandone una a est di Shu e l’altra a sud di Yong, e in un istante il passo fu aperto.

C’è un significato profondo racchiuso in tutto ciò, una sorta di rappresentazione simbolica del Dharma. I discendenti del Vecchio Sciocco, che faticano in questo compito, rappresentano le prime sei coscienze in azione. La Divinità dalla Serpe in pugno rappresenta la settima coscienza (manas), che trasmette il messaggio — e dove lo trasmette? All’aspetto percettivo dell’ottava coscienza, l’alaya-vijnana, lo strato più profondo. Quest’ultimo rappresenta la Divinità Suprema. Quando la Divinità Suprema si muove, cioè quando l’energia vitale profonda dentro di noi comincia a muoversi, allora le cose diventano gestibili. Essa trova il modo per inviare ogni aiuto necessario. È qualcosa di meraviglioso e imperscrutabile, eppure in grado di risolvere il problema.

Questo fenomeno si verifica davvero anche nella pratica causale e terrena dei bodhisattva. Prendiamo il caso di chi fece voto di prosciugare il grande oceano. Naturalmente, nel prosciugarlo, la forza di un essere ordinario è limitata. Egli attinge e attinge, e ben presto commuove gli esseri celesti che accorrono in suo aiuto, e in brevissimo tempo le acque del grande oceano vengono prosciugate. Come vedete, nel nostro processo di coltivazione della Via con diligenza di tutto cuore, non bisogna fissarsi esclusivamente sulla forza limitata degli esseri ordinari. Finché vi dedicate all'opera, cercando la Via con sincerità e diligenza senza sosta, alla fine potrete entrare in risonanza con i Buddha e i bodhisattva e ricevere la loro benedizione e il loro sostegno. Questo è il principio. Una volta che i Buddha e i bodhisattva vi conferiscono il loro potere, non è più questione di quantità: si manifesta subito una trasformazione qualitativa. Perciò «diligenza di tutto cuore, cercare la Via senza sosta, il frutto certamente maturerà» rappresenta davvero una chiave segreta per coltivare la Via.

Ecco perché i patriarchi e i grandi maestri di un tempo, senza stancarsi, continuano a sottolineare quale sia il segreto della pratica: esso sta semplicemente nelle due parole «sincerità assoluta». Non c'è nient'altro. Quando il Maestro Yinguang rispose al laico Hu Bihua, che gli chiedeva il segreto della pratica, la sua risposta fu soltanto: «Sincerità e impegno assoluti — meraviglioso, meraviglioso, meraviglioso, meraviglioso!» Quattro «meraviglioso» per queste quattro parole.

Le persone ordinarie, tuttavia, tendono a dare un'occhiata a simili parole e a passarvi oltre, senza trovarvi nulla di notevole. Gli esseri umani amano le cose strane e insolite, e le due parole del «tutto cuore» le guardano con disdegno. Eppure, in realtà, al loro interno giace il segreto più essenziale. E proprio per questo è qualcosa che gli esseri ordinari generalmente non riescono a raggiungere. Gli esseri ordinari sono pieni di menti calcolatrici, di astuzia, sempre intenti a cercare di trarre vantaggio.

E così è il principio: prima la difficoltà, poi il raccolto. L'inizio della pratica può essere molto duro, ma alla fine se ne coglie il frutto. Come si ottiene il frutto? Coltivate con diligenza di tutto cuore, e altre forze potranno venire in vostro aiuto, entrando in risonanza e collegandosi dall'alto.