La Sofferenza del Mondo Sahā e la Gioia della Terra Pura

Nel nostro mondo, le otto sofferenze convergono per tormentarci. Esaminandole una per una, possiamo capire perché la Terra Pura sia libera da ogni sofferenza e riempita soltanto di gioia. Qui abbiamo le tre sofferenze, le otto sofferenze, le 108 sofferenze, le 84.000 sofferenze — persino sofferenze innumerevoli come i granelli del Gange. Non c'è modo di contarle tutte. La vita in questo mondo copre davvero l'intero arco dell'esperienza amara e aspra, del dolore e della sofferenza senza fine.

Com'è dunque la Terra Pura? È l'esatto opposto. Prendiamo la nascita, per esempio. Rinascere in questo mondo è intensamente doloroso — i dieci mesi di gestazione sono come una prigione nel grembo materno. Abbiamo tutti dimenticato quell'esperienza, ma le sensazioni dentro quella prigione del ventre erano intrise di sofferenza. Nella Terra Pura non esiste la sofferenza della nascita. Gli esseri nascono per trasformazione da un fiore di loto, e nel momento in cui ne emergono possiedono i perfetti segni fisici, la luce radiosa e il portamento dignitoso di un Buddha.

Anche il nostro mondo conosce la sofferenza della vecchiaia. Con il passare del tempo, si va dalla giovinezza alla mezza età, alla vecchiaia. Da anziani vacilliamo, ci curviamo, la vista e l'udito ci abbandonano, ogni sorta di malattie si presenta. Questa è la sofferenza della vecchiaia.

Nella Terra Pura la durata della vita è incommensurabile. Là non esiste la vecchiaia — gli esseri rimangono giovani per sempre. Ciò accade perché la Terra Pura trascende il tempo. Il nostro invecchiamento deriva da una mente che percepisce ogni cosa come sorgere e cessare; è questa mente del sorgere e cessare che costruisce il nostro stesso concetto di tempo, e mentre il nostro metabolismo segue il suo corso, diventiamo più vecchi e fragili.

La Terra Pura non conosce cicli di primavera, estate, autunno e inverno, né differenze nel tempo — è senza inizio e senza fine. È così che sfugge alla sofferenza della vecchiaia.

Poi c'è la sofferenza della malattia. Le malattie sono sempre più comuni al giorno d'oggi. Prendiamo la carne, per esempio: la malattia entra dalla bocca, e la carne con clenbuterolo viene venduta ovunque nel mondo — non c'è modo di evitarla. Può capitarti di mangiare piatti saltati con olio di fogna senza nemmeno saperlo. A ciò si aggiungono ogni tipo di impianti chimici e il cosiddetto inquinamento industriale. L'acqua che beviamo può essere contaminata, l'aria che respiriamo può essere inquinata. Di conseguenza, i nostri corpi cadono preda di innumerevoli malattie — le malattie, oggi, sono davvero troppe. Basta guardare quanto siano affollati gli ospedali. Quando sei malato, il tuo corpo di carne e sangue non ha difese per combatterle. Sei tormentato ogni giorno da ansia e afflizione, non riesci a dormire bene. Questa è la sofferenza della malattia.

Nella Terra Pura dell'Ovest non esiste la malattia. I corpi là sono corpi vajra-nārāyaṇa, non carne e sangue. Nel nostro mondo la malattia fisica è strettamente legata all'afflizione mentale — quando la mente è piena di afflizione, il corpo reagisce. Gli esseri della Terra Pura dell'Ovest sono perfettamente puri; non hanno alcuna afflizione. Corpo e mente sono pienamente integrati, così il concetto stesso di malattia non esiste là.

Anche il nostro mondo conosce la sofferenza della morte. Tutti temono di morire. Nella Terra Pura la vita è incommensurabile — gli esseri non moriranno mai.

Anche il nostro mondo conosce la sofferenza di incontrare persone che ci sono nemiche. I nemici e coloro verso cui nutriamo rancore ci si parano costantemente davanti, legati a noi da legami karmici negativi. Appena li vediamo, ci sentiamo a disagio, vogliamo farci del male a vicenda, e potremmo persino augurarci di ucciderli. Incontrare chi odiamo è la sofferenza di imbattersi nei nostri nemici.

Nella Terra Pura dell'Ovest, tutti gli esseri più virtuosi si radunano in un unico luogo. Quando si vedono, sentono gioia nel cuore e si lodano a vicenda.

Il nostro mondo conosce la sofferenza del desiderio insoddisfatto. Le persone hanno brame senza fine: quando non hanno denaro lo vogliono; con centomila ne desiderano un milione; con un milione ne vogliono dieci; con dieci milioni ne vogliono cento; con miliardi continuano a puntare a entrare nella top ten delle classifiche di ricchezza. Un direttore vuole diventare capo dipartimento, un capo dipartimento vuole diventare ministro: c'è sempre un punto oltre il quale non si può più salire, e questa è la sofferenza del desiderio insoddisfatto.

La Terra Pura Occidentale ne è libera. Qualsiasi cosa si desideri, viene concessa; qualsiasi cosa si voglia, la si possiede. Gli esseri nella Terra Pura non hanno le stesse brame avide che abbiamo noi, ma è vero che nel momento in cui sorge un pensiero, tutto ciò che desiderano si manifesta davanti a loro. Non inseguono la ricchezza, eppure ne sono avvolti ogni giorno: il suolo è d'oro puro, i loro palazzi sono costruiti con i sette tesori, gli abiti che indossano sono fatti di gemme: vivono nel lusso più sfarzoso, liberi dalla sofferenza del desiderio insoddisfatto.

Il nostro mondo conosce la sofferenza della separazione dalle persone amate. Le persone a cui teniamo ci lasciano continuamente. Nella Terra Pura Occidentale non ci sono genitori, né familiari, né persone a carico. La mente di tutti è pura e uguale, e sono liberi dalla sofferenza della separazione dalle persone amate.

Il nostro mondo conosce anche la sofferenza dei cinque aggregati che ardono furiosamente. I cinque aggregati della forma, delle sensazioni, delle percezioni, delle formazioni mentali e della coscienza sono come acqua in ebollizione, ogni singolo giorno. Le persone devono prendere sonniferi solo per riuscire a riposare, e anche così non riescono a dormire sonni tranquilli.

Nella Terra Pura, i cinque aggregati – forma, sensazioni, percezioni, formazioni mentali e coscienza – sono la manifestazione del merito e della virtù della Vita Immisurabile e della Luce Immisurabile. La mente è perfettamente immobile e serena. Che camminino, stiano in piedi, siano seduti o sdraiati, sono tranquilli e senza fretta, dimorando in uno stato di samādhi, perfettamente a loro agio. Anche quando agiscono o si muovono, non fanno che praticare il sentiero del bodhisattva, senza alcuna reazione emotiva. Nel nostro mondo, invece, abbiamo reazioni emotive eccessive: siamo ossessionati dai guadagni e dalle perdite, viviamo nell'ansia e nella preoccupazione, ed è questo a far ardere furiosamente i cinque aggregati, procurandoci una sofferenza intensa.

Ecco perché oggi i casi di malattia mentale sono così numerosi: le menti delle persone sono come acqua in ebollizione, non trovano pace. Questo contrasto tra sofferenza e gioia riflette il modo in cui il Buddha salva gli esseri senzienti: agisce in sintonia con la tendenza universale di tutti gli esseri senzienti a cercare la felicità e a evitare la sofferenza. Ogni vita è una ricerca di felicità e gioia, eppure ciò che incontriamo continuamente è infelicità e sofferenza.

Osserva la parola stessa "happiness". Già ci dice quanto sia rara la vera benedizione. La prima metà del termine suggerisce una fuga fortunata: come se per natura fossimo destinati alla sciagura e alla sofferenza, ma di tanto in tanto riusciamo a sgusciare da una crepa e inciampare in un po' di buona sorte. È questo il "caso" a cui allude. Quanto alla "benedizione" in sé, si parla di solito delle cinque benedizioni che bussano alla porta: lunga vita, salute e benessere fisico, una morte serena e naturale, ricchezza, e un cuore che ama il bene e coltiva la virtù. Ma il più delle volte accade il contrario. Sei forme di sciagura ci circondano costantemente, e le otto sofferenze ci affliggono a ogni passo.

Ecco perché i grandi voti di compassione del Buddha Amitābha hanno conferito alla Terra Pura Occidentale questa natura essenziale: è libera da ogni sofferenza e rivela l'intera gamma di gioia che la vita può offrire.

Con un luogo così meraviglioso dove rinascere, come potremmo non impegnarci per raggiungerlo? Quando la sofferenza è al culmine, il nostro desiderio di felicità e gioia diventa ancora più forte. Teniamo dunque ben vivo questo contrasto nella mente: la sofferenza del mondo di Sahā contrapposta alla gioia della Terra Pura. Solo riconoscendo la sofferenza di questo mondo possiamo far sorgere la mente che prova disgusto e si distoglie dal mondo di Sahā; solo comprendendo la pace, la gioia e la felicità della Terra Pura Occidentale possiamo far sorgere la mente che la ammira e vi aspira.

Se questa mente che si allontana dal mondo di Sahā e cerca la Terra Pura è saldamente radicata, puoi rinascere nella Terra Pura semplicemente mantenendo viva questa aspirazione. Questo unico pensiero d'aspirazione si allinea perfettamente con il cuore dei quarantotto grandi voti del Buddha Amitābha: il voto di accogliere e guidare tutti gli esseri senzienti a rinascere nella Terra Pura. Quando la tua aspirazione risuona con questo grande voto, vi rinascerai di certo.