La recitazione del nome del Buddha equivale al dimorare nella Realtà Ultima?

Domanda: Nella Scuola della Terra Pura, quando recitiamo il santo nome del Buddha Amitabha, dimorare nel sacro nome di Amitabha equivale a dimorare nella Realtà Ultima?

Il Venerabile Jingjie risponde: Dimorare nel nome del Buddha è lo stesso che dimorare nella Realtà Ultima? Non necessariamente. Se la vostra mente non è rivolta verso l’interno nella contemplazione, ma tende invece verso l’esterno, in quel momento state semplicemente dimorando nel nome del Buddha, non nella Realtà Ultima stessa. Potete credere che esista un Buddha Amitabha a dieci miliardi di terre di Buddha di distanza, e recitare con intensa devozione. Questa è ancora una forma di recitazione del nome del Buddha, ma questa pratica non ha basi solide: può facilmente dissolversi, perché la vostra mente è vuota. Quando la mente è vuota, anche il potere che generate attraverso il nome del Buddha è vuoto. Una sola vuotezza genera ogni altra vuotezza.

Se vi fermate per un istante di riflessione interiore prima di recitare — «Com’è meraviglioso! La natura intrinseca è originariamente pura. Com’è meraviglioso! La natura intrinseca è originariamente completa.» Possiedo già tutti i meriti del Buddha Amitabha; i pensieri illusori sono in ultima analisi intangibili. Poi vi rivolgete alla recitazione, usando il nome del Buddha per «far affidamento sull’ornamento e sulla Terra Pura dell’Altro, per rivelare la mia stessa natura intrinseca». A questo punto, la vostra mente è radicata. Recitare il nome del Buddha non è diverso dal dimorare nella Realtà Ultima, e dimorare nella Realtà Ultima non è diverso dal recitare il nome del Buddha: sono non-duali. Sia la mente che recita sia il Buddha il cui nome viene invocato sono inconcepibili. Ha senso?

Se suscitate innanzitutto la retta consapevolezza della Realtà Ultima e poi invocate il nome del Buddha, quel nome del Buddha diventa la Realtà Ultima stessa: questo è ciò che intendiamo per dimorare nella Realtà Ultima. Poiché è vuoto, provvisorio e medio al contempo, non si distingue dal provvisorio. Tuttavia, se recitate il nome del Buddha senza prima suscitare la retta consapevolezza della Realtà Ultima, quel nome del Buddha non è la stessa cosa della Realtà Ultima. È un prodotto del vostro pensiero illusorio: solo una «buona» illusione immersa nella mente del rifugio. Ma tendere verso l’esterno nell’attaccamento rimane comunque un’illusione nella sua essenza; la sua natura essenziale non è cambiata. Se recitate con una mente così vuota, è meglio che non sopraggiungano difficoltà a disturbare la vostra pratica. Se afflizioni pesanti si presentano e vi provocano, perderete facilmente la presa su quel nome del Buddha, perché non regge alla pressione. Questo ci porta alla prima domanda.

Domanda: In secondo luogo, quando applichiamo le Tre Contemplazioni della Mente Unica alla nostra pratica di recitazione del nome del Buddha, come possiamo comprendere la relazione tra la mente che recita e il Buddha invocato?

Il Venerabile Jingjie risponde: Quando non vi radicate nella natura della mente e invece recitate il nome del Buddha direttamente dal pensiero illusorio, la vostra pratica si appoggia esclusivamente a una sola fonte di potere: il potere inconcepibile del Buddha, ovvero il puro potere dell’Altro. State semplicemente rivolgendovi all’esterno in cerca di una forza che vi salvi. Ma si presenta un problema: non avete alcun potere vostro per chiedere benedizioni al Buddha, perché la vostra mente cerca il Dharma all’esterno. Come ho detto prima, questo approccio è molto fragile.

Quando vi radicate nel singolo pensiero della natura della mente, la vostra pratica attinge a due fonti di potere: il potere del merito intrinseco della vostra mente, e il potere del nome di Amitabha. Sia la mente che recita sia il Buddha il cui nome viene invocato sono inconcepibili. A questo punto, qual è la relazione tra questi due?

Il Maestro Ouyi insegnò: «A parte il presente, singolo pensiero della natura della mente, dove potrebbe mai risiedere il merito del nome di Amitabha? A parte il merito del Buddha Amitabha, come potrebbe la natura della mente di un singolo pensiero essere pienamente realizzata?» In altre parole, la vostra natura della mente è intrinsecamente completa, ma questa virtù innata ha bisogno della virtù coltivata per potersi manifestare. Il Buddha Amitabha è una potente condizione di supporto per questo: avete bisogno dell’aiuto del suo nome per realizzare pienamente i meriti della Terra della Beatitudine Ultima.

Anche se già possedete pienamente questa virtù innata, essa ha ancora bisogno della pratica coltivata per essere portata alla luce. E quella pratica coltivata diventa efficace solo quando è potenziata dalla vostra virtù innata. Questo crea un ciclo virtuoso: il potere della vostra mente invoca il potere del Buddha, e il potere del Buddha a sua volta rafforza il potere della vostra mente. La pratica sorge dalla nostra vera natura, e ogni pratica rimane fondata in quella natura. Il nome del Buddha è semplicemente uno strumento per aiutarvi a rivelare i meriti della vostra stessa natura della mente. In questo modo, la Terra della Beatitudine Ultima non è un regno lontano: è già nella vostra mente. Usate il nome del Buddha per portarla alla luce, e ciò dissolve efficacemente l’opposizione tra il sé e l’altro. Elimina anche del tutto la barriera della distanza: non è più questione di dieci o venti miliardi di terre di Buddha che vi separano dalla Terra Pura. Questa è la seconda domanda.

Domanda: In terzo luogo, come possiamo integrare le Tre Contemplazioni della Mente Unica dell’Insegnamento Completo con la pratica di recitazione del nome del Buddha propria della Terra Pura?

Il Venerabile Jingjie risponde: Questo ci porta alla nostra domanda conclusiva di sintesi. La chiave per integrarle è semplice: prima stabilite il potere della vostra mente, poi connettetevi con il potere del Buddha. Dovete prima avere piedi saldi. Pensate alle arti marziali: dovete stabilizzare la posizione del cavallo prima di poter praticare il pugilato Shaolin o Wudang. Analogamente, dovete prima stabilizzare il potere della vostra mente attraverso la contemplazione interiore della Realtà Ultima, prima di potervi allineare correttamente ad Amitabha rivolgendovi all’esterno. Iniziate stabilendo il potere inconcepibile della mente: riportate prima la mente a casa. Poi coltivate la mente del rifugio, e invocate il nome del Buddha.

Se non correggete la vostra disposizione mentale e recitate aggrappandovi a pensieri illusori, quella recitazione del nome del Buddha sarà vuota, perché la vostra mente è vuota. Amici, il nome del Buddha in sé non è vuoto: ha potere solo nel momento in cui attraversa la vostra mente. Se la mente che recita è vuota, anche il nome del Buddha che recitate diventa vuoto. È qui che risiede il problema. Se la vostra mente è radicata e stabile, la vostra recitazione del nome del Buddha sarà altrettanto solida.