Genan: L'atteggiamento del Buddha verso la vita e il suicidio — Una prospettiva dal Buddhismo antico

Gli insegnamenti del buddhismo antico considerano la vita come un bene preziosissimo: fondamento stesso della pratica, del risveglio e della liberazione. Il Buddha Shakyamuni ribadì più volte che prendersi cura del proprio corpo e vivere appieno questa vita è il vero sentiero per liberarsi da afflizioni e sofferenze, che conduce alla liberazione e al nirvana. Nei testi antichi il suicidio è considerato in generale un atto insensato e non salutare: viola il precetto fondamentale di non sottrarre la vita e porta con sé conseguenze dolorose. Il Buddha non guardava al suicidio con indifferenza. Al contrario, con compassione e saggezza, vi si oppose con chiarezza, guidando i suoi discepoli ad affrontare la sofferenza della vita attraverso la retta consapevolezza, la retta concentrazione e la retta visione.

Antichi testi buddhisti come il Saṃyukta Āgama (corrispondente al pāli Saṃyutta Nikāya) riportano la posizione ferma del Buddha in merito al suicidio. Il suicidio è spesso generato da afflizioni quali avidità, odio e illusione: avversione per il corpo, desiderio di sfuggire al dolore, o attaccamento a qualche fantasia. Il Buddha una volta incontrò un gruppo di monaci appena ordinati: dopo aver praticato la meditazione sull'impurità (asubha-bhāvanā), provarono un intenso disgusto. Privati di una guida adeguata, si tolsero la vita insieme. Quando venne a saperlo, il Buddha sottolineò con gravità che le loro azioni erano radicate nell'ignoranza e nel fraintendimento. Egli stabilì un precetto che vietava ai monaci di incoraggiare o aiutare altri a togliersi la vita, considerandolo una grave colpa pari all'omicidio. Questo atteggiamento è presente in tutti gli insegnamenti del Buddha: la nostra vita non è destinata a essere una fuga da afflizioni e sofferenze, ma un veicolo per la liberazione e il risveglio. Di fronte a malattia, vecchiaia o altre avversità, il Buddha insegnò ai suoi discepoli a rifugiarsi nel vero Dharma, coltivando pace interiore e saggezza invece di distruggere il corpo per mettervi fine al dolore. Il Buddha stesso dimostrò una notevole perseveranza quando fu colpito da malattia, e le scritture ne riportano la guarigione.

Il Buddha comprese a fondo la sofferenza degli esseri viventi, e ne provò profonda compassione. Nascita, vecchiaia, malattia e morte sono realtà inevitabili: eppure il suicidio non può risolvere davvero la radice della sofferenza. Così facendo, non fa che perpetuare l'ignoranza del saṃsāra, permettendo alla coscienza di essere trascinata dal karma in regni di rinascita potenzialmente peggiori. Gli insegnamenti del Buddha accentuano il principio dell'origine dipendente (pratītyasamutpāda) e del non-sé (anātman). Egli insegnò a sradicare le afflizioni attraverso il Nobile Ottuplice Sentiero, piuttosto che trattare il corpo—un vaso temporaneo—in modo così estremo. In testi come il Saṃyutta Nikāya, il Buddha ammonì più volte che fissarsi sul disgusto per il corpo o desiderare una morte rapida sono segni di perdita del retto sentiero, che portano solo ulteriore sofferenza nel ciclo delle rinascite.

Tuttavia, in un numero molto ristretto di casi eccezionali, le scritture riportano episodi di suicidio da parte di discepoli che avevano già raggiunto lo stato di arahant alla fine della loro vita. Questi arahant avevano completamente sradicato ogni afflizione, raggiunto la liberazione ultima e non nutrivano più alcun attaccamento all'"io" o al "mio". Non erano più vincolati da rinascite future. I loro gesti non erano motivati da odio, paura o desiderio di fuga: derivavano invece da una malattia fisica così grave da rendere il corpo ormai inabile, unita al fatto che avevano già raggiunto la piena liberazione e il risveglio. Il Buddha non li condannò. Al contrario, confermò la loro realizzazione, dichiarando che erano entrati nel parinirvāṇa (il trascendimento e la cessazione sia dell'esistenza materiale sia di quella mentale), e che non erano più soggetti a sorgere, cessare e sofferenza. Ad esempio, nella storia del Venerabile Godhika (SN 4.23), questi raggiungeva ripetutamente uno stato temporaneo di mente liberata, ma lo perdeva a causa della malattia. Infine, proprio nel momento in cui raggiunse lo stato di arahant, si tolse la vita con una lama. Māra tentò di fermarlo. Ma quando il Buddha giunse, affermò chiaramente che la coscienza di Godhika era "non stabilita" (appatiṭṭhita), e che egli aveva raggiunto il nirvana ultimo. Anche il Venerabile Channa, colpito da una grave malattia, pose fine alla propria vita tra sofferenze estreme. Dopo che il Venerabile Sāriputta e altri lo visitarono e riferirono al Buddha, quest'ultimo spiegò che una persona è biasimevole solo se lascia andare questo corpo mentre si aggrappa a un altro. Poiché il Venerabile Channa non aveva alcun attaccamento di tal genere, il suo gesto non comportava colpa—paragonabile a quello dei moderni malati terminali che ricorrono all'eutanasia. Il Venerabile Vakkali ha una storia analoga (si veda SN 22.87). Questi casi mostrano che gli arahant hanno trasceso il karma mondano di bene e male, poiché le loro azioni non hanno alcuna motivazione che produca afflizioni o contaminazioni (āsava). Queste eccezioni non rappresentano in nessun modo un'autorizzazione generica al suicidio: si applicano esclusivamente ai saggi arahant pienamente liberati e agli esseri risvegliati, e solo in caso di estrema malattia fisica. Per la stragrande maggioranza degli esseri ordinari, il suicidio rimane un atto fortemente condannato e non salutare.

L'insegnamento del Buddha rimane coerente: la vita è il veicolo della pratica. Dovremmo custodire noi stessi e gli altri con compassione, trasformando la sofferenza attraverso lo studio, la riflessione e la coltivazione, invece di mettervi fine con la violenza. Alcuni, nelle generazioni successive, hanno frainteso questi testi, concludendo che il Buddha "disdegnasse" o "permettesse" il suicidio. Questa lettura si allontana dallo spirito del buddhismo antico. La compassione del Buddha è rivolta a guidare gli esseri viventi lontano dalla sofferenza e verso la felicità, non a spingerne alla distruzione. Oggi, gli insegnamenti del Buddha conservano una profonda attualità. Di fronte a difficoltà psicologiche o fisiche, dovremmo cercare l'aiuto della medicina moderna e della psicoterapia, appoggiarci al vero Dharma e cercare la guida di amici spirituali (kalyāṇamitta), invece di scegliere un vicolo cieco. Custodire la vita, coltivare la retta consapevolezza e praticare compassione e saggezza: questo è il sentiero che si accorda con l'intenzione originaria del Buddha. Attraverso questa pratica, qualunque avversità incontriamo, possiamo realizzare la preziosa dignità della vita e la possibilità del risveglio. L'atteggiamento del Buddha verso la vita e il suicidio è, in definitiva, un'affermazione della vita. Sebbene questo corpo comporti sofferenza, è un campo fertile per il risveglio, degno della nostra coltivazione consapevole fino al nirvana ultimo.