La radice di ogni sofferenza risiede nella visione del sé

Il decimo voto: il voto del non sorgere di attaccamento e calcolo riguardo alla visione del sé.

Se, quando otterrò l’illuminazione perfetta, gli esseri celesti del mio regno dovessero nutrire pensieri di desiderio, attaccamento e calcolo riguardo al proprio corpo, che io non ottenga l’illuminazione perfetta.

Se, quando otterrò l’illuminazione perfetta, gli esseri celesti rinati nel mio regno dovessero ancora nutrire pensieri di desiderio, attaccamento e calcolo riguardo al proprio corpo fisico, e se questo voto non potesse essere compiuto, allora che io non ottenga l’illuminazione perfetta. Si tratta di un voto di fondamentale importanza. È anche noto come Penetrazione dell’estinzione degli effluvi, una delle sei penetrazioni spirituali. Di queste sei, esseri ordinari, adepti non buddhisti e persino fantasmi e spiriti possono possedere le prime cinque. La penetrazione del non sorgere di attaccamento e calcolo riguardo al corpo — la Penetrazione dell’estinzione degli effluvi — è invece appannaggio solo dei saggi.

L’estinzione degli effluvi consiste nell’esaurimento totale delle afflizioni. Dal punto di vista della realizzazione dell’Arhat, le sue afflizioni di visione e i pensieri erronei sono completamente recisi, e ha realizzato la vacuità della persona. Se non avesse raggiunto questa vacuità della persona, le prime cinque penetrazioni andrebbero perdute con facilità. È come un vaso di argilla non cotto, che non resiste a una tempesta violenta. Ne troviamo esempi anche nelle scritture.

Per esempio, c’era una volta un saggio che aveva ottenuto le cinque penetrazioni. Il re lo teneva in grande venerazione e lo invitava ogni quindici giorni a ricevere offerte. Ogni volta che arrivava volando, la gente comune alzava lo sguardo per guardarlo giungere come un uccello. Vedete quanta venerazione il popolo nutriva per lui. Un giorno, però, il re era assente per un giro d’ispezione nelle regioni periferiche, così affidò alla regina il compito di ricevere il saggio al suo posto.

Quando arrivò il saggio delle cinque penetrazioni, la regina — di una bellezza celestiale — era vestita con abiti splendidi. Si prostrò davanti a lui, e mentre lo faceva le sue mani toccarono le piante dei piedi del saggio. In quel momento, un solo pensiero impuro sorse nella mente del saggio: un pensiero di desiderio sessuale. Non appena questo pensiero emerse, le sue penetrazioni spirituali svanirono, e non riuscì più a volare via. Non potendo più volare, disse tra sé: «La gente di questa città ha sempre desiderato vedermi. Molto bene, questa volta esaudirò il desiderio di tutti: uscirò dalla porta a piedi». Poi uscì dalla porta della città a piedi, servendosi di questo come pretesto per nascondere l’accaduto. Vedete quanto sia pericoloso.

Nel Mahāprajñāpāramitā Śāstra, il Bodhisattva Nagarjuna riporta un esempio analogo. Narra che un gruppo di saggi dotati delle cinque penetrazioni stavano volando nell’aria. Per caso, un gruppo di dame di palazzo si stava bagnando in una piscina: mentre lo facevano, cantavano, e i loro canti, estremamente ammalianti, uscivano dalle loro labbra. I saggi in volo, udendoli, non riuscirono a trattenersi e caddero dal cielo uno dopo l’altro. Finché le afflizioni non sono recise, le prime cinque penetrazioni non si possono considerare sicure. Le penetrazioni di un saggio, invece, includono tutte e sei e sono accompagnate dall’esaurimento totale delle afflizioni.

Qui il testo si riferisce specificamente alla visione del sé — cioè, la percezione del sé e l’attaccamento al sé. Tutti gli esseri senzienti ordinari hanno un attaccamento innato al sé, che si manifesta nell’aggrapparsi a questo corpo. Non possiamo separarcene. Crediamo che esista un «io» solido e duraturo, e a questa nozione di «io» si accompagna quella di «mio» — ciò che possediamo. Il mio onore, il mio potere, mia moglie, la mia ricchezza, la mia auto, la mia villa, la mia azienda: sono tutti miei. Per tutta la vita non riusciamo a sfuggire a «io» e «mio». In questo quadro, bramosia, odio e illusione bruciano con un’intensità straordinaria. È una condizione distorta: la radice di ogni nostra sofferenza risiede nella visione del sé.

E perché il Buddha, mosso dalla sua grande compassione, ha predicato il corpus di sutra della Prajñā per ventidue anni? Per aiutarci a comprendere la natura vuota di tutti i dharma, a capire che questo «io» non è reale. Questo corpo è un composito temporaneo dei cinque aggregati. La sua struttura fisica è composta dai quattro grandi elementi — terra, acqua, fuoco e vento. Il suo aspetto mentale comprende le otto coscienze. Se ne cercate la fonte ultima, non troverete alcuna entità sostanziale: sono tutti prodotti della nostra immaginazione illusoria profondamente radicata. Sorgono e cessano proprio nel punto in cui appaiono. Per questo, non dobbiamo diventare schiavi di questo corpo illusorio. Una vita di affaccendamento, tutta spesa al servizio di questo corpo fantasma — quanto abbiamo fatto torto al nostro vero maestro! È come scambiare un ladro per proprio figlio. Per un praticante, la visione del sé deve essere infranta a ogni costo.

Dobbiamo osservare la natura illusoria dei nostri corpi e le molteplici impurità delle nostre menti. Anche Laozi disse che il corpo è la radice della sofferenza: dove c’è un corpo, c’è sofferenza; dove c’è una mente, c’è afflizione. Siamo esseri ordinari immersi nella sofferenza e nell’afflizione. Per questo, i patriarchi e i grandi maestri virtuosi di ogni tempo, attraverso le parole del Buddha e gli insegnamenti degli antenati, hanno indicato a ogni passo che dobbiamo infrangere la visione del sé.