La Coltivazione spirituale mira a trasformare le Otto Coscienze nelle Quattro Saggezze

Discuteremo ora dei «Tre Corpi e Quattro Saggezze». I Tre Corpi – il Dharmakaya (Corpo del Dharma), il Sambhogakaya (Corpo della Ricompensa) e il Nirmanakaya (Corpo della Risposta) – sono innati in tutti gli esseri senzienti e si realizzano pienamente con il risveglio. Le Quattro Saggezze corrispondono alla trasformazione delle Otto Coscienze in quattro saggezze: la Grande Saggezza Specchio, la Saggezza della Natura Uguale, la Saggezza della Meravigliosa Osservazione e la Saggezza dell'Azione Compiuta. Si tratta di conoscenze buddhiste fondamentali. Noi esseri ordinari, gravati dalle afflizioni karmiche, operiamo interamente nel dominio della mente, dell'intelletto e della coscienza: per «mente» si intende l'ottava Coscienza Alaya (Coscienza Deposito), per «intelletto» la settima Coscienza Manas, e per «coscienza» la sesta coscienza discriminatoria. Questa triade è appunto ciò che viene designato come mente, intelletto e coscienza.

Le prime cinque sono le coscienze sensoriali dell'occhio, dell'orecchio, del naso, della lingua e del corpo; insieme alla sesta, alla settima e all'ottava, formano quelle che vengono chiamate le Otto Coscienze. Queste sono i «re della mente», accompagnati da 51 fattori mentali, tutti quanti dettagliati nel Trattato sui Cento Dharmas (Bai Fa Ming Men Lun).

L'essenza della pratica spirituale è la trasformazione delle Otto Coscienze nelle Quattro Saggezze. Da dove iniziare? Recidendo il pensiero discriminatorio e l'attaccamento.

La sesta coscienza è la coscienza della discriminazione: ogni volta che incontriamo un fenomeno, lo giudichiamo immediatamente come buono o cattivo, bello o brutto, giusto o sbagliato, grande o piccolo. Questo pensiero discriminatorio è ciò che viene chiamato la natura imputata dell'illusione. Dobbiamo trasformarlo in consapevolezza non discriminatoria. La non-discriminazione consiste nel trascendere tutte le opposizioni binarie; nel profondo della nostra natura innata, nessuno di questi giudizi di valore esiste affatto.

La settima coscienza è la coscienza Manas, caratterizzata dall'attaccamento: si aggrappa a un falso senso di sé, prendendo l'aspetto percettivo della Coscienza Alaya come sé e trattando le prime sei coscienze come strumenti al servizio del sé. Per questo motivo è chiamata anche «coscienza trasmittente». Come riporta il Sutra Avatamsaka, le prime parole che il Buddha pronunciò dopo aver raggiunto il risveglio furono: «Meraviglioso! Meraviglioso! Tutti gli esseri senzienti sulla terra possiedono la saggezza e le virtù del Tathagata, ma non possono realizzare questa verità solo a causa del loro pensiero discriminatorio e del loro attaccamento. Se abbandonano il pensiero discriminatorio e l'attaccamento, la loro innata saggezza naturale, la saggezza universale onnipervadente e la saggezza non appresa si manifesteranno immediatamente».

Questo pensiero discriminatorio corrisponde alla sesta coscienza, mentre l'attaccamento alla settima. L'intera pratica spirituale consiste quindi nel liberarsi dal pensiero discriminatorio e nel dissolvere l'attaccamento. Quando trascendiamo il pensiero discriminatorio, la sesta coscienza si trasforma nella Saggezza della Meravigliosa Osservazione: è il funzionamento sublime della prajna, ovvero la saggezza perfezionata. Quando il Buddha insegna il Dharma ed espone le scritture, si serve di questa saggezza per discernere le capacità e le disposizioni uniche di ogni essere senziente, proponendo insegnamenti del Dharma adatti alle loro necessità individuali. Egli si basa su questa saggezza, ma non si abbandona a un discernimento discriminatorio illusorio: anche se possiede una comprensione completa e perfetta di tutti i fenomeni, non genera percezioni discriminatorie false. Successivamente, la settima coscienza si trasforma nella Saggezza della Natura Uguale.

Questa «uguaglianza» si riferisce al principio del vuoto: ciò che è chiamato «marchio unico» – un'essenza unitaria, non differenziata – costituisce la vera uguaglianza. Questo marchio unico è il marchio del non-marchio, che è l'essenza del vuoto. Solo realizzando direttamente il vuoto, il marchio del non-marchio e questa natura unitaria si può conseguire questa natura uguale, completando così la trasformazione di questa coscienza. Una volta che la sesta e la settima coscienza sono trasformate durante la fase causale della pratica (il percorso del bodhisattva prima del pieno risveglio), l'ottava coscienza si trasformerà naturalmente nella Grande Saggezza Specchio allo stadio del frutto (pieno buddhahood), mentre le prime cinque diventeranno la Saggezza dell'Azione Compiuta. Questo processo di trasformazione della base della coscienza – il cambiamento fondamentale nella propria struttura cognitiva e percettiva – è estremamente difficile da realizzare con le sole forze proprie.

Consideriamo il caso di chi si sforza di interrompere ogni pensiero discriminatorio: finisce per aggrapparsi all'idea stessa di «non discriminare» – e questo stesso attaccamento crea un nuovo insieme di opposizioni binarie. Se ci sforziamo di concentrarci sul vuoto, finiamo per aggrapparci al concetto stesso di vuoto; anzi, anche questo attaccamento al vuoto va lasciato andare, e nemmeno ci si può aggrappare al marchio concettuale del vuoto. Questo è proprio il motivo per cui questo percorso è così arduo per gli esseri ordinari. Tuttavia, se si rinasce nella Terra Pura Occidentale di Amitabha, basta ascoltare la profezia del Buddha sul proprio futuro risveglio e ricevere le benedizioni e l'empowerment da parte di tutti i Buddha perché le Otto Coscienze si trasformino nelle Quattro Saggezze. Questo è il potere delle immense benedizioni e del sostegno del Buddha.