Incontaminato dal fango

Da giovane avevo un'abitudine poco felice: amavo indossare vestiti costosi. Andavo io stesso al mercato a scegliere la stoffa, poi la portavo da un sarto perché la misurasse e la tagliasse. Portavo spesso la cravatta e mi vestivo con ogni genere di abito, ricevendo molti complimenti.

Alcuni discepoli del Guru erano perplessi di fronte a queste mie abitudini e mormoravano contro il mio stile di vita. La cosa andò avanti per cinque anni, e il Guru non disse mai una parola in proposito.

In seguito appresi una lezione che si rivelò cruciale per la mia crescita.

Ogni volta che mi presentavo davanti al Guru, lui diceva: «Il tuo gusto è terribilmente basso».

Io protestavo: «Maestro, questa è stoffa di prima qualità!»

Un giorno persi interesse a vestire abiti eleganti e andai dal Guru indossando un semplice pigiama. Lui disse: «Stai benissimo». Voleva che sperimentassi le cose del mondo, ne comprendessi il valore, e poi le lasciassi andare.

Una mente raffinata e una vita semplice sono di grande aiuto per coltivare la sensibilità estetica. Ma sviluppare il gusto — intessere bontà e bellezza nella vita quotidiana — non avviene dall'oggi al domani. I vestiti costosi non possono nascondere la nostra bruttezza, e la moda da sola non può renderci belli. Non dovremmo fissare la nostra attenzione sulle cose esteriori, ma piuttosto nutrire la bellezza interiore e lasciarla esprimersi. Quella bellezza interiore irradia una luce che tutti possono vedere.

Il sentiero monastico è un sentiero di fuoco, riservato a coloro che hanno già bruciato tutti i desideri mondani. Molti studenti si scoraggiano facilmente di fronte a guadagni e perdite mondani; in momenti impulsivi, pensano di tornare al mondo secolare. Ma queste persone, non importa dove vadano — anche se trovano condizioni di vita agiate — non troveranno mai stabilità dentro di sé. Senza disciplina spirituale, è impossibile liberarsi di avidità, brama, attaccamento, delusione, gelosia e rabbia. Coloro che si sentono sconfitti e insoddisfatti non sono adatti al sentiero monastico. Sedere in una grotta bramando i piaceri mondani è una miseria. Il mio Guru voleva che avessi un'infanzia normale e non voleva che provassi frustrazione. Durante quegli anni, compravo spesso le auto migliori, sostituendole due volte all'anno. Vissi meglio di qualsiasi principe indiano. La mia ricchezza e stravaganza stupirono i miei parenti, i miei amici e persino la polizia. Il segreto era semplice: qualsiasi cosa chiedessi, il Guru me la dava. Non teneva nulla per sé e non spendeva nulla per sé.

Una volta che ebbi compreso il valore delle cose mondane, mi stabilii nella quiete e la mia mente trovò pace. Questo fu di enorme aiuto per la mia meditazione. I desideri latenti sono pericolosi — emergono più facilmente durante la meditazione che nella vita quotidiana. E questo attaccamento alle cose mondane è un ostacolo sul sentiero verso il risveglio.

Un giorno, il Guru disse: «Andiamo sulle rive del Gange. Ho un'altra lezione per te». Chiesi: «Quale lezione?».

Lui disse: «Perché vivi sull'Himalaya?»

Risposi: «Per la pratica spirituale».

Chiese di nuovo: «E perché pratichi?»

Dissi: «Per risvegliarmi e diventare un essere umano perfetto».

Il Guru disse: «Allora perché vuoi ancora le cose mondane? Perché hai bisogno di questo mondo? Sei un rinunciante, che vive in una grotta, eppure la tua mente è invischiata nelle cose mondane. Ciò significa che un desiderio giace ancora nascosto dentro di te, in attesa di essere soddisfatto. Questo mal di testa può essere risolto solo grazie all'autodisciplina — non c'è altro modo. Con l'autodisciplina puoi addestrare te stesso, e con l'addestramento ottieni esperienza diretta. Per mezzo dell'esperienza diretta, espandiamo la nostra consapevolezza spirituale: ed espanderla è lo scopo stesso della vita».

Il mondo esercita un richiamo potente — le sue attrattive, tentazioni e attaccamenti sono forti. Ma un cercatore spirituale che anela al risveglio non deve mai permettere che la forza del mondo lo distolga dalla ricerca della gioia eterna.