Il Venerabile Gangxiao Espone il 18° Verso dei Venti Versi sul Solo-Coscienza

Diciottesimo Verso

Tramite la trasformazione di altre coscienze, Gli atti di uccisione sono stabiliti, Così come il potere mentale di fantasmi e esseri simili Può causare la perdita di presenza mentale in altri, e simili.

Leng Xiaozi prende la parola: «Secondo il tuo Vasubandhu esistono solo mente e coscienza: non c'è un mondo esterno reale. Se fosse vero, non potrebbe esistere alcun karma fisico o verbale, giusto? Se non c'è nulla al di fuori della mente, non esistono neppure vacche o pecore, in primo luogo, quindi dove prendi una vacca o una pecora che io debba uccidere? Ma nella vita reale, io creo chiaramente karma fisico e verbale in continuazione, e vacche e pecore vengono effettivamente uccise da me. Stai forse dicendo che Vasubandhu sta solo dicendo sciocchezze a occhi aperti?»

Guardiamo la questione prima dal lato umano, poi da quello delle vacche e delle pecore: se io, Gangxiao, non esistessi neppure in primo luogo, come potrebbero le vacche e le pecore essere uccise da me? Se tu sei il Re dell'Inferno, e io, Gangxiao, uccido vacche e pecore, e dopo la morte vengono da te, Signore Yama, a chiedere giustizia, ma tu finisci per dimostrare che io, Gangxiao, non sono mai esistito affatto: non fai una figuraccia? Le vacche e le pecore non lo accetterebbero, vero? Non si può negare che il karma dell'uccisione sia reale. Se c'è un crimine, ci devono essere due parti necessarie: l'assassino, io, Gangxiao, e la vittima, le vacche e le pecore. Se non esistono affatto vacche e pecore, non esiste affatto il karma dell'uccisione! Se io, Gangxiao, non esisto, neppure il karma dell'uccisione regge.

Mettiamo da parte per un momento come Vasubandhu risponde a questo: che ne pensate tutti, c'è un errore nella logica di questo testone?

Nessuno dice niente? Va bene, lo dico io. Il testone sostiene che se non esistono affatto vacche e pecore, non esiste il karma dell'uccisione. Pensateci: se non ci sono vacche e pecore, come fareste a uccidere vacche e pecore? L'atto di uccisione non esisterebbe neppure in primo luogo! Da dove verrebbe il karma dell'uccisione di vacche e pecore? Il karma dell'uccisione esiste solo se l'uccisione avviene effettivamente. Se l'atto di uccisione non regge, ovviamente non esiste neppure il karma dell'uccisione. Dal punto di vista umano: se non ci sono affatto vacche o pecore da uccidere, cosa sto uccidendo io? L'atto di uccisione non può verificarsi. Dal punto di vista delle vacche e delle pecore: se io, Gangxiao, non esisto, chi c'è per ucciderle? L'atto di uccisione non può verificarsi lo stesso. Quindi non importa se lo si guarda dal lato umano o da quello delle vacche e delle pecore, non esiste affatto il karma dell'uccisione.

Ma in realtà, l'uccisione è ovunque. Prendete questo vecchio detto:

Per mille anni la pentola ha fatto sobbollire il suo brodo, Risentimenti profondi come l'oceano, odio difficile da lenire; Chiedete cosa porta guerre e spargimenti di sangue nel mondo, Basta ascoltare le porte del macello cigolare a mezzanotte. Perché è così?

Ora guardiamo come Vasubandhu spiega questo. Sapete che per far sorgere qualsiasi fenomeno devono essere presenti quattro condizioni, giusto? Leng Xiaozi dice: «Certo che lo so! La condizione della causa primaria, la condizione di rinforzo, la condizione immediatamente precedente e la condizione dell'oggetto.» Vasubandhu risponde: «Perfetto. Ora analizziamo le quattro condizioni coinvolte nell'atto di uccisione.»

Quando io, Gangxiao, uccido una pecora, qual è la condizione di causa primaria? È il pensiero di uccidere la pecora che sorge nella mia mente. La condizione immediatamente antecedente è il flusso ininterrotto di quello stesso pensiero di uccidere, che si sussegue momento dopo momento. La condizione oggettiva è la pecora. La condizione rafforzante è la mente della pecora che sta per essere uccisa. Da dove viene quella mente della pecora che sta per essere uccisa? Dal potere trasformativo del pensiero di uccidere che sorge nella mia mente. È proprio di questo che parlavamo prima: riconosciamo che il mio flusso di coscienza prosegue senza interruzioni, e che anche le mucche e le pecore hanno un loro flusso di coscienza continuo. Non riconosciamo solo la nostra continuità — riconosciamo anche quella degli altri! È da qui che deriva tutto. In realtà, si tratta dello stesso principio del verso precedente: «Grazie al potere reciproco della coscienza, le due menti giungono a una determinazione salda.»

La potenza della condizione rafforzante potrebbe essere difficile da comprendere per alcuni di voi, quindi vi faccio un altro esempio. Immaginate di essere su un autobus per lunghe percorrenze, e di veder comparire all’improvviso alcuni banditi (nel dialetto dell’Henan, «banditi» vuol dire ladri). Uno di loro sfodera un pugnale — sapete, un coltello corto da pugnalata — e lo preme contro la gola della Persona A. La Persona A avrebbe paura? Potrebbe persino bagnarsi i pantaloni per la paura. È il potere del pensiero del bandito in azione: è quello che ha fatto bagnare i pantaloni alla Persona A!

Quando una pecora viene uccisa da me, la condizione di causa primaria è la mente della pecora che sta per essere uccisa — proprio come il pensiero di essere ucciso dal bandito che è scaturito nella mente della Persona A. La condizione immediatamente antecedente è il flusso ininterrotto di quel pensiero di essere uccisa, che si sussegue momento dopo momento. La condizione oggettiva è rappresentata da me, Gangxiao, e dal coltello. La condizione rafforzante è il mio pensiero di uccidere la pecora.

Dalla mia parte, tutte e quattro le condizioni sono presenti. Anche dalla parte della pecora, tutte e quattro le condizioni ci sono. Per questo la pecora è stata uccisa da me, Gangxiao, e l’atto di uccisione è pienamente realizzato.

Leng Xiaozi chiede di nuovo: «Se lo analizzi in questo modo, vedo un problema: la tua analisi si concentra solo su pensieri e coscienza. Significa che è possibile uccidere senza muovere nemmeno un dito?» Quando Vasubandhu sente queste parole, scoppia a ridere: «Questo ragazzo ha vero talento, ha vero talento. “Non è forse una gioia insegnare a chi ha vero talento?”» Ha deciso: devo prendere questo ragazzo come mio discepolo!

Uccidere senza muovere un dito è assolutamente possibile. Pensate ai maestri di qigong del mondo secolare, o ai praticanti che hanno un po’ di poteri spirituali: sono in grado di fare cose del genere senza difficoltà. Il motivo per cui noi persone comuni non riusciamo a farlo è che le nostre menti non sono focalizzate, non riusciamo a concentrarci.

Vasubandhu, soddisfatto, dice a Leng Xiaozi: «Hai mai sentito parlare di possessioni da parte di fantasmi, o di dèi, nāga, gandharva, yaksha o saggi che disturbano gli esseri senzienti e fanno impazzire la gente? O di un feto che si agita e fa fare incubi a una donna incinta? I maestri di qigong possono usare la mente per piegare cucchiai e forchette: certo, una parte di queste cose è falsa, ma una parte è vera — non puoi liquidare tutto solo perché ci sono dei falsi.»

Qualcuno di voi ha mai sentito parlare di una cosa del genere? Nessuno? Oh, pazienza, dovrò raccontarvi una storia io. Ho una zia che vive a Potou, e il suo vicino aveva un figlio che lavorava in un mulino di farina a Yima. Non so esattamente come funzioni quel mulino. Questo ragazzo ha avuto un incidente: è stato schiacciato da una macchina, la testa gli è stata completamente sfracellata e diverse costole gli si sono rotte. Il corpo è stato riportato a casa per la sepoltura. Quella mattina, all’improvviso, sua cognata è impazzita. La sua voce è cambiata fino a diventare identica a quella del suo cognato minore, e ha pianto e si è disperata per ore, a tal punto che non sono nemmeno riusciti a celebrare il funerale. Io ero a casa di mia zia quel giorno, quindi ho visto tutto con i miei occhi.

Nel vecchio nastro di Bodhidharma: Il Patriarca, Bodhidharma si trasforma in un minuscolo coniglio per convertire Shenguang. Un esempio perfetto di Bodhidharma che usa il potere della mente per interferire con la coscienza di Shenguang.

Questa volta Leng Xiaozi non è così tonto: «Non metterti a inventare storie campate in aria per imbrogliare la gente, Vasubandhu. I racconti, del resto, servono soprattutto a illustrare un concetto. Li Zongwu, il maestro della Teoria del Nero Spesso, diceva: "Io parto sempre da una tesi, poi vado a cercare nei libri di storia gli eventi che la confermano. Se non ne trovo, me lo invento."»

All'inizio Vasubandhu ci resta un po' male — "E io cosa sarei?" — ma il ragazzino gli va a genio, così lascia correre. Ride: forse di quelle risate che ti vengono quando sei così arrabbiato da non poterne più, o forse una risata imbarazzata. «E va bene, moccioso. D'accordo, parliamo invece di storie tratte dai sutra buddhisti. Quelle sono parole dei saggi: non puoi certo dubitarne, no?»

Nei Sutra Āgama del Mezzo c'è un racconto su Mahākātyāyana. C'era una volta, nel paese di Meixiluo, un re di nome Śāla, così bello da esser il ritratto stesso dell'uomo affascinante. Se fosse nato nell'Italia del Rinascimento, Leonardo lo avrebbe di sicuro scelto come modello. Re Śāla era orgoglioso del proprio aspetto, e grato ai genitori per averglielo donato.

Quando uno ha qualcosa di cui vantarsi, si monta un po' la testa, no? Re Śāla pensò tra sé: «Devo essere l'uomo più bello del mondo.» Più tardi seppe che a Rājagaha viveva un grande monaco di nome Mahākātyāyana, «il cui aspetto era così mirabile che nessuno al mondo gli era pari». Re Śāla, sentendolo, se la prese a male. «Devo andare a confrontarmi con lui» disse, e mandò qualcuno a prelevarlo. Appena lo vide, capì che al mondo c'era davvero qualcuno più bello di lui — c'è sempre chi ti supera, per quanto tu sia in gamba. Gli chiese: «Come mai sei così bello? Più bello di me?». Gli pungeva un po' il naso: l'unica cosa di cui era sempre stato fiero, adesso l'aveva persa. Ma Mahākātyāyana non si era spalmato addosso belletti o creme — la sua bellezza era naturale. Re Śāla era pur sempre un re: se era secondo, era secondo. Anche se la cosa gli andava di traverso, affrontò i fatti con coraggio.

Mahākātyāyana disse: «In una vita passata ero un monaco. A quel tempo tu, Re Śāla, eri un mendicante. Un giorno stavo spazzando quando ti presentasti a chiedere l'elemosina. Non ti ho dato subito da mangiare: ti ho fatto prima portare via la spazzatura (con "portare via la spazzatura" intendo buttare i rifiuti, non la rimozione del letame di cui parliamo noi del Nord). Una volta finito, ti ho lasciato mangiare. È stato come se tu avessi lavorato per un salario: il cibo che hai mangiato era la paga guadagnata con il tuo lavoro. Eri un lavoratore, non semplicemente qualcuno a cui facevo l'elemosina. Se ti avessi dato il cibo per niente, ti avrei trattato da inferiore. Così, invece, hai conservato la tua dignità. Per questo ora ricevo la ricompensa karmica di un bel viso, e sono nato avvenente. E poiché hai pensato "Sono un lavoratore, non inferiore a nessuno", hai acquistato fiducia in te stesso — ed è per questo che ora sei re.» È un metodo davvero ottimo.

C'era un mendicante che ogni giorno sedeva all'angolo di una strada ad aspettare l'elemosina, con un secchio di matite davanti. Un giorno passò di lì un magnate del petrolio: lasciò cadere degli spiccioli, poi pescò alcune matite dal secchio e disse: «Anche tu sei un uomo d'affari — tu e io facciamo lo stesso lavoro, solo in campi diversi. Ti ho dato dei soldi, quindi devo prendere le tue matite in cambio.» Quelle parole scossero profondamente il mendicante: «Dunque sono un uomo d'affari, ho dignità, non sono solo un miserabile mendicante.» Più tardi, quel mendicante divenne il famoso Re delle Matite.

Dare fiducia a qualcuno è la forma di elemosina più nobile; dare dignità a qualcuno è la forma di elemosina più grande. È proprio questo che Mahākātyāyana donò al re Śāla: dignità e fiducia. Dopo aver ascoltato le parole di Mahākātyāyana, il re Śāla lasciò la vita secolare per diventare monaco al suo fianco. Si stabilirono sulle montagne del regno di Apanḍi, per praticare il sentiero.

Un giorno, il re Albero Bodhi di Apanḍi condusse le dame del suo palazzo in gita tra le montagne. Quando le dame videro il re Śāla intento nella pratica, così giovane e affascinante, ne rimasero immediatamente affascinate. Abbandonarono il re Albero Bodhi e si radunarono attorno al re Śāla per chiacchierare con lui. Gli uomini sono tutti creature meschine e gelose, vero?

Il re Albero Bodhi fu assalito dalla rabbia, ma, essendo un re, non poteva permettersi di perdere la propria dignità. Trattenne la gelosia e chiese al re Śāla: «Hai ottenuto il quarto frutto, lo stato di arhat?» Il re Śāla rispose: «Non ho ancora ottenuto il quarto frutto di arhat».

Il re Albero Bodhi chiese: «Allora devi aver ottenuto il terzo frutto, l’anāgāmi, vero?» Il re Śāla rispose: «No, non ho ancora ottenuto il terzo frutto di anāgāmi».

La gelosia del re Albero Bodhi cresceva a ogni domanda. Chiese: «Allora devi almeno aver ottenuto il secondo frutto, il sakṛdāgāmin?» Il re Śāla rispose: «No, non ho ancora ottenuto il secondo frutto di sakṛdāgāmin».

Il re Albero Bodhi chiese: «Devi almeno aver ottenuto il primo frutto, il srotaāpanna, vero?» Il re Śāla rispose: «No, ho troppo karma negativo, non ho nemmeno ancora ottenuto il primo frutto di srotaāpanna».

A queste parole, il re Albero Bodhi perse completamente la pazienza. Disse: «Pessimo buono a nulla! Pensavo fossi un sant’uomo che aveva ottenuto i frutti del sentiero, qui a insegnare il Dharma, ma sei solo una persona ordinaria che non si è nemmeno liberata dal desiderio! Devi star flirtando con le mie dame del palazzo!» Questo è quello che si dice misurare il cuore di un gentiluomo con la mente di un uomo meschino. Il re Albero Bodhi estrasse una frusta di cuoio e lo picchiò selvaggiamente, finché non fu ridotto a una massa di sangue e svenne.

Quella notte, il suo maestro Mahākātyāyana e i suoi compagni di pratica trovarono il re Śāla privo di sensi e lo fecero rinvenire. Se non lo avessero trovato, sarebbe crepato. Il re Śāla era in origine il re di Meixiluo: non aveva mai patito un’umiliazione del genere in vita sua. Decise di averne abbastanza della pratica: «A che serve coltivare il sentiero? Prima di iniziare a praticare, nessuno osava colpirmi. Ora che pratico, non ho nemmeno ottenuto alcun frutto spirituale, e mi hanno riempito di botte».

Il re Śāla giurò che sarebbe tornato nel suo regno, avrebbe arruolato un esercito e avrebbe attaccato il re Albero Bodhi. Dopotutto era giovane: non aveva mai fatto esperienza di quanto le persone ti abbandonino quando non sei più utile. Pensateci: aveva già abdicato, non era più re. Anche se la gente lo avesse rispettato per il suo passato di sovrano, gli avrebbero davvero affidato il comando dell’esercito? E se avesse guidato una ribellione? Come disse Mao Zedong, «Il potere politico nasce dalla canna del fucile». Sembra che il re Śāla avesse bisogno di studiare un po’ il Pensiero di Mao Zedong.

Il re Śāla disse: «Tornerò a praticare dopo aver ucciso il re Albero Bodhi». Mahākātyāyana accettò di lasciarlo andare, dicendo: «Posso trattenere qui il tuo corpo, ma non posso trattenere il tuo cuore. Se vuoi andare, vai pure. Ma fuori è ancora buio, quindi riposa un po’, dormi, e potrai ripartire all’alba».

Dopo che il re Śāla si fu addormentato, Mahākātyāyana usò i suoi poteri mentali sovrannaturali per inviargli un sogno: il re Śāla guidava il suo esercito per attaccare Apanḍi, combattendo una battaglia all’ultimo sangue con il re Albero Bodhi, ma alla fine fu sconfitto. Anche il re Śāla in persona fu catturato dall’esercito del re Albero Bodhi, che ordinò che venisse decapitato. Il re Śāla si svegliò terrorizzato: «La guerra non è poi così semplice come credevo».

Così abbandonò il suo piano di arruolare un esercito per vendicarsi, e smise di chiedere al suo maestro di lasciarlo andare a casa. Si applicò alla pratica con diligenza, e alla fine ottenne il frutto dell’arhat.

Questa storia proviene dal Sutra del Medio Āgama e dimostra che il potere sovrannaturale della mente può fungere da «condizione di rafforzamento», inducendo negli altri esseri senzienti strani sogni e ogni sorta di esperienza insolita.

Vasubandhu raccontò una storia, ma temeva ancora che Leng Xiaozi non gli credesse, così ne raccontò un'altra, sui saggi che vivevano nel bosco. Anche questa proviene dal Sutra del Medio Āgama. Un araṇya è una zona selvaggia e aperta, non troppo lontana da un villaggio o da una città. I saggi araṇya sono persone che coltivano il sentiero in questi luoghi remoti e disabitati. Una volta, settecento persone vivevano e praticavano in un araṇya, e la gente li chiamava i saggi araṇya. Un giorno, Śakra, signore degli dèi, giunse nella zona. Śakra era naturalmente molto maestoso, ma si dimostrò anche molto umile, perciò si sedette sottovento rispetto ai settecento saggi. Quando i saggi lo videro, lo trattarono con grande rispetto. In quel momento, un re asura di nome Vemacitrin si accorse che i saggi rispettavano Śakra così profondamente, e allora si trasformò in un essere celeste, dall'aspetto altrettanto imponente, recandosi presso la dimora dei saggi araṇya. Non si prese nemmeno la briga di essere cortese: si sedette sopravvento rispetto a loro, nel posto d'onore. Era come Dong Shi che imitava il cipiglio di Xi Shi: del tutto fuori luogo.

I settecento saggi trovarono quell'essere celeste bizzarro e lo ignorarono. Il re asura si irritò e disse: «Rispettate Śakra solo perché è bello, vero? Io sono bello quanto lui, allora perché mi ignorate, eh?» Questo la dice lunga sulla sua rozzezza e sulla sua mancanza di raffinatezza. Credeva che i saggi rispettassero Śakra solo per il suo bell'aspetto, e questo gli fece venire voglia di nuocere loro.

I settecento saggi non volevano grane, perciò si scusarono con il re asura. Ma il re asura era meschino e di mente ristretta, e non intendeva lasciar correre. Pensateci: i saggi si erano scusati solo per evitare problemi, si era trattato di una scusa di circostanza. Credete davvero che il re asura fosse così sciocco da non accorgersene? Certo che non poteva accettarla. Per fare un esempio: se due persone, A e B, litigano, e A non vuole più discutere e dice «Va bene, va bene, ho sbagliato io», è chiaramente solo una scusa, una scusa di circostanza. La si dice senza pensarci davvero, perciò B ovviamente non l'accetterà.

Osservate come risposero i saggi: vedendo che il re asura continuava a insistere e a non voler lasciar perdere, usarono il loro potere sovrannaturale per trasformarlo all'istante in un vecchio dalla pelle rugosa e dai radi capelli castani. Un attimo prima il re asura era stato un bellissimo essere celeste, e ora era improvvisamente un vecchio brutto che aveva perso tutta la sua faccia. Persino le donne moderne, se hanno un piccolo brufolo sul viso, figuriamoci un grave incidente che le deturpi, si spalmano trucco e creme per rimediare. Il re asura fece lo stesso: non appena si vide diventato brutto di colpo, si affrettò a chiedere perdono ai saggi. I saggi araṇya usarono allora di nuovo il loro potere sovrannaturale per riportare il re asura alla sua forma originale.

Da questi due esempi vediamo che, purché il potere della propria mente funga da condizione di rinforzo, non serve un vero oggetto esterno come condizione oggettuale primaria perché negli altri esseri senzienti possano sorgere nella mente i più svariati fenomeni insoliti. Seguendo lo stesso ragionamento, quando un pensiero di uccisione sorge dalla propria mente e agisce come condizione di rinforzo, può provocare la morte della vittima, sia essa una mucca, una pecora o qualsiasi altro essere. La morte avviene quando la coscienza lede la propria forza vitale: il «fattore di gruppo condiviso» cessa non appena la coscienza muta e il suo continuum si interrompe. Sia l'espressione «danneggiare la forza vitale» sia «abbandonare il fattore di gruppo condiviso» sono sinonimi di morte. Il fattore di gruppo condiviso suddivide gli esseri senzienti in tre regni (regno del desiderio, regno della forma, regno senza forma), nove stadi all'interno di ciascun regno e quattro modalità di nascita: nascita dal grembo, nascita dall'uovo, nascita dall'umidità e nascita spontanea. È la categoria che raggruppa gli esseri senzienti in base a queste distinzioni. Per esempio, tutti noi – compreso io, Gangxiao – apparteniamo al fattore di gruppo condiviso degli «esseri del regno del desiderio, regno umano, nascita dal grembo», che differisce da quello dei pesci rossi, il quale è «regno del desiderio, regno animale, nascita dall'uovo». Ecco perché il Trattato della sola coscienza afferma: «Il fattore di gruppo condiviso è stabilito per convenzione in base alle somiglianze tra corpo e mente degli esseri senzienti nelle diverse condizioni esistenziali.»

In altre parole: per ogni essere senziente, finché non ha abbandonato il proprio fattore di gruppo condiviso – cioè, nel corso della sua singola vita – la sua ottava coscienza maturante (detta anche ālayavijñāna) manifesta continuamente il proprio corpo fisico (il corpo dotato dei cinque organi di senso) e il mondo materiale circostante (montagne, fiumi, la terra, ecc.) in base alla propria modalità di nascita e regno di esistenza. Quando incontra una condizione di rinforzo conflittuale – ovvero quando un altro essere senziente compie un atto di uccisione guidato dalla propria coscienza, anche in assenza di un vero oggetto esterno – quest'ultimo può comunque fungere da condizione di rinforzo, come una forza perturbatrice, e influenzare l'ottava coscienza maturante ālayavijñāna della vittima, causandone il mutamento. Il continuum precedente di attività che manifestava il suo vecchio corpo e il mondo materiale circostante cessa, e lo stesso avviene per le altre sette coscienze. È ciò che chiamiamo «morte». Nei Venti versi sulla sola coscienza, il verso originale è «quando la coscienza cambia e il suo continuum viene interrotto». Quindi ciò che definiamo «essere uccisi e morire» non richiede l'esistenza di un essere senziente concreto e intrinsecamente esistente come quello che percepiamo, né un coltello reale che porti via la vita intrinsecamente esistente dell'altro. È semplicemente il risultato dei mutamenti nelle attività di coscienza di entrambe le parti, che si fondano sul loro reciproco fungere da condizioni di rinforzo l'una per l'altra. Ecco perché l'atto di uccidere sussiste comunque anche quando non c'è un vero oggetto esterno al di fuori della coscienza.

Con questo abbiamo terminato l'esposizione del Diciottesimo Verso. Riportiamo di seguito alcuni appunti: l'atto di uccisione si realizza quando il pensiero omicida dell'uccisore sorge per primo, trasformando e influenzando la coscienza della vittima. È lo stesso principio per cui fantasmi, saggi, yaksha, dèi o anche persone comuni dotate di poteri spirituali usano il loro potere mentale per far avere ad altri sogni insoliti, farli impazzire, far perdere loro la retta presenza mentale o addirittura causarne la morte.

Quando il signor Fang Lun stava insegnando questo verso, ha pronunciato le seguenti parole: «Credo che se una vittima soffre o muore a causa di un attacco, è perché i suoi semi karmici sfavorevoli sono maturati, e la forza esterna è solo lo strumento che lo porta a compimento. Se una persona ha buona fortuna, nessuna forza esterna può farla soffrire. Se una persona ha lunga vita, nessuna forza esterna può accorciarne l'esistenza. Altrimenti, cadremmo nell'errore di affermare che i risultati karmici sono controllati da altre persone, o che provengono da cause esterne.» Queste osservazioni superflue del signor Fang Lun dimostrano la sua mancata comprensione della teoria della sola coscienza.