Verso 17

Per il potere dell'elevazione reciproca, due coscienze giungono a una determinazione ferma;
Quando la mente è offuscata dal sonno, i frutti del sogno e quelli della veglia divergono.

Partiamo dai primi due versi. Nella traduzione del Maestro del Dharma Paramārtha si legge: «Per elevazione reciproca, le due coscienze sono fissate come rette o corrotte». Non ci perderemo in queste piccole differenze di traduzione — passiamo invece a rispondere alle domande degli estranei.

Vasubandhu dice: riconosco che queste dinamiche sono reali, ma rifiuto l'idea che posseggano un'essenza intrinseca e indipendente. Che cosa intendo per “reali”? Se frequenti amici virtuosi e ascolti il vero Dharma, ovviamente genererai pensieri salutari; se frequenti maestri devianti e ascolti insegnamenti devianti, ovviamente genererai pensieri malsani. È il vecchio detto: chi sta vicino al cinabro diventa rosso, chi sta vicino all'inchiostro diventa nero; chi resta a lungo in una stanza piena di orchidee finisce per non accorgersi più del loro profumo, chi resta a lungo in un negozio di pesce secco finisce per non accorgersi più del suo cattivo odore. Se vuoi capire che tipo di persona è, ti basta vedere con chi passa il suo tempo, e potrai farti un'idea generale del suo carattere. Vi sono, certo, persone che rimangono incontaminate anche se circondate dal fango, ma sono così rare da essere trascurabili.

Vasubandhu prosegue: riconosco che tutte queste dinamiche sono reali, ma rifiuto l'idea che posseggano un'essenza intrinseca e indipendente a cui aggrapparsi. Questo verso affronta proprio queste domande: perché frequentare buoni amici e ascoltare il vero Dharma ci spinge a impegnarci e a generare pensieri salutari e retti?

Prendete me, Gangxiao: vado a frequentare un anziano virtuoso — il vecchio monaco. È un maestro qualificato del Dharma; io sono uno studente che ascolta i suoi insegnamenti. Ci influenziamo a vicenda, fungendo l'uno per l'altro da condizioni contribuenti, così che tanto la coscienza del maestro quanto la mia, in quanto ascoltatore, giungono a una determinazione ferma. Perché? Perché il Solo-Coscienza rifiuta soltanto l'esistenza di un mondo reale e indipendente separato dalla coscienza; non nega l'esistenza di ambienti che non siano separati da essa, e non nega certo la continuità del proprio flusso mentale. Il mio flusso mentale è la continuità della mia vita come Gangxiao; il Solo-Coscienza non sostiene che esista solo il mio flusso mentale. Gli altri flussi mentali sono le continuità vitali di tutti gli esseri senzienti diversi da me — e fra questi ci siete anche ognuno di voi qui presente. Inoltre, non nega che, esattamente come il mio flusso mentale è cosciente, lo siano anche tutti gli altri flussi mentali. Riconosco che, oltre alla coscienza del mio stesso flusso vitale in quanto Gangxiao, esiste anche quella del flusso vitale del vecchio monaco. Noi due siamo condizioni contribuenti l'uno per l'altro, dando vita all'intero processo di insegnamento e ascolto del Dharma, e a tutto ciò che ne deriva.

Tutto questo è perfettamente chiaro: riconosco la coscienza di questo Gangxiao che vi parla, e riconosco anche tutte le vostre coscienze. Non potrei mai riconoscere solo la mia coscienza e negare la vostra. Sarebbe forse diverso dal permettere al magistrato di appiccare incendi mentre vieta al popolo di accendere le lampade?

Io, Gangxiao, ho le otto coscienze e i cinquantuno fattori mentali; anche il vecchio monaco li ha. Possiamo fungere da condizioni reciproche. Come ascoltatore, le mie otto coscienze e i miei cinquantuno fattori mentali agiscono come condizione contributiva che stimola la coscienza del monaco che insegna, inducendolo a esporre per me il vero Dharma. Il Dharma pronunciato dalla coscienza del monaco che insegna diventa a sua volta una condizione contributiva, facendo sorgere un'immagine corrispondente sulla base della mia stessa coscienza di ascoltatore — un'immagine che diventa la condizione direttamente percepita che io apprendo. Qui la coscienza uditiva apprende il suono, mentre la coscienza mentale apprende il significato espresso dai nomi, dalle frasi e dalle parole di quel suono. Tutte queste sono condizioni direttamente percepite, trasformate dalla mia stessa coscienza. Ciò che la coscienza del vecchio monaco manifesta è soltanto una condizione contributiva, ovvero una condizione indirettamente percepita.

Dovete avere ben chiaro questo punto: ciò che la mia coscienza apprende è soltanto il reame delle condizioni direttamente percepite manifestato dalla mia stessa mente. Non posso apprendere direttamente la condizione contributiva o quella indirettamente percepita manifestata dalla coscienza del vecchio monaco. Mi seguite fin qui? Se non è così, lasciate che vi faccia un esempio. Diciamo che sto parlando di qualcosa e il suono esce dalla mia bocca. Voi tutti lo sentite, e potrebbe sembrarvi che la mia voce sia un oggetto esterno. Ma in realtà la mia voce può soltanto servire come condizione indirettamente percepita per la vostra coscienza uditiva. Partendo da questa condizione indirettamente percepita, la vostra coscienza uditiva genera dalla vostra stessa mente una nuova immagine sonora, che diventa la condizione direttamente percepita che voi effettivamente apprendete. Se la persona A capisce ciò che sto dicendo, significa che la sua stessa coscienza ha trasformato la mia voce parlata in una condizione direttamente percepita — diventando così conoscenza propria di A, che potrà poi usare con flessibilità. Ma se la persona B non mi capisce, la mia voce resta per lei soltanto una condizione contributiva o una condizione indirettamente percepita. Perché una condizione contributiva? Perché le onde sonore del mio parlato stimolano comunque i suoi timpani, abbastanza da tenerla sveglia. Perché una condizione indirettamente percepita? Perché anche se il suono le arriva alle orecchie, non si registra nella sua mente (coscienza) tanto da suscitare una vera risposta — la mia voce è come una batteria scarica.

Potreste chiedervi: quando ascoltiamo la voce di Gangxiao, perché ciascuno di noi sente una "voce simile a quella di Gangxiao" manifestata dalla propria coscienza, invece del suono reale che esce direttamente dalla bocca di Gangxiao? Funziona davvero così?

Guardate, state tutti ascoltando la mia spiegazione di questi Venti Versetti sulla Solo-Coscienza, ma vi garantisco che ognuno di voi li sta recependo in modo diverso. Alcuni ne afferrano il significato più profondamente, altri più superficialmente. Quanto al fatto che qualcuno non capisca nulla — dubito che ci sia qui qualcuno così ~~ E anche se siete completamente persi, non ditelo ad alta voce. Altrimenti perdo la faccia io, e fate una brutta figura anche voi.

Dal momento che tutti voi state recependo in modo diverso, e io sono una sola persona che parla con una sola voce, l'unica spiegazione è che ciascuna delle vostre coscienze stia elaborando l'esperienza in maniera differente. Perdonatemi se cito il sutra: "Il Buddha insegna il Dharma con una sola voce, e gli esseri senzienti lo comprendono ciascuno secondo la propria capacità" — la comprensione di ognuno finisce per essere diversa. Persino all'assemblea di Huayan, i grandi uditori di voce restarono come ciechi e sordi. Tutto ciò accade perché, anche se le loro coscienze uditive percepivano suoni simili, le loro coscienze mentali ne afferravano il significato in modo diverso.

Così, il fissarsi di queste due coscienze — la coscienza di chi parla, che si tratti di un amico virtuoso o di un compagno dannoso, e la coscienza di chi ascolta — non è determinato da una conoscenza esterna del bene e del male, né da insegnamenti esterni sul giusto e sullo sbagliato. È il funzionamento interno della coscienza a determinarlo.

Detto altrimenti: se frequenti un buon amico e prendi il vero Dharma che insegna come causa condizionante, ti appoggi a questa condizione per manifestare nella tua coscienza un “regno del Dharma retto”, che poi cogli. Così facendo, la tua coscienza virtuosa e retta si radica stabilmente. Se invece frequenti un cattivo compagno, gli insegnamenti devianti che professa diventano una causa condizionante. A causa di questa condizione deviante, manifesti nella tua coscienza un “regno del Dharma deviato”, senza alcun regno del Dharma retto da cogliere. La tua coscienza può cogliere solo questo regno del Dharma deviato, e allora si fissa in te una coscienza corrotta e non virtuosa.

Dal lato di chi parla: l'attività di manifestare nella propria coscienza jianfen (aspetti del percettore) e xiangfen (aspetti dell'oggetto percepito), retti o corrotti che siano, è ciò che chiamiamo insegnare il Dharma retto o quello deviato. Questo funge da causa condizionante, e fa sì che la coscienza di chi ascolta manifesti jianfen e xiangfen retti o corrotti corrispondenti, che poi coglie. In tal modo, le coscienze di chi parla e di chi ascolta si fissano saldamente — non serve un ambiente indipendente, separato dalla coscienza. Dal lato di chi ascolta: prendendo come causa condizionante il Dharma retto o deviato manifestato dalla coscienza di chi parla, si genera nella propria coscienza un Dharma retto o deviato direttamente percepito, che poi coglie. Anche la propria “coscienza di natura retta” o la propria “coscienza di azione non virtuosa” si radica così stabilmente.

In sintesi, anche se non esiste un ambiente esterno, le coscienze dell'uno e dell'altra possono fungere da cause condizionanti reciproche, ma queste condizioni non sono cause karmiche dirette. In altre parole, l'influenza di amici virtuosi o di compagni dannosi resta in definitiva limitata. In ultima analisi, chi determina il risultato sei solo tu. Perciò l'insegnamento della Coscienza-Solamente — non esiste un mondo esterno separato dalla coscienza — è del tutto coerente.

A questo punto, l'estraneo coglie quella che gli pare una falla nel ragionamento di Vasubandhu e lo interrompe: «Un momento. Hai detto che anche senza un ambiente esterno le due coscienze possono comunque fissarsi e consolidarsi. E prima hai anche detto che il mondo che sperimentiamo ora non differisce da quello che sperimentiamo in sogno. E allora perché il frutto karmico delle azioni buone o cattive compiute da svegli è così evidente, mentre quello delle azioni compiute in sogno è debolissimo, o non matura affatto? Per esempio, se uccidessi qualcuno adesso, saresti di certo giustiziato. Ma se uccidi qualcuno solo in sogno, chi ti giustizierebbe? Sono entrambi atti di uccisione: perché uccidere da svegli ti fa giustiziare e uccidere in sogno no? Come puoi sostenere che il mondo della veglia e quello del sogno non differiscono?»

Vasubandhu risponde: «Poco fa hai riconosciuto che ciò che viviamo nella vita quotidiana non differisce dall'esperienza del sogno, no? Perché ora torni sui tuoi passi? Non ci si rimangia la parola data così, vero?» L'estraneo ribatte: «Non ci avevo pensato.»

Poiché l'estraneo aveva domandato, e insisteva tanto per ottenere una risposta, Vasubandhu dovette rispondere. La risposta sta negli ultimi due versi della strofa: Quando la mente è ottenebrata dal sonno, i frutti del sogno e della veglia differiscono.

Secondo Vasubandhu, tutto si riduce al fattore mentale del sonno. Quando sogni, il fattore del sonno offusca la coscienza e i pensieri si fanno confusi. In quel momento la coscienza mentale e il fattore volitivo non possono esercitare la deliberazione, la determinazione risoluta né l'intenzione motivante. Ma al risveglio la coscienza non è più condizionata dal fattore del sonno — anzi, la sua influenza è talmente debole da non contare nulla — perché tutti i cinquantuno fattori mentali corrispondono alla coscienza mentale, e il loro peso oscilla: a volte prevale uno, a volte un altro. Così, quando afferra un oggetto, la mente è chiara e lucida, la sua forza è naturalmente vigorosa, e sei capace di deliberazione, determinazione risoluta e intenzione motivante, nel bene come nel male. Se uccidi qualcuno da sveglio, quella persona è davvero morta. Se la uccidi in sogno, è ancora viva.

Sia le azioni compiute in sogno sia quelle da svegli non dipendono da un ambiente esterno reale, ma la mente che sogna, gravata dal fattore del sonno, è diversa da quella desta. Mente diversa, karma diverso, frutto diverso. È perfettamente logico.

Nel sogno la mente è ottenebrata e debole per via del fattore del sonno, perciò il karma creato è fiacco e il frutto che ne deriva è davvero esiguo. Da svegli, invece, la mente non è toccata dal fattore del sonno, è molto potente, e il frutto che ne deriva è chiaro e manifesto. Con gli ambienti esterni non c'entra proprio nulla.

La seconda metà del verso ci dice, in sostanza, che il peso del frutto karmico dipende dalla potenza della mente. Da svegli la mente è forte e vigorosa; nel sogno la macchia del fattore del sonno ne indebolisce il vigore, e il frutto di chi uccide in sogno è diverso da quello di chi uccide da sveglio. Il punto chiave è la potenza della mente — non si devono mescolare le questioni perdendo di vista il principio. Impariamo a estendere un esempio a molti altri casi, senza irrigidirci nello studio. Se qualcuno non chiede dei sogni ma delle ossessioni demoniache o della pazzia, e non hai afferrato il principio, resti bloccato. Una persona sotto ossessione demoniaca che uccide, e una persona normalissima che uccide: in entrambi i casi è un atto di uccisione, ma il frutto karmico è diverso — anche qui si tratta della potenza della mente.

Nel Venti versi sulla sola coscienza di Vasubandhu e nel Commento ai Venti versi del maestro di Dharma Kuiji troverai le relative spiegazioni delle differenze tra Sarvāstivāda, Sautrāntika e altre scuole. Se ti interessa, sentiti libero di approfondire.

Poi un giovanotto sfrontato e impetuoso si alza e domanda: «Se gli ambienti esterni sono illusori, quando uccido una pecora, una mucca o qualcosa del genere, commetto davvero un crimine? Secondo il tuo insegnamento, Vasubandhu, non esiste alcuna pecora o mucca reale — da dove viene, allora, il crimine di uccidere una pecora o una mucca?». Se avesse capito i punti affrontati prima, questa domanda non si porrebbe nemmeno. Ma dato che questo ragazzo sfrontato la pone, è chiaro che non ha capito proprio nulla di ciò che è stato detto finora. A Vasubandhu non resta che rispondere.