Il Maestro Gang Xiao sui Ventici Versi sul Solo-Conoscere: Il Diciannovesimo Verso

dān zhà jiā děng kōng yún hé yóu xiān fèn yì fá wéi dà zuì cǐ fù yún hé chéng

(Una traslitterazione fonetica dell'originale sanscrito, trascritta in caratteri cinesi. Il verso pone domande sulla vacuità, sui saggi, su come la punizione derivata dall'intento collerico diventi una grave colpa, e su come tale colpa sorga.)

Questo diciannovesimo verso, nella recensione Wei, recita così:

Il sūtra parla di Candaka, il paese di Kaluvimardana, svuotato dall'ira del saggio—così il karma della mente è pesante.

In questo verso, Vasubandhu offre ancora una volta diversi esempi per mostrare che non c'è bisogno di alzare un dito per far accadere le cose.

Il primo esempio: la storia della foresta di Candaka. Tanto tempo fa esisteva una città-stato chiamata Candaka. Cosa significa "Candaka"? Il Maestro Paramārtha lo tradusse come "Dantaka," che in cinese significa "punizione"—un luogo dove venivano puniti i criminali. Ai nostri giorni lo chiameremmo un campo di esecuzione, qualcosa come Caishikou sotto la dinastia Qing—in ogni caso, un posto dove si ammazzava la gente. Questa città-stato di Candaka fu un tempo estremamente prospera, ma poi cessò di esistere. Perché? Ecco la storia.

C'era un saggio di nome Maudgalya. Cosa significa "Maudgalya"? Una traduzione letterale sarebbe "colui che ha aspirazione," mentre una traduzione basata sul senso dà "ozio orgoglioso" o "azione malvagia." Maudgalya è anche un termine generico per chi appartiene alla casta più bassa. Nello Śūraṅgama Sūtra compare una Maudgalyāyanī. La parola cinese moderna modeng (摩登), che significa "alla moda" o "all'avanguardia," deriva proprio da questo. Perché il saggio si chiamava Maudgalya? Una ragione è l'umiltà—qui non bisogna intendere "Maudgalya" nel suo significato originario di "casta inferiore," ma in quello esteso: "Voi tutti siete buoni, tutti migliori di me; io solo sono la persona più inutile del mondo." L'altra ragione è che questo saggio nutriva una grande aspirazione e aveva fatto un voto solenne—da cui il nome.

Il saggio Maudgalya praticava in montagna. Aveva preso in moglie una bellissima donna bramina, e ogni giorno lei gli portava da mangiare. Un giorno il signore di Candaka passeggiava tra i monti e si imbatté nella moglie del saggio. Rimase di stucco—"Davvero una fanciulla celeste!" Le città-stato di un tempo erano minuscole, e il signore era essenzialmente un reuccio. Come dicono i cinesi, "Tutta la terra sotto il cielo appartiene al re." E chi diventa re non ha mai un buon carattere—la sua morale è infima. Solo chi ha un cattivo carattere può diventare re; anche se eri partito come una brava persona, nel momento in cui diventi re il tuo carattere marcisce da solo. È come i funzionari corrotti di oggi: se fossi già un mascalzone non ti nominerebbero nemmeno—la selezione ti scarterebbe. Ma una volta in carica, diventi naturalmente un mascalzone.

Così il signore di Candaka si mise a fare il mascalzone. Disse: "Un saggio che pratica la Via dovrebbe aver rinunciato al desiderio. Rinunciare significa domare ogni brama—che bisogno ha di una moglie?" Questa fu la scusa che si inventò. Il signore rapì la moglie del saggio e la portò via.

Quando fu l'ora del pasto e la moglie non si presentò, il saggio chiese in giro. Qualcuno gli disse che il signore di Candaka l'aveva portata via. Maudgalya corse in città, trovò il signore e lo affrontò. I re di quei tempi, a quanto pare, non ostentavano lo sfarzo dei funzionari di oggi—al giorno d'oggi, figuriamoci un re, anche a voler incontrare un sindacuccio o un magistrato di provincia, ti trovi davanti scagnozzi che ti sbarrano la strada prima ancora di avvicinarti. Ma per quanto Maudgalya insistesse, il signore di Candaka non volle restituirgli la moglie.

Maudgalya andò su tutte le furie. Con i suoi poteri soprannaturali mandò un messaggio alla moglie: "Stanotte, continua a recitare il mio nome—non fermarti. Stanotte distruggerò la città di Candaka." E infatti, quella notte Maudgalya scatenò la sua intenzione soprannaturale, e dal cielo piovve una grandinata di pietre. Quando piovono pietre dal cielo, come possono dei corpi di carne resistere? Furono schiacciati. Solo la moglie di Maudgalya, perché aveva continuato a recitare il nome del saggio, fu risparmiata.

Quindi la fiorente città-stato di Candaka fu ridotta a una desolata foresta di montagna, e tale resta a tutt'oggi. Vedete: per uccidere la gente non servono le mani, basta l'intenzione!

Il secondo esempio: la storia della foresta di Madengga. C'era una volta — questa è la formula antica dei racconti — tanto, tanto tempo fa. Quanto tempo fa? Non indagate. Perché no? Tempo e luogo sono gli elementi essenziali di una storia, ma quando il tempo non viene specificato significa semplicemente dirvi: è solo una storia, non un evento reale.

C'era una volta una città chiamata Madengga, e nelle foreste appena fuori dalle sue mura un saggio sedeva in meditazione. Perché i praticanti vivevano sempre proprio fuori dalle mura cittadine? Perché a quei tempi non cucinavano per sé: uscivano a chiedere l'elemosina con la loro ciotola. Troppo vicini alla città, sarebbero stati disturbati; troppo lontani, e il cammino avrebbe rubato tempo alla pratica. Così i praticanti di quell'epoca si stabilivano di norma appena fuori dalla città, o comunque non troppo lontani dalla gente. L'ambiente non era quello di oggi: fitte foreste si stendevano subito oltre le mura, ed è là che i praticanti si esercitavano.

Questo saggio che viveva fuori Madengga era assai brutto: tre parti uomo, sette parti fantasma. Ma non lasciatevi ingannare dal suo aspetto: possedeva poteri soprannaturali, e per di più considerevoli.

In quel tempo a Madengga c'era una cortigiana, e il signore della città era in ottimi rapporti con lei — proprio come l'imperatore Huizong della dinastia Song e Li Shishi. Ma in quell'occasione la cortigiana provocò l'ira del signore. Del resto, sei una cortigiana: non può forse il signore fare di te ciò che vuole? Se lo accontenti ti vizia; se ti monti la testa, ti butta fuori a calci. Perso le staffe, per la cortigiana erano guai. Con il cuore a pezzi, si diresse fuori dalle mura e verso i boschi, probabilmente con l'intenzione di impiccarsi.

Per una sua sfortuna, si imbatté nel saggio brutto. Quando si è infelici, tutto appare storto. Vedendolo, la cortigiana pensò: «Ecco perché oggi ho una sfortuna così nera — è colpa tua, cosa orrenda!» Che razza di logica contorta. Ma non si può ragionare con chi si trova in quello stato d'animo. Poi le venne un'altra idea: «Sono stata cacciata dal signore — sfortuna. Costui è ripugnante — altra sfortuna. Se trasferisco la mia malasorte su questo sciagurato, non me ne sarò liberata?» In fondo era già maledetto — che differenza fa un po' di più? In verità, la cosa più spietata sotto il cielo è il cuore di una donna. Così la cortigiana fece pipì sulla testa del saggio brutto. E il saggio lo sopportò.

Per una coincidenza straordinaria, proprio mentre finiva, arrivarono i messaggeri del signore di Madengga in cerca di lei. Risultò che, dopo lo scatto d'ira, il signore ci aveva ripensato: «Ero di malumore per faccende di Stato, ma che c'entra una donna? Come ho potuto mandarla via d'impulso? Prendersela con una donna — che razza di eroe sono?» Così mandò uomini a cercarla. Il signore e la cortigiana fecero pace, come se nulla fosse. E la cortigiana si convinse che la sua sfortuna si fosse davvero trasferita sul saggio brutto.

Non molto tempo dopo, un precettore di Stato si trovò in qualche disgrazia. La cortigiana gli disse: «Nella foresta fuori Madengga c'è un uomo brutto. Fai pipì sulla sua testa e la tua sfortuna passerà a lui — la tua sorte cambierà.» Il precettore di Stato, con la mente completamente ottenebrata, le credette davvero e uscì per andare nella foresta a cercare il saggio brutto. Una cortigiana è una donna semplice, che magari non sa quel che fa — ma tu, un illustre precettore di Stato? Anche lui fece pipì sulla testa del saggio. E, guarda caso, i suoi guai passarono poco dopo. Anche questa volta il saggio brutto sopportò l'umiliazione.

La voce si sparse per Madengga: chiunque fosse sfortunato non doveva fare altro che orinare sulla testa del brutto saggio nella foresta, e la sorte sarebbe cambiata. Persino il signore, prima di partire per una campagna militare, faceva innaffiare il saggio. Qualunque cosa andasse storta, il rimedio era sempre lo stesso. Dopo l'ennesimo episodio, il brutto saggio alla fine esplose: «Inaudito! La gente di Madengga mi ha proprio spinto al limite!» Quando un praticante non perde la calma, non la perde affatto—ma quando succede, attenzione. Il brutto saggio, nella sua furia, liberò il suo potere soprannaturale con la sola forza della volontà. Una pioggia di pietre cadde dal cielo. In un istante, la prospera città-stato di Madengga divenne una landa desolata, e infine, una foresta.

Il terzo esempio: la storia della foresta di Jielingga. "Jielingga" significa "armonioso ed elegante". Un tempo, in questo luogo chiamato Jielingga, c'era anche un saggio di nome Maudgalya. Era nato in una stirpe Caṇḍāla. I Caṇḍāla occupano lo strato più basso all'interno della casta degli Śūdra. Gli Śūdra sono già i più bassi tra le quattro classi, e i Caṇḍāla sono i più bassi tra gli Śūdra—il fondo del fondo.

Un giorno, qualche ficcanaso disse a Maudgalya: «Dovresti avere un figlio. Tuo figlio è destinato a diventare precettore dello stato.» Maudgalya ne fu tentato. Andò dal signore della città e fece una richiesta: «Concedetemi vostra figlia in sposa. Il figlio che avremo insieme potrà diventare precettore dello stato.» Non si era fermato a valutare la propria posizione—è un Caṇḍāla! Roba da matti! Il signore era furioso. Secondo i costumi dell'epoca, il confine tra le caste inferiori e superiori era assoluto—valicarlo significava perdere la testa. Per Maudgalya proporre matrimonio alla figlia del signore era un insulto colossale.

Ma il signore era, dopotutto, il signore. Non voleva perdere la compostezza davanti ai suoi ministri, perciò assunse deliberatamente un'aria altera per mascherare la propria furia. Disse: «Voi siete un Caṇḍāla—il fondo del fondo. Io sono un Kṣatriya. Non apparteniamo alla stessa classe. La vostra richiesta è assurda, ridicola—del tutto impossibile.» Nel Romanzo dei Tre Regni, Guan Yu disse all'inviato di Wu con suprema arroganza: «Come potrebbe mia figlia, che è una tigre, sposare il figlio di un cane?» Quello era esattamente il tono del signore con Maudgalya. L'arroganza di Guan Yu gli costò la vita, e nemmeno quella del signore gli avrebbe portato nulla di buono.

Ma per continuare—il signore rifiutò e umiliò Maudgalya, eppure il saggio, in nome dell'«amore», era di una faccia tosta incredibile. Indifferente al disprezzo del signore, continuava a insistere nella sua richiesta. La figlia del signore fu commossa dalla sua insistenza. Non è sempre così per le persone in preda all'«amore»? Avete visto Titanic? L'ho guardato su DVD. L'amore, non è forse così—non ti rende bello ma sciocco? La figlia del signore disse ai genitori: «Maudgalya può essere un Caṇḍāla, ma è un saggio. Il suo carattere è buono.» Il signore non ne volle sapere nulla.

Si sa come sono i giovani—del decoro non si curano affatto. Secondo i costumi dell'epoca, come poteva un Kṣatriya sposarsi nella casta più bassa? Ma la figlia del signore, sfidando la convenzione «feudale», fece qualcosa di scandaloso—fuggì. Alla fine degli anni ottanta e nei primi anni novanta, nella Cina rurale, le fughe d'amore erano piuttosto comuni. Ricordo che c'era anche un film dell'epoca intitolato Fuga d'amore. La figlia del signore e il saggio ebbero un figlio. Alla fine il signore li rintracciò e li catturò entrambi. Secondo il costume, li fece legare insieme e gettare in un fiume. Maudgalya, audace come sempre, minacciò il dio del fiume fino a costringerlo a tagliare i loro legami—e così sopravvissero.

Maudgalya ribolliva d’indignazione: «Qualunque cosa tu dica, tua figlia e io siamo già marito e moglie a tutti gli effetti. Questo fa di te mio suocero. Mi odi? Pazienza. Ma vorresti calpestare l’onore di tua stessa figlia e farci uccidere? Se non avessi avuto qualche asso nella manica, sarei già morto. Vuoi la mia vita? Io prenderò la tua!» Maudgalya usò il suo potere soprannaturale dell’intenzione per scatenare una pioggia di pietre, riducendo la prospera città-stato di Jielingga a un cumulo di macerie. Quando non rimase più nessuno, il luogo finì per essere ricoperto dalla foresta.

In seguito, Vasubandhu cita un passo dal Madhyama Āgama. Quando il Buddha Śākyamuni era nel mondo, viveva un Nirgrantha, cioè un Giaina. Un praticante di questa tradizione di nome Jātīputra aveva un discepolo chiamato Dīrghataru. Un giorno, Dīrghataru incontrò Śākyamuni, che gli chiese: «Tra le tre azioni karmiche del corpo, della parola e della mente, quale indica come la più grave il tuo maestro?»

Dīrghataru rispose: «Il karma del corpo è il più grave, poi quello della parola, poi quello della mente. È ciò che insegna il mio maestro. E tu cosa insegni ai tuoi monaci?»

Il Buddha rispose: «Io dico loro che il karma mentale è il più grave, mentre quello del corpo e della parola sono relativamente più lievi.»

Dīrghataru tornò dal suo maestro e gli riferì lo scambio. Jātīputra lo lodò: «Bene, bene! Gli hai detto che il karma del corpo è il più grave, poi la parola, poi la mente: è corretto. Hai afferrato perfettamente il mio insegnamento. Ora vai a trovare ancora Śākyamuni, confuta la sua dottrina e convertilo alla nostra via giaina.»

Negli Āgama sūtra, Jātīputra si riferisce al Buddha chiamandolo Gautama invece che Śākyamuni. Il suo ragionamento era: se io rimango fuori dai giochi e il mio discepolo sconfigge Gautama in dibattito, tanto meglio per la mia reputazione. Quello che non aveva previsto era che Dīrghataru pensasse tra sé: «Quello Śākyamuni non è uno da poco: come potrei mai essere alla sua altezza?» Dīrghataru continuò a tergiversare e non si presentò mai.

C’era anche un anziano di nome Upāli, che era al fianco di Jātīputra: si offrì volontario per andare a dibattere con il Buddha. Dīrghataru cercò di dissuaderlo: «L’eloquenza di Śākyamuni è senza pari, e possiede poteri magici capaci di cambiare le menti delle persone. Innumerevoli esseri sono suoi discepoli: puoi davvero sperare di prevalere?» Jātīputra disse: «Perché esalti gli avversari e sminuisci noi stessi?» Non volle dargli ascolto e mandò l’Anziano Upāli a dibattere con Śākyamuni. A quel tempo, il Buddha si trovava nel regno di Mithilā.

L’Anziano Upāli cercò Śākyamuni e obiettò: «Tra i tre karma, è chiaro che quello del corpo è il più grave, poi quello verbale, e infine quello mentale. Perché sostieni che il karma mentale è il più grave?» L’anziano aveva torto? Guardiamo le leggi di oggi: vengo giustiziato solo se uccido effettivamente qualcuno. Se mi limito a pensare di uccidere qualcuno ma non agisco in alcun modo, potete giustiziarmi? No, non potete.

C’è un celebre sketch comico di Jiang Kun. Jiang Kun cade in una tana di tigri, e una ragazza da lassù suggerisce a tutti di slacciarsi le cinture per tirarlo fuori. Jiang Kun dice: «Lei da lassù non può vedere quanto sono dotato: direi che adesso le mie prospettive matrimoniali sono assicurate.» Tang Jiezhong lo stuzzica: «Anche in un momento del genere, stai ancora macchinando qualcosa?» Jiang Kun ribatte: «Un uomo da bene usa la bocca, non le mani. Guarda in che stato sono ridotto: sto solo macchinando un po’. Perché un vecchio come te si agita tanto?»

Quindi macchinare un po’ non conta nulla, vero? Ma il Buddha dice che proprio questa attività mentale – il tramare – è il karma più grave. Come possiamo renderci conto di questo? Sentiamo come risponde Śākyamuni.

Il Buddha ribaltò la domanda su Upāli: «Supponiamo che qualcuno commetta il karma malvagio dell’omicidio e si prepari a sterminare tutti gli abitanti di Mithila. Quanti giorni gli occorrerebbero per portare a termine l’impresa?» Sebbene Mithila non sia grande – dopotutto è solo una piccola città-stato –, secondo il Madhyama Āgama occorrono cinque giorni per attraversarla a piedi. Upāli rispose: «Una persona abile potrebbe sterminare tutta la popolazione di Mithila in sette giorni; qualcuno meno capace potrebbe averne bisogno dieci giorni, o anche un mese.»

Il Buddha chiese ancora: «Supponiamo che ci sia un saggio dotato del potere psichico della concentrazione mentale. Quanti giorni gli occorrerebbero per uccidere tutti gli abitanti di Mithila?» Upāli rispose: «Giorni? In un istante si potrebbe fare.»

Il Buddha proseguì: «Supponiamo che una persona faccia l'elemosina continuamente per cento, duecento o trecento giorni, mentre un'altra entri semplicemente nei quattro dhyāna e negli otto samādhi—anche senza rimanervi per cento, duecento o trecento giorni—quale merito è maggiore? Supponiamo che una persona osservi i precetti con costanza, mentre un'altra entri solo brevemente nella contemplazione non contaminata—quale dei due è maggiore?» Upāli rispose: «Certo, i meriti dell'ingresso nei quattro dhyāna e negli otto samādhi e nella contemplazione non contaminata sono di gran lunga maggiori.» Il Buddha disse allora a Upāli: «Se è così, secondo te il karma mentale è più pesante o quello fisico?»

Upāli non ebbe più nulla da dire. A quei tempi, le dispute erano questioni di vita o di morte: lo sconfitto o perdeva la testa o prendeva rifugio presso il vincitore. Così Upāli prese rifugio in Śākyamuni e in seguito raggiunse il frutto del sentiero.

Nota: Alcuni potrebbero fraintendere—come potrebbe il karma mentale essere più pesante del karma fisico? Se davvero lo fosse, supponiamo che A uccida realmente qualcuno, mentre B odia quella persona così tanto da pensare: «Vorrei poterlo uccidere.» Il crimine di B è allora più grave di quello di A? Se quello di B è davvero più grave, perché A viene giustiziato mentre B resta libero? Ecco il punto: B ha solo karma mentale, mentre A ha sia karma mentale che fisico—ha effettivamente ucciso la persona. A ha commesso due offese, B solo una. Per questo A viene giustiziato e B no. Eppure, sebbene A venga giustiziato e B no, ciò non dimostra che il karma fisico superi quello mentale.

Dopo aver raccontato questa storia, Vasubandhu chiese a sua volta: «Se la coscienza dell'ucciso non si trasformasse in una condizione predominante causa della sua morte, perché mai il Buddha direbbe che il karma mentale è il più pesante tra i tre? E tu, anziano Upāli, non hai udito perché le foreste di Tṛṇadāṭa, Madhuvana e Kālinga divennero vuote e desolate? E non hai tu stesso risposto che sapevi che la causa era un saggio che usò il potere mentale per punire le persone?»

Da ciò possiamo vedere che la coscienza dell'ucciso, trasformatasi in condizione predominante, ne provocò la morte—non servivano mani materiali. Quanto a Upāli—in origine era un non buddista, ma alla fine anch'egli ammise che la rovina di Tṛṇadāṭa e delle altre foreste derivò da saggi che esercitavano il potere psichico della concentrazione mentale. La punizione inflitta da quel potere psichico è detta «punizione mentale», e tra i karma negativi dei tre regni, la punizione mentale è la più grave. Ciò mostra inoltre che non servono oggetti concreti come bovini, pecore o coltelli per compiere l'atto di uccidere.

Un estraneo obiettò: le uccisioni a Tṛṇadāṭa e nelle altre foreste potrebbero essere avvenute perché i saggi avevano coltivato la pratica, e fantasmi e spiriti, per rispetto verso i saggi, uccisero tutti gli abitanti della città al loro posto. Neppure tu, Vasubandhu, puoi escludere tale possibilità.

Per chi è esperto di logica buddhista, ciò è più facile da afferrare: dato che una cosa ora si trova in un certo stato, nessuna delle possibilità che potrebbero averlo prodotto può essere esclusa. Vasubandhu rispose: «No—ciò è assolutamente impossibile. Alcuni leggono i sūtra e ne colgono il senso; altri si limitano a guardare lo spettacolo. Chi sa leggere vede ciò che davvero accade.» Questa possibilità non esiste affatto. Quando il Buddha raccontò questa storia, stava stabilendo che il karma mentale è il più pesante, che supera quello fisico e verbale. Se si trattasse semplicemente di fantasmi e spiriti che uccidono le persone al posto dei saggi, l'insegnamento di questo sūtra da parte del Buddha sarebbe stato privo di significato.

Nel buddhismo, vediamo spesso i protettori del Dharma aiutare a portare a termine le cose. Ma il punto è che i cosiddetti protettori del Dharma sono essi stessi solo nomi provvisori. Quando ti rifugi nel Triplo Gioiello, il maestro ti dice: «Pur rifugiandoti nei Tre Gioielli, il vero rifugio è il Dharma, poiché l'essenza dei Tre Gioielli è il Dharma». I cosiddetti protettori del Dharma proteggono il Dharma, non le persone.

Una digressione: oggi le persone potrebbero trovare assurde le storie che ho appena citato — «Vasubandhu vuole dimostrare la sua tesi, eppure cita racconti mitologici come prove». È semplicemente questione di epoche diverse. Nell'antichità, la gente li riteneva eventi reali. Gli antichi cinesi, per esempio, credevano tutti che sulla luna ci fossero un coniglio bianco e Chang'e: chi li avrebbe trovati assurdi? Il volo di Chang'e verso la luna è esso stesso un mito. Anche l'antica India aveva i suoi miti, e anche gli antichi Indiani ci credevano. «Mito» è solo un'etichetta moderna; gli antichi non pensavano in questi termini! Quando Śākyamuni espose i sūtra Āgama, usò questa leggenda, e Vasubandhu fa lo stesso. Oggi, la sto ancora usando per spiegarvi le cose: non funziona! Di certo non l'accetterete! Sarebbe un problema se lo faceste.

In effetti, gli scrittori antichi spesso facevano così. Prendiamo ad esempio lo Zhuangzi, che è ricco di parabole. Chi va mai a verificare se quelle parabole siano letteralmente vere? Si racconta che, durante la campagna della Rivoluzione Culturale contro Lin Biao e Confucio, alcuni abbiano scambiato il Confucio citato nello Zhuangzi per quello storico. Quella era la follia di tempi anomali e non ha valore. Lo fanno anche gli occidentali: i paradossi della logica occidentale sono storie inventate che tengono gli esseri umani svegli la notte. È un tratto umano comune. Il Chan lo fa soprattutto. Tutti questi casi mirano a chiarire un principio; per favore, non impantanatevi a chiedervi se i fatti siano letteralmente veri. Per ora, ricordate solo: quando le quattro condizioni sono complete, la questione è conclusa — questo basta. Se volete esempi, è meglio citare la Rivoluzione Culturale, le guerre, le condanne a morte e simili.

Ora, alcune osservazioni: se la coscienza senza corpo non può compiere karma, perché le città di Tṛṇadāṭa, Madhuvana e Kāliṅga divennero rovine per via dell'ira di un saggio? Se la coscienza senza corpo non può compiere karma, perché il Buddha disse che il karma mentale è il più pesante?

Sia che creiamo del bene o del male, è la mente a doverlo avviare per prima, e solo in seguito il corpo e la parola seguono. «Per abbattere un uomo, prima abbatti il suo cavallo; per catturare un bandito, prima cattura il re»: non è forse un verso di Du Fu? La mente è il capobanda. Se teniamo la mente saldamente sotto controllo, il corpo e la parola non possono agire. Quindi, in materia di ricompensa e punizione, la mente è la più pesante.

Poi, l'esterno si aggrappa a un'altra pagliuzza: la lettura del pensiero, o paracittajñāna. Dice: «Se esistono solo coscienze interiori e nessun oggetto esterno, che dire della lettura del pensiero? Se la possiedo, saprei cosa state pensando in questo momento, voi, signor Taldeitali. Eppure voi, Vasubandhu, dite che il signor Taldeitali non esiste nemmeno. Non è strano?»

Vasubandhu rovesciò la testa all'indietro: «A cosa ti serve la lettura del pensiero? Che tu la possieda o no non prova nulla». Eppure l'esterno era cauto. Nonostante Vasubandhu tenesse la testa alta, l'esterno spiegò con cautela: «Se, anche con la lettura del pensiero, non posso sapere cosa state pensando, voi, signor Taldeitali, allora la mia lettura del pensiero non è affatto lettura del pensiero. Ma se la possiedo e so cosa state pensando, allora la vostra teoria crolla».

Vasubandhu rispose: «No, no. Non sono ancora diventato un Buddha, ma possiedo la lettura del pensiero. Posso sapere cosa state pensando, voi, signor Taldeitali. Quello che pensate è solo un dharma mentale. Ho sempre riconosciuto sia la mia coscienza sia quella degli altri. E sapere cosa state pensando si basa semplicemente sulla vostra mente come sostrato e su un'immagine che si autotrasforma per conoscerla — quindi non contraddice la mia teoria». Lo capite tutti? Probabilmente no — e non lo spiegherò nei dettagli. Vi dirò solo questo: i dharma mentali sono anch'essi dharma condizionati, illusori e irreali.

«Prendere la mente originaria come substrato, auto-trasformandosi in un'immagine per conoscere» significa semplicemente usare l'illusione per simulare l'illusione. Dopodiché, Vasubandhu enunciò il ventesimo verso: