Una comprensione di base della pratica buddhista

Capitolo Sesto: Il Flusso dei Nobili

La Linea di Confine tra Ordinario e Nobile

Nella pratica buddista, c'è una tappa che conta più di altre: il "non-retrocedere" (avaivartika). Cosa significa? Significa essere entrati in uno stadio della pratica così stabile e saldo che, da questo momento in poi, il progresso può solo continuare — fino alla liberazione e al nirvāṇa. Anche nelle vite future non si tornerà indietro. Nei sutta più antichi, chi raggiunge questo stadio è chiamato "colui che entra nel flusso" (sotāpanna). Sotāpanna significa letteralmente "colui che entra nel flusso" [1] — il flusso del sentiero nobile, il Nobile Ottuplice Sentiero [2]. Un praticante che vi entra è onorato come un "nobile", e i sutta spesso lo chiamano "nobile discepolo". La linea di demarcazione tra la persona ordinaria (puthujjana) e il nobile comincia proprio qui, all'ingresso nel flusso.

Le Quattro Coppie e gli Otto Tipi di Persone

Tra l'ingresso nel flusso e la liberazione finale, i sutta descrivono altri due stadi distinti: il "ritornante unico" (sakadāgāmin) e il "non ritornante" (anāgāmin). Oltre questi si trova il nobile pienamente liberato — l'arahant. Questi quattro stadi — colui che entra nel flusso, il ritornante unico, il non ritornante e l'arahant — sono collettivamente noti nei sutta come i "quattro frutti della vita ascetica" [3] o, più semplicemente, i "quattro frutti" [4]. Vengono comunemente chiamati il primo, il secondo, il terzo e il quarto frutto. Anche le tappe preparatorie che conducono a ciascun frutto ricevono un'attenzione particolare, con designazioni come "colui che è diretto verso l'ingresso nel flusso" [5] (detto anche "colui che si avvicina all'ingresso nel flusso" [6] o "candidato all'ingresso nel flusso" [7]), insieme alle tappe corrispondenti per il ritornare una sola volta, il non ritornare e l'arahantato. Queste otto categorie formano insieme le "quattro coppie e gli otto tipi di persone" — tutti degni e nobili che hanno compiuto un reale progresso nella pratica buddista [8].

Il criterio dei nobili

Dunque, cosa serve per essere chiamato "colui che entra nella corrente" (sotāpanna)? I sutta ne danno questa tipica descrizione: avere reciso la "visione dell'identità" (sakkāya-diṭṭhi), l'"attaccamento ai riti e alle osservanze" (sīlabbata-parāmāsa) e il "dubbio" (vicikicchā), ed essere limitati al massimo a sette ulteriori rinascite nei regni favorevoli — i mondi umani e divini — dove esauriranno ogni afflizione e raggiungeranno il risveglio e la liberazione [9].

Cos'è la "visione dell'identità"? La "visione" qui significa una "visione aderente" — un modo fisso di vedere, una nozione. "Corpo" (kāya) si riferisce ai cinque aggregati di corpo e mente cui ci si aggrappa. La visione dell'identità è dunque la nozione che prende questi cinque aggregati come "sé" o come "miei" [10]. E l'"attaccamento ai riti e alle osservanze"? L'"attaccamento" (parāmāsa) è un aggrapparsi saldo ed erroneo — afferrare, stringere — e nasce dal desiderio (taṇhā). I precetti (sīla) e le osservanze (vata) sono regole e pratiche assunte per raggiungere un certo scopo, che significhi astenersi da certe azioni o imporsi di compierne altre. L'"attaccamento ai riti e alle osservanze" significa aggrapparsi in modo errato a divieti e pratiche che non hanno nulla a che fare con il recidere le afflizioni o con il raggiungere la liberazione [11]. E il "dubbio"? Il dubbio è incertezza. Poiché non sei chiaro, non capisci e non puoi essere sicuro, il dubbio si insinua. Quando questa incertezza è rivolta al Buddha, al Dharma e al Sangha, alle Quattro Nobili Verità, al Nobile Ottuplice Sentiero, o alla produzione condizionata — quello è il dubbio qui inteso. Esso oscura e copre la mente, ed è per questo che viene anche chiamato "l'ostacolo del dubbio" [12].

La visione dell'identità, l'attaccamento ai riti e alle osservanze e il dubbio sono spesso indicati collettivamente come i "tre legami" (saṃyojana). Un legame stringe e lega — come le "tendenze latenti" (anusaya) e gli "impigli", è semplicemente un altro nome per le afflizioni [13]. Al contrario, chi è entrato nella corrente avendo reciso questi tre legami può vedere il Dharma, conoscere il Dharma e ottenere il Dharma. I sutta chiamano questo "ottenere il puro occhio del Dharma" (dhamma-cakkhu-visuddhi). Tali nobili hanno ottenuto una visione diretta del Dharma e sono andati oltre il dubbio. Non hanno più bisogno di appoggiarsi a nessun altro. Hanno trovato la convinzione e sono liberi dalla paura. Avendo direttamente realizzato il Dharma, "vedono solo il Dharma, non vedono più un sé" [14].

Il criterio per il frutto di chi ritorna una sola volta è "aver reciso i tre legami, con avidità, odio e illusione attenuati". "Attenuati" non significa eliminati — ma queste forze non hanno più il peso sufficiente per causare molti problemi. Questi nobili sono più vicini alla liberazione rispetto a chi è entrato nella corrente. I sutta dicono che ritorneranno al mondo umano al massimo una sola volta prima di completare la loro liberazione [15] (il significato letterale di sakadāgāmin è "colui che ritorna una sola volta"). Il criterio per il frutto del non ritorno è recidere la visione dell'identità, l'attaccamento ai riti e alle osservanze, il dubbio, l'avidità e l'odio — questi cinque sono chiamati i cinque legami inferiori. Restano solo l'illusione — l'ignoranza — e afflizioni sottili come la superbia profondamente radicata. Questi nobili non ritorneranno al mondo umano. Al massimo, dopo la rinascita in un regno celeste, vi conseguiranno la liberazione [16] (il significato letterale di anāgāmin è "colui che non ritorna"). E il criterio per l'arahant? "La completa fine dell'avidità, dell'odio e dell'illusione — la completa fine di tutte le afflizioni" [17]. Arahant significa letteralmente "essere degno", uno degno di offerte. I sutta spesso descrivono gli arahant come esseri liberati che possono confermare a se stessi che non attraverseranno mai più il ciclo di nascita e morte [18]. Anche il Buddha può essere chiamato un arahant — è uno dei suoi dieci titoli [19].

Che tipo di persona può diventare un nobile?

Osservando i criteri esposti, nessuno di essi coinvolge l’età, il genere, l’intelligenza, il colore della pelle, lo status sociale, il rango o l’etnia. Tra coloro che raggiunsero l’arahantato al tempo del Buddha, “vi furono quelli di grande saggezza come Sāriputta, e i più semplici di mente come Cuḷapanthaka. Vi furono i molto anziani, come Subhadda a centoventi anni, e i molto giovani, come il novizio di sette anni Sampakanni. Ānanda aveva seguito il Buddha per moltissimo tempo senza ancora essere un arahant, mentre Sāriputta, Koṇḍañña e altri divennero arahant nel giro di pochi giorni” [20]. Cuḷapanthaka non riusciva nemmeno a memorizzare i precetti monastici che avrebbe dovuto osservare. Suo fratello maggiore perse ogni speranza in lui e gli disse di tornare alla vita laica. In seguito, il Buddha gli insegnò a recitare i due caratteri di “scopa” (rajoharaṇa) — e anche solo quello gli costò diversi giorni di memorizzazione [21]. Eppure, nonostante tale semplicità, alla fine raggiunse l’arahantato. Subhadda era un asceta di centoventi anni, ordinato in tarda età. Si fece strada tra coloro che cercavano di fermarlo e si precipitò dal Buddha poco prima del suo parinirvāṇa finale, diventando così il suo ultimo discepolo. A un’età così avanzata, quando il corpo del Buddha era al suo culmine di debolezza, udì l’insegnamento sul Nobile Ottuplo Sentiero ed entrò nel nirvāṇa finale [22].

La liberazione, dunque, non conosce restrizioni — maschio o femmina, bambino o anziano, nobile o schiavo, qualunque sia la propria stirpe. Tuttavia, i primi sutta dichiarano chiaramente che i discepoli laici possono raggiungere il frutto del non-ritorno, senza pronunciarsi in modo esplicito sulla possibilità che possano raggiungere l’arahantato. Studiosi successivi di diverse scuole dibatterono questo punto senza giungere a una conclusione definitiva. Eppure, se consideriamo l’arahantato come la completa estinzione di brama, odio e illusione, un tale liberato presumibilmente non sentirebbe più il bisogno di possedere una famiglia [23]. Per quanto riguarda i nobili che hanno raggiunto il primo frutto o uno superiore, li troviamo sia tra i discepoli laici che tra quelli monastici, in tutte e quattro le assemblee dei seguaci del Buddha [24]. I discepoli e le discepole laici (upāsaka e upāsikā) che raggiunsero i frutti nobili sono ugualmente venerati dai loro compagni buddhisti. Gli studiosi successivi li onorarono come sangha in senso ampio, definendoli il “sangha supremo” [25]. Questo sangha supremo costituisce altresì il Gioiello del Sangha dei Tre Gioielli — Buddha, Dharma e Sangha — e funge da oggetto di rifugio e modello di pratica per i discepoli ordinari.

Tre tipi di esseri liberati

Secondo i primi sūtra, il Buddha è un essere liberato. Lo sono anche i suoi discepoli — i Venerabili Mahākassapa, Moggallāna, Sāriputta, Kaccāna, Subhūti, Upāli, Puṇṇa e altri arahant. La tradizione insegna inoltre che prima della comparsa del Buddha nel mondo esistevano già esseri liberati chiamati «Buddha solitari» (paccekabuddha). Ad esempio, vi fu un paccekabuddha di nome Tagarasikhī [26], uno di nome Aṅghā [27] e uno di nome Sucimukha [28]. Dunque gli esseri liberati descritti nei sūtra rientrano generalmente in tre tipi [29].

Che cosa accomuna questi tre tipi, e in cosa si distinguono? Innanzitutto, per quanto riguarda l'essenza della liberazione — brama, odio e illusione recisi, tutte le contaminazioni abbandonate, il ciclo di nascita e morte concluso, nessuna rinascita — sono del tutto identici. Nessuno è superiore all'altro [30]. Le loro differenze risiedono unicamente nel cammino intrapreso verso la liberazione e nella capacità di insegnare e guidare gli altri successivamente. Secondo i sūtra, sia il Buddha sia i paccekabuddha nascono in epoche in cui il Dharma è assente dal mondo, e raggiungono la liberazione attraverso un risveglio spontaneo, senza un maestro. Gli arahant, al contrario, sono discepoli del Buddha — raggiungono la liberazione seguendo il suo insegnamento. Questa è la differenza più netta tra gli arahant da un lato e il Buddha e i paccekabuddha dall'altro [31]. Per quanto riguarda la differenza tra il Buddha e i paccekabuddha: il Buddha possiede una vasta gamma di mezzi abili nell'insegnamento, può raggiungere innumerevoli esseri e si impegna attivamente a diffondere il Dharma su larga scala. Il Buddha Śākyamuni, ad esempio, ha dato avvio a quel processo che ha portato il Dharma a diffondersi nel mondo per oltre duemila anni. I paccekabuddha, dopo aver raggiunto la liberazione, vivono e insegnano per lo più secondo le circostanze, per poi entrare silenziosamente nel nirvāṇa finale — senza costruire quel lascito di insegnamento che il Buddha ha lasciato [32].

Lo stato del Liberato

In che cosa consista davvero l'esperienza di un essere liberato lo si può comprendere, ovviamente, solo dall'interno. Ma se il resto di noi riesce a farsi un'idea indiretta e a coglierne il senso, questo può aiutare molto a risvegliare l'aspirazione alla pratica e a mantenerci orientati nella giusta direzione. Proviamo ora a tratteggiare alcuni aspetti dello stato dell'essere liberato, per avere qualcosa di concreto con cui lavorare:

1. Autoconoscenza e autorealizzazione. I liberati — e in realtà tutti gli esseri nobili a partire dal primo frutto — sanno direttamente ciò che hanno raggiunto. Lo realizzano in sé stessi. Non hanno bisogno del Buddha, né di alcun individuo o gruppo, per valutarlo o verificarlo. Per esempio, il re Pasenadi — sovrano del regno di cui la patria del Buddha era vassalla — udì che il Buddha aveva dichiarato pubblicamente di essersi pienamente risvegliato. Era profondamente scettico. Il Buddha era più giovane dei sei famosi maestri non buddisti dell'epoca e si era ordinato da meno anni. Come poteva dunque essere un Buddha? Andò direttamente dal Buddha per chiederglielo, e il Buddha gli rispose con chiarezza: «Ho effettivamente ottenuto l'anuttarā-samyak-saṃbodhi» [33]. Il risveglio del Buddha era autoconosciuto e autorealizzato. Allo stesso modo, quando i sutta descrivono i discepoli del Buddha che raggiungono lo stato di arahant, anch'essi «conoscono e realizzano per sé stessi» [34], dichiarando: «La nascita è terminata, la vita santa è compiuta, il compito è svolto. Non c'è nient'altro per questo mondo.» Sanno, per sé stessi, di non portare più il desiderio per l'«ulteriore divenire» che alimenta il ciclo delle rinascite. Nascita terminata — questa è la liberazione. Lo stesso vale quando i discepoli dichiarano per sé stessi di aver raggiunto l'ingresso nella corrente [35] o il non-ritorno [36].

2. Privi di influssi, completamente liberi da ogni legame. I liberati hanno reciso ogni avidità, odio, illusione, visione di un sé e orgoglio. Sono liberi da ogni impurità (influsso), da ogni afflizione, lutto e angoscia bruciante. Naturalmente, non hanno nulla da cercare [37] e nulla che li trattenga. Se dunque immaginiamo il Buddha o altri esseri liberati in crociata contro l'ingiustizia o divorati dalla preoccupazione per le sorti del mondo, è solo una nostra proiezione.

3. Dolore fisico, ma nessuna angoscia mentale. Il corpo del Buddha era forse al di là dei limiti umani ordinari — mai malato, mai ferito? E se si ammalava o si feriva, non provava nulla? Alcuni buddisti successivi hanno sostenuto questa visione idealizzata. Ma i sutta antichi raccontano un'altra storia. Una volta il Buddha si ferì a un piede, e il sutta descrive esplicitamente che provava «dolore corporeo». Il suo dolore fisico non era diverso da quello di chiunque altro. Ma, con retta consapevolezza e retta comprensione, «sopportò e rimase in pace» [38]: il dolore rimase fisico e non si diffuse né si trasformò in angoscia mentale. È questo che lo distingue. Un altro esempio: negli ultimi anni, il Buddha soffriva spesso di mal di schiena e non riusciva a stare seduto a lungo per insegnare, così si faceva sostituire da Mahāmoggallāna o Sāriputta nell'esporre il Dharma [39]. Con l'età, il suo corpo declinò esattamente come quello di chiunque altro. Una volta paragonò sé stesso a un vecchio carro che aveva bisogno di un'accurata manutenzione, attraverso la concentrazione meditativa, per continuare a muoversi [40]. Alla fine, morì di malattia. Fisicamente, gli esseri liberati non sono immuni dal dolore. Possono però provare «dolore corporeo senza angoscia mentale» [41] — e questa libertà dall'angoscia mentale racchiude qualcosa di essenziale del loro stato.

4. Fresco, puro e vero. L'India è un paese caldo, perciò la freschezza è ciò che le persone associano al benessere. La mente di un essere liberato, lontana dall'ardore dell'angoscia e del tormento, viene descritta come "fresca". Chi medita non ama il rumore e il trambusto, così si usa "puro" per esprimere la libertà del liberato dalle contaminazioni. E poiché il liberato ha realizzato in prima persona e pienamente la verità della sofferenza, della sua origine, della sua cessazione e del sentiero, tutto ciò che è illusorio si dissolve, e così si applica la parola "vero". Fresco, puro e vero: è così che i primi sūtra descrivono lo stato dell'essere liberato [42].

5. Assenza di paura: Chi entra nella corrente — che vede il Dharma, lo conosce e lo realizza, e a cui si attribuisce l'aver ottenuto il "puro occhio del Dharma" — porta con sé il coraggio di "una mente senza paura" fin dal momento stesso della realizzazione. Quanto più, dunque, per il Buddha e i saggi pienamente liberati.

I sūtra raccontano questa storia: una notte piovosa, con tuoni fragorosi, il Buddha stava praticando la meditazione camminata sul monte Makula. Śakra, signore degli dèi, lo seguiva a sua volta nella pratica della camminata, così il Buddha prolungò la sessione per dargli più tempo. L'attendente del Buddha, il giovane e sempre giocherellone Venerabile Nāgapāla, era stanco per la lunga attesa. Ma, in qualità di attendente, era vincolato dalla consuetudine che gli impediva di ritirarsi prima del Buddha. Così, in un folle tentativo di andare a letto prima, si travestì da fantasma e cercò di spaventare il Buddha per indurlo a smettere. Il Buddha lo sgridò: "Il Tathāgata, l'Eccelso, il Perfettamente Risvegliato ha da tempo lasciato ogni paura alle spalle"[43] — come avrebbe potuto lasciarsi spaventare!

6. Immovibile rispetto agli Otto Venti: Gli Otto Venti sono le otto preoccupazioni mondane — "guadagno e perdita, diffamazione e lode, biasimo e onore, dolore e gioia"[44] — così chiamati perché sono venti che possono suscitare le afflizioni. Poiché un essere liberato ha per sempre esaurito ogni afflizione, gli Otto Venti non possono scuoterlo.[45]

7. Sorgere dal fango senza macchia: Il loto sorge dal fango eppure resta senza macchia. Il mondo è pieno di contaminazioni afflittive, eppure il puro saggio liberato, vivendo in questo mondo impuro, non ne è mai contaminato — proprio come il loto che sorge dal fango senza macchia.[46]

Note

[1] "Srotāpanna è un termine sanscrito, solitamente tradotto come «colui che è entrato nella corrente» o «entrante nella corrente». Raggiungendo questo livello di pratica, si entra nella corrente della natura del Dharma e si unisce alla schiera dei nobili." La via verso la Buddità (Cheng Fo Zhi Dao), p. 238, del Venerabile Yinshun.

«Entrante nella corrente» (sanscrito srota-āpanna, pāli sotāpanna), trascritto in caratteri cinesi come Xutuohe." Dizionario buddista Fo Guang, p. 1683.

[2] "In quel tempo, il Mondo Onorato disse al Venerabile Śāriputra: «Che cosa si intende per “corrente”?» Śāriputra disse al Budda: «La corrente cui allude il Mondo Onorato è il Nobile Ottuplice Sentiero.»" Saṃyukta Āgama, Sūtra 843.

[3] "In quel tempo, il Mondo Onorato disse ai monaci: «Vi sono quattro frutti dello śramaṇa. Quali sono i quattro? Vale a dire: il frutto dell'entrata nella corrente, il frutto del monoritorno, il frutto del non ritorno e il frutto dell'arhat.»" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1128.

[4] "In quel tempo, il Mondo Onorato disse ai monaci: «Coltivando approfonditamente i quattro fondamenti della presenza mentale, si ottengono i quattro frutti e i quattro tipi di benefici. Quali sono i quattro? Vale a dire: il frutto dell'entrata nella corrente, il frutto del monoritorno, il frutto del non ritorno e il frutto dell'arhat.»" Saṃyukta Āgama, Sūtra 618.

[5] "Cioè: chi è sulla via dell'entrata nella corrente, chi ha realizzato il frutto dell'entrata nella corrente, chi è sulla via del monoritorno, chi ha realizzato il frutto del monoritorno, chi è sulla via del non ritorno, chi ha realizzato il frutto del non ritorno, chi è sulla via dell'arhat, chi ha realizzato il frutto dell'arhat — in questo modo le quattro coppie e gli otto tipi di persone sono dette il Saṅgha dei discepoli del Mondo Onorato." Saṃyukta Āgama, Sūtra 550.

[6] "In quella assemblea sono presenti arhat e coloro che sono sulla via dell'arhat, non-ritornanti e coloro che sono sulla via del non ritorno, monoritornanti e coloro che sono sulla via del monoritorno, entranti nella corrente e coloro che sono sulla via dell'entrata nella corrente — queste sono le quattro coppie e le otto classi." Madhyama Āgama, Sūtra 128.

[7] "Inoltre, vi sono otto fattori, vale a dire le otto persone: chi è sulla via dell'entrata nella corrente, l'entrante nella corrente, chi è sulla via del monoritorno, il monoritornante, chi è sulla via del non ritorno, il non-ritornante, chi è sulla via dell'arhat, l'arhat." Dīrgha Āgama, Sūtra 8.

[8] "Chi è sulla via dell'entrata nella corrente, chi ha realizzato il frutto dell'entrata nella corrente, chi è sulla via del monoritorno, chi ha realizzato il frutto del monoritorno, chi è sulla via del non ritorno, chi ha realizzato il frutto del non ritorno, chi è sulla via dell'arhat, chi ha realizzato il frutto dell'arhat — le quattro coppie e le otto classi sono dette il nobile Saṅgha del Tathāgata." Dīrgha Āgama, Sūtra 2.

«Per nobile Saṅgha si intendono le quattro coppie e le otto classi.» Ekottara Āgama, Capitolo 3, Sūtra 3.

[9] "Monaco! Chi vede questo Dharma con retta saggezza ed equanimità esaurisce e recide i tre vincoli, vale a dire: la visione della personalità, l'attaccamento alle regole e ai rituali, e il dubbio. Monaco! Questo è detto frutto dell'entrata nella corrente: non si cade più in destini sfavorevoli, si è saldamente stabiliti sul sentiero verso la suprema illuminazione e, dopo al massimo sette rinascite tra dèi e uomini, si raggiunge infine la fine della sofferenza." Saṃyukta Āgama, Sūtra 61.

[10] "Che cos'è la visione della personalità? Si riferisce al concepire «io» e «mio» nei cinque aggregati dell'attaccamento, da cui sorge un'attaccamento saldo e il compiacimento in vedute intellettuali — questo è chiamato visione della personalità." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 497a).

[11] "Inoltre, sorge l'adesione ai precetti, oppure l'adesione alle austerità, oppure l'adesione ai precetti e alle austerità. Cioè: «Questo precetto, questa austerità, questa regola di precetto e austerità può purificare, può liberare, può condurre alla fuga, può trascendere sofferenza e felicità e raggiungere lo stato al di là della sofferenza e della felicità» — tutte queste visioni costituiscono adesione ai precetti e alle austerità..." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 512a).

[12] "Che cos'è l'impedimento del dubbio? È il sorgere del dubbio riguardo al Buddha, al Dharma e al Saṅgha, e riguardo alla sofferenza, all'origine, alla cessazione e al sentiero — oscillare tra due alternative, due vie, esitare trafigti dalla freccia del dubbio, indecisi, inconcludenti, senza giungere a una determinazione accurata..." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 483a).

[13] "Così, i monaci che coltivano e praticano con diligenza, raggiungendo conformità e compimento, giungono gradualmente alla liberazione da ogni legame, catena, afflizione e offuscamento." Saṃyukta Āgama, Sūtra 263.

[14] "Quando il Venerabile Ānanda espose questo Dharma, il monaco Chanda si liberò dalla polvere e dalle impurità, ottenendo il puro occhio del Dharma. In quel momento, il monaco Chanda vide il Dharma, ottenne il Dharma, conobbe il Dharma e sorse nel Dharma. Trascendette ogni dubbio (cioè recise il dubbio), senza dipendere da altri. Nell'insegnamento del Maestro, raggiunse l'intrepidezza. Con le palme giunte reverentemente, disse al Venerabile Ānanda: «È proprio così. Questa saggezza e la vita santa, l'istruzione e la guida di buoni amici spirituali (cioè il recidere l'adesione a regole e rituali) — ho ora udito questo Dharma dal Venerabile Ānanda. Riguardo a tutte le formazioni come vuote, tutte placate, non afferrabili, con la fine della brama, lo svanire del desiderio, la cessazione e il nirvāṇa, la mia mente gioisce e dimora nella liberazione, senza mai tornare indietro (cioè la non regressione). Non percepisco più un sé (cioè il recidere la visione della personalità); vedo solo il vero Dharma.»" Saṃyukta Āgama, Sūtra 262.

[15] "Recisi i tre legami, con brama, rabbia e delusione affievolite, si consegue il frutto di chi torna una sola volta — si torna ancora una volta in questo mondo, poi si raggiunge la fine della sofferenza." Saṃyukta Āgama, Sūtra 964.

[16] "Così, i miei discepoli che recidono i cinque legami inferiori conseguono il non ritorno e là rinascono, senza tornare in questo mondo." Saṃyukta Āgama, Sūtra 1248.

[17] "Che cos'è il frutto dell'arahat? La fine permanente della brama, della rabbia e della delusione — la fine permanente di ogni afflizione." Saṃyukta Āgama, Sūtra 797.

[18] "«Sapere per sé stessi, realizzare con il corpo: 'La nascita è finita, la vita santa è stata stabilita, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, so che non ci sarà più alcuna nascita.' In quel momento, anche quel venerabile conobbe il Dharma per sé stesso, la sua mente ottenne la liberazione e divenne un arahat.»" Saṃyukta Āgama, Sūtra 264.

[19] "In quel momento, l'Onorato del Mondo disse ai monaci: «...In questo mondo sono divenuto un Buddha, un Tathāgata, un Degno, un Perfettamente Illuminato, un Perfetto in Conoscenza e Condotta, un Ben Andato, un Conoscitore del Mondo, un Insuperabile, un Addestratore di Esseri, un Maestro di Dèi e Umani, un Buddha, un Onorato del Mondo...»" Saṃyukta Āgama, Sūtra 349.

[20] Estratto da Una panoramica sul Dharma del Buddha (Fo Fa Gai Lun), pp. 256–257, del Venerabile Yinshun.

[21] "In quel momento, il Venerabile Pantha disse al fratello minore Cūḷapantha: «Se non riesci a osservare i precetti, torna alla vita laica.» Udito ciò, Cūḷapantha si recò alla porta del monastero di Jetavana e vi rimase fermo, versando lacrime... L'Onorato del Mondo prese Cūḷapantha per mano e lo condusse in una stanza tranquilla, invitandolo a sedersi. Poi l'Onorato del Mondo gli disse di prendere una scopa: «Ripeti questa parola — qual è questa parola?» Cūḷapantha ricordava «scopa» ma dimenticava «spazzare»; se ricordava «spazzare», dimenticava «scopa». Gli occorsero molti giorni solo per ripetere la parola «spazzare-scopa»." Ekottara Āgama, Capitolo 20, Sūtra 12.

[22] Citato dal Saṃyukta Āgama, Sūtra 979.

[23] "In generale, i laici non possono raggiungere l'arhattato pieno... Gli Uttārāpathaka sostenevano invece che anche i laici possono diventare arhat, sullo stesso piano dei monaci. La loro posizione era sostenuta da citazioni tratte dai sūtra e dal vinaya. Ad esempio, il giovane Yaśa, il laico Uttika e il giovane brammino Setu ottennero tutti l'arhattato in quanto laici, dimostrando che l'arhattato non è limitato ai monaci... Il Kathāvatthu (un trattato theravāda) cita la posizione degli Uttārāpathaka e la confuta. Esso sostiene che, sebbene si possa raggiungere l'arhattato in un corpo di laico, un arhat non ha attaccamento alla vita domestica e quindi non può continuare a vivere come laico. Le domande di re Milinda approfondisce la questione: 'Chi raggiunge l'arhattato come laico ha solo due possibilità — prendere l'ordinazione in quello stesso giorno, oppure entrare nella parinirvāṇa.' In altre parole, una volta raggiunto l'arhattato, non si può continuare a vivere una vita di capofamiglia: si diventa monaci oppure si entra nella nirvāṇa (cioè si muore). Anche questa spiegazione si fonda su casi concreti. Yaśa raggiunse l'arhattato come laico, ma non volle restare a casa; ricevette l'ordinazione dal Buddha quello stesso giorno — il racconto della 'ordinazione dello stesso giorno' che si trova nel Vinaya. Subhadra, un asceta e ultimo discepolo del Buddha, raggiunse l'arhattato dopo aver ascoltato il Dharma. Sapendo che il Buddha stava per entrare nella parinirvāṇa, vi entrò lui stesso per primo — il racconto della parinirvāṇa che si trova nel Mahāparinirvāṇa Sūtra e altrove. Sulla base dei sūtra e del vinaya del buddhismo delle origini, ciò che dice Le domande di re Milinda è corretto. Sia gli Uttārāpathaka sia Le domande di re Milinda parlano sulla base di fatti concreti." Le origini e lo sviluppo del buddhismo Mahāyāna primordiale (Chu Qi Da Cheng Fo Jiao Zhi Qi Yuan Yu Kai Zhan), p. 185, del Venerabile Yinshun.

[24] "Il Buddha disse a Vaccha: 'Non solo uno, due o tre, ma fino a cinquecento o più upāsaka che coltivano la santa vita, in questo Dharma-Vinaya recidono le cinque catene inferiori e raggiungono il non ritorno, senza più tornare in questo mondo... Vi sono molte upāsikā che, in questo Dharma-Vinaya, recidono le cinque catene inferiori, vi nascono per trasformazione e raggiungono il non ritorno, senza più tornare in questo mondo... Vi sono molti upāsaka che vivono in casa insieme alle mogli, adorni di fiori profumati, con servi al loro servizio, i quali in questo Dharma-Vinaya recidono le tre catene, attenuano avidità, ira e illusione, raggiungono il ritorno unico — torneranno ancora una volta, per poi raggiungere la fine della sofferenza... Vi sono molte upāsikā che vivono in casa, allevando figli e figlie, godendo dei cinque piaceri, adorni di fiori profumati, le quali in questo Dharma-Vinaya esauriscono le tre catene, raggiungono l'ingresso nella corrente, non cadono nei destini sfavorevoli, sono fermamente avviate verso l'illuminazione suprema e, dopo non più di sette rinascite tra dèi e umani, raggiungono la fine della sofferenza.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 964.

"In quel tempo, il Così Onorato disse ai monaci: 'Se in un certo luogo un monaco sta praticando la meditazione camminata e raggiunge uno qualsiasi dei quattro frutti dello śramaṇa, quel monaco dovrebbe ricordare continuamente quel luogo per tutta la vita... Lo stesso vale per le monache, le aspiranti, i novizi e le novizie, gli upāsaka e le upāsikā...'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1130.

[25] "Cos'è il Saṅgha nobile supremo? Si riferisce al Buddha, il Mondo-Onorato; ai bodhisattva-mahāsattva le cui virtù sono supreme e che hanno raggiunto la padronanza su tutti i dharma; ai pratyekabuddha; agli arhat; ai non-ritornanti; agli una-ritornanti; agli entranti nella corrente—questi sette tipi di persone costituiscono il Saṅgha nobile supremo. Gli esseri senzienti che portano i segni dei laici, che non si radono i capelli e la barba, che non indossano le vesti monastiche, che, anche se incapaci di ricevere tutti i precetti monastici del prātimokṣa e sono esclusi da ogni procedura karmica, poṣadha e pravāraṇa, possiedono tuttavia il nobile Dharma e hanno raggiunto i nobili frutti—anche questi sono inclusi nel Saṅgha nobile supremo. Questo è chiamato il Saṅgha nobile supremo." Mahāyāna Mahāsaṃnipāta Kṣitigarbha Daśacakra Sūtra (Taishō 13, 749c).

[26] "Il Buddha disse al re Prasenajit: 'Mahānāma, in una vita passata, incontrò il Pratyekabuddha Krakucchanda...'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1233.

[27] "Allora il Venerabile Anuruddha disse ai monaci: '...Ricordo che in passato, in questo paese di Vārāṇasī, ero una persona povera... A quel tempo, c'era un pratyekabuddha di nome Wuhuan che attraversò questo paese di Vārāṇasī...'" Madhyama Āgama, Sūtra 66.

[28] "Molto tempo fa, nel lontano passato, c'era un pratyekabuddha di nome Shanmu (Begli Occhi)." Ekottara Āgama, Capitolo 38, Sūtra 9.

[29] "Proprio come si purificano gli esseri senzienti, così anche—coloro che non hanno ancora raggiunto la riva opposta vengono abilitati ad attraversarla; raggiungere lo stato di arhat, raggiungere lo stato di pratyekabuddha, e raggiungere l'anuttarā-samyak-saṃbodhi sono come descritto sopra." Saṃyukta Āgama, Sūtra 635.

"A quel tempo, il Mondo-Onorato disse al re Prasenajit: '...Un monaco arhat le cui āsrava sono esaurite, che ha deposto il pesante fardello, che ha fatto ciò che doveva essere fatto, che ha raggiunto il proprio fine, che ha esaurito tutti i vincoli dell'esistenza, la cui mente è ben liberata attraverso la retta saggezza—anche lui incontrerà la sua fine, abbandonando il corpo ed entrando nel nirvāṇa. Analogamente un pratyekabuddha, ben domato e ben placato, al termine di questa vita entra infine nel nirvāṇa. I Buddha e i Mondo-Onorati, completi delle dieci forze e delle quattro intrepidezze, che emettono il supremo ruggito del leone—anch'essi alla fine abbandonano il corpo ed entrano nel parinirvāṇa.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1227.

[30] "Il Venerabile Ānanda rispose: 'Maudgalyāyana! La liberazione del Tathāgata, del Non-attaccato, del Perfettamente Illuminato, e la liberazione dell'arhat liberato dalla saggezza—queste tre liberazioni non presentano differenza; nessuna è superiore all'altra.'" Madhyama Āgama, Sūtra 145.

[31] "Il Buddha disse ai monaci: '...Il Tathāgata, il Degno, il Perfettamente Illuminato, senza aver prima udito alcun Dharma, può risvegliarsi al Dharma da solo, penetrando la bodhi suprema. In futuro, risveglia gli śrāvaka e insegna loro il Dharma... Inoltre, può portare gli śrāvaka a compimento, istruendoli e addestrandoli. Parlando così il Dharma in armonia con ciò che è gioioso e buono—questa è la differenza tra il Tathāgata e un arhat.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 75.

"'...Il Mondo-Onorato disse: Vi sono pratyekabuddha che si risvegliano da soli senza un maestro, che rimuovono tutti i vincoli, e che non sono più soggetti alla rinascita...'" Ekottara Āgama, Capitolo 26, Sūtra 9.

[32] "Quando si contemplano questi cinque aggregati dell'attaccamento, tutto ciò che è soggetto al sorgere è soggetto al cessare. Avendo contemplato questo Dharma, si raggiunge poi la via del pratyekabuddha. A quel tempo, il pratyekabuddha Xiyi, avendo raggiunto il frutto del sentiero, recitò questo verso:

Ricordo le sofferenze degli inferi, il regno animale e i cinque regni dell'esistenza; li ho abbandonati e ora pratico la Via, partendo solo, libero dal dolore."

Ekottara Āgama, Capitolo 38, Sūtra 7.

In quel momento, dopo aver contemplato questo corpo dei cinque aggregati – consapevole che ogni cosa che sorge è destinata a cessare – proprio lì, seduto sul suo seggio, ottenne lo stato di pratyekabuddha… Il pratyekabuddha recitò questo verso e si elevò nel cielo, dirigendosi verso una montagna, dove rimase solo sotto un albero, fino a entrare nel parinirvāṇa nel regno del nirvāṇa senza residui." Ekottara Āgama, Capitolo 51, Sūtra 3.

[33] «Onorevole del Mondo! Ho udito che l'Onorevole del Mondo ha dichiarato di aver personalmente ottenuto l'anuttarā-samyak-saṃbodhi. Coloro che riportano questo alle persone potrebbero forse esagerare?»… Il Buddha disse al Re (cioè il Re Prasenajit): «…Ho davvero ottenuto l'anuttarā-samyak-saṃbodhi.»" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1226.

[34] «…Uno vede il Dharma per sé stesso, conoscendo e realizzando: la nascita è terminata, la vita santa è stata stabilita, ciò che doveva essere fatto è stato compiuto, so che non ci saranno più nascite. Si diventa un arhat, la mente pienamente liberata.» Saṃyukta Āgama, Sūtra 200. Inoltre, altri ventun sūtra riportano passaggi identici.

[35] «Eccellente, laico. Hai dichiarato tu stesso di essere un entrato nella corrente.» Saṃyukta Āgama, Sūtra 1031.

[36] «Eccellente, laico. Sei in grado di dichiarare tu stesso di aver conseguito lo stato di non-ritornante.» Saṃyukta Āgama, Sūtra 554.

[37] «Tutti i dolori e le afflizioni, le fiamme ardenti spente per sempre: chi è così ha raggiunto la riva lontana; nel nirvāṇa, non brama alcunché.» Saṃyukta Āgama, Sūtra 1311.

[38] «In quel momento, il piede dell'Onorevole del Mondo fu trafitto da una scheggia dorata. Poco dopo, sopravvenne un dolore fisico, tuttavia egli riuscì a mantenere una mente equanime, accompagnata da retta saggezza e retta presenza mentale, sopportandolo e dimorando nella pace, senza alcun pensiero di declino.» Saṃyukta Āgama, Sūtra 1289.

[39] «In quel momento, l'Onorevole del Mondo disse a Mahāmaudgalyāyana: «Dovresti insegnare il Dharma ai monaci. Ho un mal di schiena e devo riposare.»» Saṃyukta Āgama, Sūtra 1176.

«In quel momento, l'Onorevole del Mondo disse: «Śāriputra! Insegna il Dharma ai monaci come è opportuno. Soffro di mal di schiena e voglio riposare un momento.»» Madhyama Āgama, Sūtra 88.

[40] «Il Buddha disse ad Ānanda: «…Ora sono vecchio, circa ottant'anni. Come un vecchio carro può ancora raggiungere la sua destinazione con una riparazione accurata, così è il mio corpo: per mezzo del potere dei mezzi abili, posso estendere brevemente la mia durata di vita. Fondandomi sulla mia sola forza e diligenza, sopporto questo dolore, non soffermandomi su nessuna percezione e, una volta entrato nella concentrazione senza segni, il mio corpo rimane in pace, libero da afflizione.»» Dīrgha Āgama, Sūtra 2.

[41] «Quando un discepolo nobile e colto incontra una sofferenza corporea – un grande dolore opprimente, anche tale da mettere a rischio la vita – non dà origine a tristezza, lamentazione, pianto, lamenti o sconvolgimento mentale. In quel momento, sorge un solo tipo di sensazione, quella corporea; non sorge alcuna sensazione mentale. È come una persona colpita da una sola freccia avvelenata, non da una seconda.» Saṃyukta Āgama, Sūtra 470.

[42] «Io dico che la coscienza non si dirige verso est, ovest, sud o nord, né nelle quattro direzioni intermedie, né in alto né in basso – non ha alcuna meta. Si scorge solo il Dharma, desiderando entrare nel nirvāṇa – tranquillo, raffreddato, puro e vero.» Saṃyukta Āgama, Sūtra 39.

[43] «In quel momento, l'Onorevole del Mondo disse al monaco Nāgapāla: «Stolto Nāgapāla, pensi di poter spaventare il Buddha con l'immagine dello spirito Makula? Non puoi turbare neppure un singolo capello del Tathāgata, l'Onorevole, il Perfettamente Illuminato. Il Tathāgata, l'Onorevole, il Perfettamente Illuminato ha da tempo abbandonato ogni paura.»» Saṃyukta Āgama, Sūtra 1320.

[44] «Ci sono otto dharma mondani che si muovono insieme al mondo. Quali sono gli otto? Primo, il guadagno; secondo, la perdita; terzo, la diffamazione; quarto, la lode; quinto, il biasimo; sesto, l'onore; settimo, la sofferenza; ottavo, la felicità.» Ekottara Āgama, Capitolo 43, Sūtra 8.

[45] «Il Tathāgata appare nel mondo e ottiene il buddhahood nel mondo, tuttavia non è attaccato a questi otto dharma mondani. Sebbene si muova tra di essi, è come un loto nato dal fango: estremamente fresco e puro, non contaminato da polvere o acqua, amato e venerato dagli dei, che porta gioia a tutti coloro che lo vedono.» Ekottara Āgama, Capitolo 43, Sūtra 9.

[46] «Proprio come i fiori di loto blu, e quelli rosa, rossi e bianchi: nascono nell'acqua, crescono nell'acqua, si ergono sopra la superficie dell'acqua, tuttavia non aderiscono all'acqua. Allo stesso modo, il Tathāgata nasce nel mondo, cresce nel mondo, ma trascende il mondo con la sua condotta, non attaccato ai dharma mondani.» Madhyama Āgama, Sūtra 92; Saṃyukta Āgama, Sūtra 101.