I tre grandi ostacoli vengono risolti per noi all'interno di questo unico pensiero

Consideriamo l'Undicesimo Voto, quello per cui il giusto samādhi conduce con assoluta certezza al Nirvāṇa: "Se, quando avrò conseguito l'illuminazione perfetta, gli esseri umani e i deva della mia terra non dimoreranno nel gruppo del giusto samādhi e non raggiungeranno infine il Nirvāṇa, possa io non ottenere l'illuminazione perfetta."

Ciò significa: se, quando diventerò un Buddha, qualsiasi essere umano o deva rinato nella mia Terra Pura Occidentale non potrà entrare nel gruppo del giusto samādhi del Grande Veicolo e non raggiungerà infine il Nirvāṇa del Grande Veicolo, allora non diverrò un Buddha.

Ora il bodhisattva Dharmākara è già diventato un Buddha, quindi nel momento stesso in cui vi rinasciamo abbiamo la certezza di entrare nel gruppo del giusto samādhi del Grande Veicolo e di realizzare infine il frutto della buddhità del Grande Veicolo. Questo voto raduna tutti gli esseri verso una meta ultima, e in esso risplende la compassione. Qual è lo scopo della nostra pratica? Praticchiamo per diventare Buddha, e per nient'altro. Eppure diventare Buddha in questo mondo è estremamente arduo: le afflizioni sono innumerevoli, e le tentazioni dell'ambiente eccessivamente intense. Dobbiamo quindi cambiare ambiente per proseguire il nostro cammino di coltivazione. È proprio per questo che il Buddha Amitābha ha fondato la Terra Pura Occidentale della Beatitudine Ultima: per offrirci un bodhimaṇḍa supremo in cui portare avanti la nostra pratica.

Questo quadro tracciato dal voto disegna un percorso in tre tappe verso la buddhità: non si realizza tutto in una volta.

La prima tappa: grazie al potere del suo voto, siamo radunati nella Terra Pura Occidentale, lasciandoci alle spalle le condizioni perigliose di questo mondo Sahā.

La seconda tappa: nel momento stesso in cui arriviamo, entriamo nel gruppo del giusto samādhi del Grande Veicolo. Il gruppo del giusto samādhi si contrappone al gruppo del samādhi scorretto e a quello del samādhi incerto, e indica l'assenza di regressione. Nel Sūtra di Amitābha, questa assenza di regressione è chiamata avaivartika, un bodhisattva che non retrocede. Il primo obiettivo della nostra pratica, in quanto esseri ordinari, è proprio raggiungere l'avaivartika: senza di essa, continueremo ad avanzare e a regredire, avanti e indietro, avanti e indietro. Dobbiamo arrivare a un punto in cui non ricadiamo più indietro.

Questa assenza di regressione si articola a sua volta in tre tipi:

Il primo è la non-regressione di posizione: entrare nelle schiere dei saggi e non ricadere più nello stato degli esseri ordinari. Il secondo è la non-regressione nella pratica: la pratica del bodhisattva del Grande Veicolo non conosce regressione, e non ricadremo nel sentiero dello Hīnayāna del śrāvaka che persegue l'autoliberazione. Il terzo è la non-regressione di pensiero: ogni istante è in armonia con la saggezza onnicomprensiva; ogni istante scorre nell'oceano del sarvajña. Queste tre tappe non sono cosa da poco. Per quanto riguarda la non-regressione di posizione, basti pensare che, nell'insegnamento del Tripiṭaka, si deve essere quantomeno un saggio di primo stadio – un entrante nella corrente (śrotāpanna) –; nell'Insegnamento Perfetto, essa corrisponde invece al primo stadio della fede. Per quanto riguarda la non-regressione nella pratica, si deve aver superato almeno una parte dell'ignoranza; nell'Insegnamento Perfetto, essa corrisponde al primo bodhisattva dimorante. E per realizzare veramente la non-regressione di pensiero – con ogni istante che scorre nell'oceano del sarvajña, ogni istante un'attività meravigliosa spontanea – si raggiunge il livello del bodhisattva dell'ottavo suolo.

Pensateci: noi, esseri ordinari, grazie alla forza del voto di Amitābha, rinascendo giungiamo immediatamente allo stato di avaivartika — una prospettiva davvero straordinaria! Eppure ditemi: non abbiamo reciso nemmeno una briciola delle nostre afflizioni, come possiamo diventare avaivartika? Dal punto di vista del Dharma convenzionale, la cosa è semplicemente inspiegabile. Eppure nella Terra Pura d'Occidente, grazie all'inconcepibile potere del voto di Amitābha, all'inconcepibile merito della natura della nostra mente e all'inconcepibile merito del suo nome, tutto questo si compie. Se dite che noi avaivartika siamo dei saggi — eppure non abbiamo reciso nemmeno una briciola delle afflizioni; restiamo esseri ordinari. Se dite che siamo esseri ordinari — eppure godiamo davvero delle benedizioni delle tre non-retrocessioni. Né ordinari né saggi, e al tempo stesso sia ordinari che saggi: è una condizione che va già al di là di ciò che la comune teoria dottrinale può concepire o esprimere.

Così, una volta entrati nel gruppo del retto samādhi del Grande Veicolo, ci dirigiamo direttamente verso il nirvana del Grande Veicolo — fino a diventare un Buddha. In ciascuna di queste tre fasi, se cercassimo di percorrere il sentiero affidandoci ai metodi convenzionali della forza personale, superare tutti e tre gli ostacoli sarebbe quasi impossibile.

Il primo ostacolo è la rinascita stessa — ed è ardua. Per lasciare la Terra Dove Saggi ed Esseri Ordinari Coabitano, bisogna spezzare le illusioni delle vedute e del pensiero. Il nostro mondo è proprio una terra del genere, ma è impura, generata dalle nostre forze karmiche. Anche la Terra d'Occidente è un simile luogo di dimora; ma la Terra Pura della Beatitudine Ultima di Amitābha è una terra pura, manifestata dalla forza del suo voto. Lasciare un luogo di dimora impuro con le proprie sole forze... In quest'epoca, non abbiamo alcun modo di riuscirci. Ecco perché ci affidiamo alla forza del voto di Amitābha per compiere un trascendimento orizzontale — dalla terra impura in cui saggi e ordinari convivono a quella pura — superando così questo ostacolo.

Il secondo ostacolo è l'ingresso nel gruppo del retto samādhi. Richiede di raggiungere i dieci stadi della fede e di spezzare una porzione di ignoranza. Prima di accedere al gruppo del retto samādhi, coloro che si trovano nei gruppi del samādhi incerto ed erroneo sono come dei "bodhisattva di piuma": fanno un passo avanti e nove indietro.

Quando Śāriputra si stava addestrando nella fase causale, al sesto stadio della fede prese improvvisamente la risoluzione: "Percorrerò la via del bodhisattva." Percorrere la via del bodhisattva significa aiutare gli esseri, e così si recò al mercato per farlo. Lì incontrò un giovane a un crocicchio che chiedeva aiuto: sua madre era malata e per una certa medicina serviva un ingrediente particolare. E di che si trattava? Udito questo, Śāriputra pensò: "Ho appena deciso di percorrere la via del bodhisattva, ed ecco l'occasione propizia. Metterò in pratica il mio voto aiutando questa persona." Gli disse con generosità: "Di qualunque aiuto tu abbia bisogno, te lo darò." Il giovane rispose: "Mi serve quell'ingrediente." "Cioè?" L'ingrediente doveva essere un occhio umano, e per giunta vivo. Cederlo era dura, ma pensando al suo voto di bodhisattva, Śāriputra impugnò un coltello, si cavò un occhio e glielo porse. Gli aveva fatto dono di un occhio. Il giovane lo guardò e disse: "Ma che fretta avevi! Mi serviva il tuo occhio destro — perché mi hai dato il sinistro?" Era stato davvero troppo frettoloso. Ma pensando di dover andare fino in fondo, si cavò anche l'altro occhio e glielo porse. Il giovane lo prese, lo annusò ed esclamò: "Bleah! Questo occhio puzza! Non va affatto bene!" Lo gettò a terra e lo calpestò sotto i piedi. A quel punto, Śāriputra non resse più. Che anima miserabile — fu davvero terribile!

«La via del bodhisattva è troppo difficile. È meglio tornare indietro.» E così tornò allo stadio di śrāvaka, rimanendovi per sessanta kalpa minori. Praticare la via del bodhisattva non è affatto facile. Per entrare nel gruppo del samādhi corretto, per mantenere una mente del tutto immota mentre si percorre la via del bodhisattva, occorre che la compassione sia radicata in una vera realizzazione del vuoto, se si vuole sostenere simili prove.

Considera Śākyamuni Buddha nel suo terreno causale, che coltiva la via del bodhisattva con cuore sincero. In una vita passata, fu Re Śibi, che governava il regno con benevolenza, amava il suo popolo, amava il Dharma e aveva fatto voto di salvare tutti gli esseri senza eccezione. A quel tempo, Śakra Devānām Indra si domandava se nel mondo vi fosse davvero qualcuno che praticasse. Suo ministro Viśvakarman replicò che a Jambudvīpa viveva un grande praticante. Śakra era scettico: «Oggigiorno i praticanti sono ovunque: tutti una messinscena, tutti falsi.» Viśvakarman insistette: «Questo è un praticante autentico. Mettiamolo alla prova.» Così Viśvakarman si trasformò in colomba, e Śakra in falco. Il falco inseguì la colomba, che si rifugiò da Re Śibi implorandogli protezione. Il re, per natura compassionevole, la prese tra le braccia. Il falco esigette: «Quella colomba è il mio cibo: consegnamela.» Il re rifiutò: «Non posso dartela. È un essere vivente: non devi farle del male.» Il falco rispose: «Se non posso farle del male, morirò di fame! Facendomi morire di fame, non stai anche tu arrecando del male?» Il re rifletté: «Ebbene, sia così: taglierò carne dal mio stesso corpo per nutrire te al posto della colomba.» Il falco accettò, a patto che la carne tagliata pesi esattamente quanto la colomba. Fu portata una bilancia. Stranamente, il re tagliò carne dalla coscia, poi dal braccio, ma i piatti della bilancia non si pareggiavano. Tagliò carne da ogni parte del corpo, eppure il peso non equivaleva a quello della colomba. Finalmente, radunando una determinazione immensamente forte per salvare la colomba, offrì la sua stessa vita — non gli rimaneva più nulla se non le ossa — e gettò tutto il corpo sulla bilancia. La terra scosse. Śakra, signore del cielo di Trāyastriṃśa, si manifestò e lodò il re: «Questo è un vero praticante!» Poiché il re aveva coltivato la via del Buddha con cuore sincero e genuino, la sua carne fu infine completamente restaurata. Aveva superato la prova.

Ottenere un simile gruppo del samādhi corretto al nostro livello ordinario — anche il livello di realizzazione di Śāriputra sarebbe già per noi estremamente raro. Oggigiorno, alcune persone — per non parlare di strapparsi due occhi — schiaccerebbero una zanzara nel preciso istante in cui le succhia una goccia di sangue. Non è affatto facile! La concezione dell'io come corpo è feroce: si colpisce in modo istintivo e incontrollabile. Per questo entrare nel gruppo del samādhi corretto è difficile. Ma se raggiungiamo la Terra Pura Occidentale, Amitābha ci benedice affinché possiamo realizzarlo. Anche all'interno del gruppo del samādhi corretto, sussiste un altro ostacolo: dopo aver realizzato il vuoto del sé, si può cadere nell'attaccamento al conseguimento del nirvana. Molti bodhisattva, molti śrāvaka, si aggrappano al nirvana come i śrāvaka di natura fissa, cadendo nella fossa dell'incondizionato: bevono il vino del samādhi, diventano germogli bruciati e semi marci, incapaci per sempre di diventare Buddha.

Ecco perché Amitābha ci benedice affinché non cadiamo in queste trappole, guidandoci direttamente verso il frutto buddhico del grande veicolo! Tutti e tre i grandi ostacoli sono superati per noi già con questo solo pensiero! Solo così potremo provare una profonda, sincera gratitudine verso Amitābha per la sua benedizione onnicomprensiva che accompagna l'intero cammino della nostra via del bodhisattva, e che sola ci permette di raggiungere il Buddhahood rapidamente. Se anche solo uno di questi tre ostacoli fosse rimasto insormontabile, saremmo bloccati per innumerevoli kalpa. Questo è il Voto per cui il Samādhi Corretto Condurrà Definitivamente al Nirvana.