I bisogni appaiono al solo pensiero — ciò che realmente ispira il nostro anelito

Passiamo ora al Trentottesimo Voto. Il Trentottesimo Voto recita: "Il voto per cui splendide vesti appaiono spontaneamente sul proprio corpo." Queste “splendide vesti” sono il kāṣāya, la veste monastica indossata dai bhikkhu. Se, quando raggiungerò la buddhità, qualsiasi deva o essere umano rinato nella mia terra pura desideri un indumento, questo si poserà su di lui nell’esatto istante in cui il pensiero sorge.

Questo adempimento spontaneo è molto simile a una storia dell’epoca del Buddha Śākyamuni, quando c’era un bhikkhu di nome Shanlai (善来, «Vieni bene»). Le sue radici di bontà accumulate nelle vite precedenti erano profondissime, quindi quando desiderò abbandonare la vita mondana e prendere gli ordini, non dovette sottoporsi alla procedura formale della piena ordinazione sulla piattaforma, che comprendeva la cerimonia del poṣadha dei Quattro Rami. Il Buddha si limitò a dire: «Vieni bene, bhikkhu», e nel preciso istante in cui le parole uscirono dalla sua bocca, il kāṣāya si posò naturalmente su di lui, capelli e barba caddero da soli, e nella sua mano apparve una ciotola per l’elemosina: un bhikkhu dall’aspetto completamente puro e in linea con i precetti. Tutto questo è davvero inconcepibile: la veste gli arrivò naturalmente, senza che dovesse compiere alcuno sforzo.

Al tempo del Buddha, alcuni bhikkhu avevano radici di bontà così profonde, accumulate nelle vite precedenti, da nascere già avvolti nel kāṣāya. L’espressione «splendide vesti appaiono spontaneamente sul corpo» descrive per similitudine i deva e gli esseri umani della Terra della Beatitudine Suprema, proprio come la veste si posò sul bhikkhu Shanlai nel preciso istante in cui il Buddha parlò. Per questo gli abiti indossati dagli esseri della Terra Pura Occidentale non richiedono tessitura, sartoria, tintura o lavaggio quando si sporcano: nessuna di queste operazioni è affatto necessaria.

Pensate: le vesti degli esseri della Terra Pura sono tutte intessute dei sette tesori. Se desiderate una veste dorata, questa si posa su di voi; se desiderate una veste di lapislazzuli, è quella che indossate… Intessute dei sette tesori, sono nondimeno straordinariamente morbide e irradiano luce e colore. Il taglio o la vestibilità che desiderate appare all’istante: più ampio, più aderente, sagomato sulla vostra figura — la veste si adatta perfettamente a ogni vostro desiderio. In più, gli abiti nella Terra Pura Occidentale non si sporcano mai. Perché i nostri vestiti si sporcano? Perché il mondo esterno è pieno di polvere, e anche i nostri corpi non sono puliti: produciamo sudore e impurità, quindi dobbiamo lavarli ogni pochi giorni.

Nella Terra Pura Occidentale, l’ambiente esterno è libero da ogni impurità, e interiormente gli esseri hanno un corpo vajra-nārāyaṇa che non produce sudore né impurità, ed è libero dagli ottantaquattromila vermi del cadavere. Come potrebbero mai sporcarsi i loro vestiti? Non lo fanno mai. Immaginate di indossare una veste di un certo materiale, e che dopo un po’ desideriate cambiarla con qualcos’altro — una veste fatta di una sostanza preziosa diversa, o con un taglio differente. Nell’istante stesso in cui sorge il desiderio, la vecchia veste svanisce e la nuova si posa su di voi.

Ciò che comunemente chiamiamo «bisogni della vita» in questo ambito si riferisce prima di tutto agli indumenti, ma include anche cibo e bevande, alloggio e biancheria da letto — tutti questi elementi sono compresi. Così non solo le vesti appaiono nell’istante in cui le desiderate: anche cibo e bevande si manifestano con la stessa rapidità, nel preciso istante in cui le desiderate. Quando desiderate mangiare, sette vasi dei tesori appaiono spontaneamente davanti a voi, e un banchetto dai cento sapori li riempie altrettanto spontaneamente — proprio davanti ai vostri occhi. Assaporate il pasto con la mente, mentre sentite il vostro corpo rinforzarsi e riempirsi di vigore; quando avvertite di «aver finito di mangiare», i sette vasi dei tesori e il cibo dai cento sapori svaniscono da soli. Non serve cucinare, né lavare i piatti, né pulire i tavoli: nessuna di queste cose è affatto necessaria.

Quanto è meravigliosamente lieve questa libertà! Ecco il potere della mente di trasformare tutti i fenomeni: la grande libertà di un regno in cui l'energia diventa massa e la massa diventa energia, a volontà. Lo stesso vale per il cibo e le bevande, e per i palazzi e le dimore in cui vivono gli esseri. Qualsiasi materiale desideriate per il vostro palazzo, appare davanti a voi. Un palazzo d'oro, un palazzo d'argento, una sala di cristallo, o una sala fatta di un unico materiale prezioso, o di più materiali combinati, o persino di innumerevoli sostanze preziose intrecciate insieme — tutto appare naturalmente. Se volete che si appoggi a terra, rimane lì; se la vostra pratica è più avanzata e desiderate innalzarvi nello spazio vuoto, potete farlo. Se volete che il palazzo sia più grande, cresce; se lo volete più piccolo, si rimpicciolisce. Accanto a ogni palazzo e dimora crescono innumerevoli alberi, insieme a stagni dei sette gioielli e acque dalle otto qualità eccellenti. Le dimore più sontuose della gente più ricca del nostro mondo impallidiscono al confronto con le abitazioni degli esseri nella Terra della Beatitudine Suprema.

Cosa ci offre, allora, questo voto? Il fatto che tutte le nostre necessità appaiano nel momento stesso in cui le pensiamo — questo ci colma di un profondo anelito.

Ecco perché la Terra Pura Occidentale è un regno di suprema virtù: lì non c'è alcuna pressione a sbarcare il lunario, perché qualsiasi cosa desideriate, l'avete. Perché il livello morale del nostro Mondo Sahā cala di giorno in giorno? Una ragione fondamentale è che non possiamo vedere esauditi i nostri desideri nell'istante in cui li concepiamo. Per avere anche solo un po' di grano, dobbiamo faticare nei campi; per avere anche solo un semplice vestito, dobbiamo lavorare duramente a tessere la stoffa; per avere un tetto sopra la testa, diventiamo schiavi della banca per tutta la vita, gravati dai mutui. Anche solo procurarsi il necessario per vivere è estremamente difficile. Con la popolazione in crescita e le risorse per la sopravvivenza sempre più scarse, la competizione si fa più feroce e il merito collettivo del mondo declina.

Di conseguenza, pur di impadronirsi di questi beni essenziali — la linfa vitale esterna di tutti gli esseri senzienti, senza la quale non possiamo sopravvivere — le persone non si fermano davanti a nulla. In queste condizioni, ogni freno viene meno, ogni considerazione per gli altri sparisce; i rapporti umani non sono diversi da quelli tra lupi.

Guardate come le persone al mondo si azzuffano per il minimo vantaggio — la dinamica di scontro reciproco è davvero spaventosa a vedersi, e tutto si riduce a queste necessità elementari del corpo: cibo, bevanda, riparo, spostamenti, e le brame del corpo. Eppure le persone restano intrappolate in questa condizione: le risorse per la sopravvivenza sono così difficili da ottenere, eppure essenziali, e la competizione diventa brutalmente feroce. In condizioni del genere, parlare alla gente di moralità o di cedere il passo è quasi impossibile.

Ricordo che una volta, mentre tenevo una lezione sugli Analetti in una scuola, uno studente obiettò a ciò che dicevo. "Professore," disse, "quello che lei insegna è tutto molto bello, ma questa è un'epoca di competizione di mercato. Se tutti vivessimo come descrive Confucio negli Analetti, come farei a sopravvivere?" Era convinto che un insegnamento del genere non avesse spazio in un'epoca competitiva. Questo perché non aveva alcun senso di causa ed effetto karmico. L'educazione moderna non ammette la minima perdita — esige guadagno e avanzamento continui. Non ha spazio per l'idea di cedere il passo. La nostra cultura tradizionale un tempo includeva questo valore, ma oggi viene insegnato di rado. Questo è il fattore oggettivo principale dietro al costante declino del nostro livello morale.

È chiaro, dunque, che cambiare questo stato di cose è estremamente difficile nel nostro mondo. La Terra Pura Occidentale — il puro regno fondato per noi dal Bodhisattva Dharmākara — è un luogo dove non c'è assolutamente alcuna pressione legata alla sopravvivenza, e nessuno compete con nessuno per beni materiali o piaceri dei sensi. Nella Terra Pura Occidentale, tutti gli esseri gioiscono dei progressi altrui sul sentiero, si scambiano consigli gentili e si sostengono a vicenda. Potrebbe esserci una terra più bella, più eccellente di questa?