I sei maestri dibattono sulla Via

Un giorno, i bhikkhu del monastero di Jetavana si stavano recando in città per il consueto giro dell'elemosina. Era ancora presto, ben prima di mezzogiorno, così si sedettero a riposare nella sala di una setta non buddista. All'interno, i settari erano presi da una discussione senza fine. «Sono io ad avere ragione — cosa ne saprai tu del Dharma?» «Sei così vuoto e ignorante! Come potresti mai afferrare i miei profondi insegnamenti?» Andavano avanti così, senza che nessuna delle due parti cedesse di un passo. Quando uno veniva insultato, l'altro ribatteva con qualcosa di ancora più crudele. I bhikkhu che riposavano lì accanto non avevano nessuna voglia di mettersi a giudicare tra le parti, né di trattenersi oltre. Uno dopo l'altro si alzarono e uscirono, proseguendo verso la città per il loro giro dell'elemosina.

Quando tornarono al monastero, i bhikkhu riferirono al Buddha ciò che avevano visto. «Quei poveri non buddisti» dissero «praticano e studiano alla cieca, la loro comprensione è distorta, eppure si scambiano insulti così pesanti. Quando mai si avvicineranno al vero Dharma e troveranno una vera liberazione?» «Queste persone sono rimaste ostinatamente legate alle loro abitudini, vita dopo vita, fino a oggi» rispose il Buddha. Colse allora l'occasione per raccontare all'assemblea le vite passate dei sei maestri non buddisti.

Tanto, tanto tempo fa, in un'epoca lontana, viveva nello Jambudvipa un re di nome Volto-di-Specchio. Traeva gioia dal recitare i sutra del Mahayana; la sua saggezza era vasta e profonda, e possedeva una conoscenza approfondita degli insegnamenti buddisti. Ma i suoi sudditi si interessavano soltanto a sentieri triviali e ad arti minori, trovando il profondo canone buddista arido e noioso. «Come posso guidare il mio popolo verso il Dharma, perché possa avvicinarsi alla suprema Grande Via?» Il re cadde in profonda riflessione. Non molto tempo dopo, convocò i suoi ministri: «Conducete ogni persona del regno che sia cieca dalla nascita nel giardino reale, a esaminare un elefante!» Seguendo l'ordine del re, i ministri radunarono tutti i ciechi del paese e li guidarono al recinto reale degli elefanti. Non appena si avvicinarono all'elefante, i ciechi cominciarono a toccarlo, cercando di capire che tipo di creatura avessero davanti. Chi tastò la proboscide, chi le orecchie, chi le zampe, chi il ventre. Ben presto si misero a discutere sull'aspetto dell'elefante, ciascuno certo che ciò che aveva toccato di persona fosse la verità.

Il re Volto-di-Specchio chiese loro: «Avete visto tutti l'elefante? Che aspetto ha?» Chi aveva tastato l'orecchio disse: «L'elefante è come un ventaglio.» Chi aveva tastato la zampa disse: «L'elefante è come un pilastro.» Chi aveva tastato il ventre disse: «L'elefante è come un grande tamburo.» «Maestà, l'elefante è davvero come l'ho descritto io!» gridavano, ciascuno ostinato nella propria opinione, e ben presto l'intero gruppo stava litigando lì, proprio davanti al re. Vedendo questo, il re Volto-di-Specchio sorrise e si rivolse ai sudditi: «Guardateli — ognuno ha afferrato solo una parte dell'elefante e ha creduto di conoscerlo tutto. La saggezza del Dharma è come l'oceano, vasto e senza confini. Se ci si attiene allo studio di vie minori senza mai ascoltare i sutra o udire il Dharma, si è esattamente come questi ciechi — incapaci di vedere la verità.» A quelle parole, il popolo fu mosso a riflettere, e da allora prese a recitare le scritture buddiste.

Il Buddha Shakyamuni disse allora ai bhikkhu presenti: «Il re Volto-di-Specchio di quel tempo ero io. I ciechi che esaminavano l'elefante erano questi dibattitori non buddisti.» Sul sentiero della pratica bisogna avere fede nel Dharma, ascoltare il Dharma e ricevere la guida di un vero amico spirituale — altrimenti è fin troppo facile smarrirsi per vie traverse, praticando alla cieca e senza approdare a nulla. Senza una tale guida, non solo si resta impantanati nell'ignoranza, senza speranza di liberazione, ma peggio ancora, un cieco guida una folla di ciechi, gettando i semi di una caduta nei tre regni inferiori. «Una nascita umana è difficile da ottenere — eppure è stata ottenuta. Il Dharma è difficile da udire — eppure è stato udito.» Avendo incontrato il Dharma, si dovrebbe apprezzare ancor di più la preziosità dei Tre Gioielli che dimorano nel mondo. Solo seguendo la verità rivelata dal Buddha il proprio cammino diverrà sempre più luminoso.

Riflessione

Il Dharma è raro da incontrare, e un vero amico spirituale è altrettanto raro. Vedere l'impermanenza del mondo e decidersi a praticare per trascendere nascita e morte — a tal fine occorre innanzitutto la guida di un amico spirituale. Grazie al suo insegnamento, si penetra nella verità e si risveglia in questa vita una saggezza autentica. Solo allora si può conoscere la sofferenza e liberarsene. Altrimenti, praticare alla cieca e alla rinfusa non è soltanto sprecare un'intera vita: è ingannare se stessi e traviare gli altri. Quando verrà la fine, non resterà che un inutile rimpianto, e la ruota di nascita e morte riprenderà a girare.