Antologia di Gong'an
«Qual è il corpo originale?». Il maestro rispose: «In nessun luogo del mondo esiste qualcosa di pari a esso.» --
Un monaco chiese al maestro Chan Zhijian di Binshan: «Qual è il corpo originale?». Il maestro rispose: «In nessun luogo del mondo esiste qualcosa di pari a esso.» --
Un monaco chiese al maestro Chan Lingmo di Wuxie: «Come si raggiunge uno stato di non-mente?». Il maestro rispose: «Anche se le montagne si piegano e i mari si rovesciano, resto quieto e sereno. Anche se la terra trema, dormo in pace — come potrei badare a tutto ciò?».
Un giorno, il maestro Chan Guishan indicò un campo e disse al maestro Chan Yangshan: «Questo appezzamento: questo lato è alto, quello è basso.» Yang disse: «In realtà è questo lato a essere alto, e quello basso.» Guishan disse: «Se non mi credi, sta' in mezzo e guarda entrambi i lati.» Yang disse: «Non serve stare in mezzo, né sostare a nessuno dei due lati.» Guishan disse: «Se è così, versa dell'acqua: l'acqua livella ogni cosa.» Yang disse: «Neanche l'acqua ha un livello fisso. Si adegua all'alto come alto, e al basso come basso.»
Alla fine dell'estate, Yangshan andò a rendere omaggio a Guishan. Guishan disse: «Non ti ho visto quassù per tutta l'estate — cosa hai fatto laggiù?» Yang disse: «Laggiù ho zappato un appezzamento e seminato un cesto di semi.» Guishan disse: «Non hai sprecato questa estate.» Yang chiese allora: «Mi domando cosa abbiate fatto voi, Maestro, in tutta l'estate.» Guishan disse: «Un pasto a mezzogiorno, un sonno dopo il calar della notte.» Yang disse: «Anche voi, Maestro, non avete sprecato questa estate.»
Un giorno, mentre il maestro Chan Huicang di Shigu lavorava in cucina, il Grande Maestro Mazu gli chiese: «Cosa stai facendo?» Huicang rispose: «Sto pascolando un bue.» Mazu chiese: «Come lo pascoli?» Huicang disse: «Quando si avventura nell'erba, gli afferro all'improvviso il muso e lo tiro indietro.» Mazu disse: «Tu sì che pascoli il bue.»
Quando la mente corrisponde alla vacuità, calunnia e lode non portano né affanno né gioia; Quando il corpo corrisponde alla vacuità, la lama e il profumo non portano né dolore né piacere; Quando le circostanze corrispondono alla vacuità, donare come rubare non portano né guadagno né perdita.
Quando la mente corrisponde alla vacuità e alla non-vacuità in egual misura, attaccamento e visioni cadono via entrambi, e la grande compassione raggiunge ogni essere; Quando il corpo corrisponde alla vacuità e alla non-vacuità in egual misura, dentro è immobile come un albero secco, fuori è una figura di dignitosa compostezza; Quando le circostanze corrispondono alla vacuità e alla non-vacuità in egual misura, l'avidità è estinta per sempre, e le risorse fluiscono liberamente a chi ne ha bisogno.
Quando la mente corrisponde alla vacuità, alla non-vacuità e al né vacuità né non-vacuità, la vera realtà risplende per la prima volta, e l'occhio della saggezza del Buddha si apre; Quando il corpo corrisponde alla vacuità, alla non-vacuità e al né vacuità né non-vacuità, un solo granello di polvere entra nel perfetto samadhi, e il samadhi sorge da ogni granello; Quando le circostanze corrispondono alla vacuità, alla non-vacuità e al né vacuità né non-vacuità, terrazze fragranti e padiglioni gemmati adornano la terra pura, e gli esseri vi giungono al risveglio.
In caso contrario, non esiste una vera corrispondenza.