I benefici del rifugiarsi nei Tre Gioielli sono davvero innumerevoli

I benefici del rifugiarsi nei Tre Gioielli sono davvero innumerevoli. Si può ottenere la felicità in questa vita, la felicità nelle vite future e, infine, raggiungere la pace suprema del Nirvana. In sintesi, si possono individuare all'incirca otto benefici:

1. Diventare discepolo del Buddha;
2. Porre le basi per l'assunzione dei precetti;
3. Alleggerire i propri ostacoli karmici;
4. Accumulare grande merito e virtù;
5. Non cadere nei regni inferiori;
6. Non si è disturbati da esseri umani né da esseri non umani;
7. Ogni impresa virtuosa avrà successo;
8. Si può raggiungere il sentiero verso la Buddità.

Per fare alcuni esempi concreti, le scritture buddhiste ne riportano fin troppi per essere elencati. Ne ho scelti cinque di seguito, tradotti e riportati come segue:

(1) Se una persona si rifugia nei Tre Gioielli, il merito e le benedizioni che otterrà in futuro sono così vasti da essere inesauribili. È come un tesoro che nemmeno l'intera popolazione di un paese riuscirebbe a svuotare, anche se lo trasportasse per sette anni. Il merito dei Tre Rifugi è migliaia di volte superiore a questo.

(2) In passato vi era un figlio celeste del Cielo di Trāyastriṃśa. Quando le sue benedizioni celesti si esaurirono, il suo corpo divenne estremamente fragile e gli restavano solo sette giorni di vita. Sapeva che dopo la morte sarebbe rinato nel grembo di un maiale, e fu colto dal terrore. Consultò il Signore del Cielo, ma questi non aveva alcuna soluzione per lui. Il Signore del Cielo lo istruì, invitandolo a chiedere aiuto al Buddha. Il Buddha gli insegnò a rifugiarsi nei Tre Gioielli. Dopo la morte, non solo fu risparmiato dalla rinascita nel grembo di un maiale, ma rinacque tra gli esseri umani, incontrò Śāriputra, ascoltò il Buddha esporre il Dharma e in questo modo ottenne il frutto santo (della santità).

(3) In passato vi era un figlio celeste del Cielo di Trāyastriṃśa le cui benedizioni erano giunte al termine. Gli restavano solo sette giorni di vita, e tutte le sue antiche gioie lo abbandonarono: le bellissime dame celesti non si avvicinavano più a lui. Il suo aspetto, un tempo maestoso e degno, divenne completamente spento. Il corpo divenne debole e ripugnante oltre ogni misura, con un sudore maleodorante che gli colava da sotto le ascelle per tutto il giorno. Egli vide inoltre che sarebbe rinato nel grembo di un maiale, e giacque a terra in preda all'afflizione, piangendo e lamentando la propria sorte. Quando il Signore del Cielo ne venne a conoscenza, lo istruì, esortandolo a rifugiarsi nei Tre Gioielli con fede sincera, e gli insegnò a recitare: "Prendo rifugio nel Buddha, l'Onorato delle Due Perfezioni; prendo rifugio nel Dharma, l'Onorato Libero dal Desiderio; prendo rifugio nel Sangha, l'Onorato tra le Assemblee." Ed egli seguì le indicazioni del Signore del Cielo, rifugiandosi nei Tre Gioielli.

Quando i sette giorni giunsero al termine, egli morì. Il Signore del Cielo voleva sapere dove fosse rinato, ma con tutto il suo potere cercò in ogni luogo che poteva vedere senza trovare alcuna traccia di quel figlio celeste. Non ebbe altra scelta se non chiedere al Buddha. Il Buddha gli disse: "Grazie al merito del rifugio nei Tre Gioielli, la sua discesa si è invertita in ascesa. Egli è salito nel Cielo di Tuṣita. Voi esseri celesti potete guardare solo verso il basso: non vedete ciò che si trova al di sopra."

(4) Se nei quattro grandi continenti dell'est, del sud, dell'ovest e del nord ogni persona fosse un santo che ha realizzato il frutto dei Due Veicoli, e qualcuno facesse offerte a tutti loro per tutta la durata della loro vita, costruendo persino una stupa per ciascuno, il merito di quella persona supererebbe ogni calcolo. Eppure sarebbe ancora di gran lunga inferiore al merito del rifugio nei Tre Gioielli.

(5) In passato vi era un bhikṣu di nome Śādu che si dedicava esclusivamente alla recitazione dei nomi dei Tre Gioielli. Dopo dieci anni, ottenne il primo frutto di Sakṛdāgāmin. Oggi dimora nel Mondo della Fragranza Universale in quanto Pratyekabuddha.

Dai cinque esempi riportati sopra, si capisce che prendere rifugio nei Tre Gioielli è un atto estremamente raro e prezioso. Allo stesso tempo, il Buddha ha insegnato anche che, ogni volta che una persona prende rifugio nei Tre Gioielli, i Quattro Re Celesti inviano trentasei divinità benevolenti a proteggerla in ogni momento. Il Buddha ha anche espresso il desiderio che i discepoli che hanno ricevuto i Tre Rifugi scrivano i nomi di queste trentasei divinità benevole e li portino sempre con sé: così facendo, potranno allontanare il male e andare avanti senza paura. Ora riporto i nomi di queste trentasei divinità benevole, perché il praticante possa farne uso:

Milìtóu Bùluópó (Buona Luce), presiede sulle malattie e sui morbi. Milìtóu Póhēsuō (Buona Luminosità), presiede sui mal di testa. Milìtóu Póluóbō (Buona Forza), presiede sui brividi e sulla febbre. Milìtóu Zhāntuóluó (Buona Luna), presiede sui gonfiori addominali. Milìtóu Tuólìshē (Buona Visione), presiede sugli ascessi e sui tumori. Milìtóu Ālóuhē (Buone Offerte), presiede sulla follia e sulla pazzia. Milìtóu Qiépódì (Buona Rinuncia), presiede sulla stupidità e sull'ignoranza. Milìtóu Xīchǐduō (Buona Quiete), presiede sull'ira e sull'odio. Milìtóu Pútísà (Buon Risveglio), presiede sulla lussuria e sul desiderio. Milìtóu Tíbōluó (Buon Cielo), presiede sugli spiriti malefici. Milìtóu Hēsuōdì (Buona Permanenza), presiede sulle ferite e sulle morti. Milìtóu Bùruòluó (Buona Fortuna), presiede sulle tombe e sui sepolcri. Milìtóu Bìshéqié (Buona Arte), presiede sulle quattro direzioni. Milìtóu Qiélìsuō (Buona Sovranità), presiede sui nemici e sugli avversari. Milìtóu Luóshézhē (Buon Signore), presiede sui furti e sulle rapine. Milìtóu Xiūgàntuó (Buon Profumo), presiede sui creditori. Milìtóu Tánnàbō (Buona Elemosina), presiede sui briganti e sui ladri. Milìtóu Zhīduōnà (Buona Intenzione), presiede sulle pestilenze e sui veleni. Milìtóu Luópónà (Buon Auspicio), presiede sulle cinque pestilenze. Milìtóu Bōpótuó (Buona Montagna), presiede sui cadaveri volanti. Milìtóu Sānmótuó (Buona Armonia), presiede sulle afflizioni contagiose. Milìtóu Lìdìtuó (Buona Preparazione), presiede sulle afflizioni ricorrenti. Milìtóu Bōlìtuó (Buona Riverenza), presiede sulla seduzione e sullo sviamento. Milìtóu Bōlìnà (Buona Purezza), presiede sulle fazioni malvage. Milìtóu Qiángāqí (Buona Qualità), presiede sulle maledizioni velenose. Milìtóu Pílìtuó (Buon Legame), presiede sul terrore e sulla paura. Milìtóu Zhītuónà (Buona Longevità), presiede sulla sofferenza e sulle avversità. Milìtóu Qiélínmó (Buona Partenza), presiede sul parto e sull'allattamento. Milìtóu Āliúqié (Buon Voto), presiede sui magistrati e sui funzionari. Milìtóu Shélìtuó (Buona Costanza), presiede sulle dispute e sulla calunnia. Milìtóu Āqiétuó (Buona Illuminazione), presiede sulle preoccupazioni e sulle afflizioni. Milìtóu Āhēpó (Buona Nascita), presiede sull'irrequietezza e sull'inquietudine. Milìtóu Suōhéluó (Buon Arrivo), presiede su cento fenomeni strani. Milìtóu Bōlìnà (Buon Tesoro), presiede sulla gelosia e sull'invidia. Milìtóu Gùtuónà (Buon Suono), presiede sulle maledizioni e sulle imprecazioni. Milìtóu Wéituóluó (Buona Meraviglia), presiede sui malefici e sulle preghiere.

Le trentasei divinità benevolenti elencate sopra sono tratte dal Sutra della Consacrazione e del Mantra di Protezione del Corpo da portare per i Tre Rifugi e i Cinque Precetti. Questo sutra insegna che chiunque abbia ricevuto i Tre Rifugi è protetto da queste divinità, inviate dai Quattro Re Celesti a questo scopo. Ogniuno di questi trentasei re degli spiriti comanda poi un seguito di spiriti numerosi quanti le miriadi di koṭi di granelli di sabbia del Gange, che si alternano nel proteggere coloro che hanno ricevuto i Tre Rifugi. È consigliabile, per quanto possibile, scrivere i nomi di questi re degli spiriti e portarli sempre con sé. Il ventiquattresimo e il trentaquattresimo nome traslitterato sono uguali, anche se i rispettivi significati tradotti sono diversi: questo non ha alcuna importanza.

Tuttavia, non dobbiamo dimenticare che, sebbene prendere rifugio nei Tre Gioielli possa portare pace e felicità già in questa vita, il suo scopo ultimo è tornare all’abbraccio dei Tre Gioielli e diventare a nostra volta parte di essi: tutti possono infatti raggiungere la Buddità. Non dovremmo mai abbandonare o sminuire noi stessi.