Guidare gli Esseri Sensibili Attraverso Condizioni Karmiche Avverse
Quando guidiamo esseri violenti e malvagi, oltre a tener conto delle loro buone radici, c’è un fattore fondamentale da non perdere di vista: la connessione karmica tra noi e loro.
Quando guidiamo esseri violenti e malvagi, oltre a tener conto delle loro buone radici, c’è un fattore fondamentale da non perdere di vista: la connessione karmica tra noi e loro.
Quando pratichiamo la Contemplazione delle Sette Cause e Effetto, oggi stesso generiamo la mente della grande compassione verso tutti gli esseri sensibili partendo prima dalla creazione di un legame con loro: contempliamo il fatto che, nel corso di innumerevoli kalpa, ogni essere è stata nostra madre, e per questo dobbiamo risvegliare in noi il desiderio di salvarli e guidarli tutti allo stesso modo. Tuttavia, la pratica effettiva di guidare tutti gli esseri sensibili segue una sequenza precisa, come spiega il Maestro Tsongkhapa. Per mettere in pratica questa aspirazione, esiste una progressione:
Il primo passo è guidare coloro con cui abbiamo un’affinità karmica; il secondo, coloro che non ne hanno; il terzo, coloro con cui abbiamo legami karmici avversi. Quindi, se un essere violento e malvagio ha un’affinità con noi, possiamo guidarlo. Anche se ha una natura violenta e malvagia, poiché condividiamo un legame, accetterà le nostre parole.
Considerate Sui Yangdi: un uomo tristemente noto per la sua malvagità. Ma sapevate che in un periodo della sua vita fu in realtà un praticante del Dharma molto diligente? Prima di salire al trono, ricopriva il titolo di Principe di Jin; il suo nome personale era Yang Guang. Mentre era ancora Principe di Jin, ricevette i Precetti del Bodhisattva dal Maestro Zhiyi, che gli conferì anche il nome di Dharma Zongchi, dicendo: "Vostra Altezza dovrebbe seguire gli insegnamenti sacri; merita davvero il nome Zongchi, poiché come sovrano custodite gli insegnamenti buddhisti." Si trattava, naturalmente, di un incoraggiamento. Il Principe Yang Guang rispose al Maestro Zhiyi con queste parole: "Voi, Maestro, trasmettete la lampada degli insegnamenti del Buddha: meritate senz’altro il nome di Zhiyi." Così, il nome “Zhiyi” con cui è universalmente noto il Maestro Zhiyi fu in realtà conferitogli personalmente dal Principe Yang Guang.
Leggendo la biografia del Maestro Zhiyi, ho notato che vi si legge quanto il Principe Yang Guang stimasse il Maestro. Quando il Principe Yang Guang era alla sua presenza, lo consultava spesso su numerose questioni importanti. E quando il Maestro Zhiyi gli inviava lettere, sebbene ricoprisse il prestigioso rango di principe, le leggeva in ginocchio: lo faceva davvero. Tuttavia, dopo la morte del Maestro Zhiyi, quel discepolo non seppe più mantenere l’esempio che aveva ricevuto. Il Principe Yang Guang divenne in seguito imperatore, e gli annali storici riportano che Sui Yangdi fece uccidere suo padre, l’Imperatore Wen dei Sui, con l’intenzione di usurpare il trono. Non seppe governare bene, si abbandonò invece ai suoi desideri personali, e dopo un regno molto breve si spense.
Riflettendo su questa storia, mi chiedo: se il Maestro Zhiyi fosse vissuto ancora qualche anno, la traiettoria della dinastia Sui sarebbe stata molto diversa. Ciò che questo episodio ci dimostra è che anche una persona dalla natura violenta e malvagia può comunque essere guidata: le sue buone radici possono essere risvegliate, quelle malvagie represse, purché ci sia un amico virtuoso in grado di accompagnarla. In altre parole, se condividiamo un legame karmico con una persona del genere, ascolterà davvero ciò che abbiamo da dirle.
Questo precetto ci insegna che, anche se un essere è stato in passato violento e malvagio, o è ancora oggi profondamente segnato dalle afflizioni, se condivide con noi un’affinità karmica risalente a vite precedenti, tutti gli insegnamenti e i metodi di guida che gli offriremo gli saranno di beneficio. Non dobbiamo abbandonarlo.
Anche se non condividiamo alcun legame karmico con una persona del genere, non dobbiamo nutrire sentimenti di rifiuto o rabbia. Possiamo inviarle silenziosamente le nostre benedizioni, perché senza un’affinità è davvero molto difficile guidarla. L’affinità karmica tra le persone non si può forzare. Se non abbiamo nessun legame con qualcuno e insistiamo per guidarlo, i nostri sforzi potrebbero darci solo metà dei risultati con il doppio della fatica.
Il senso di questo precetto, però, è un altro: anche se non condividiamo alcuna affinità con una persona del genere, dobbiamo comunque estenderle la nostra benevolenza. Possiamo anche decidere di astenerci temporaneamente dall’agire: è una scelta accettabile. Ma non dobbiamo mai nutrire sentimenti di avversione o rabbia per punirla, rischiando di farle abbandonare i Tre Gioielli e l’assemblea del Dharma. Questo è il significato di questo precetto.