Grazie al non-cercare interiore, la ricchezza giunge senza sforzo

Questo è l'insegnamento fondamentale del Sūtra del Loto. Perché il figlio povero è in grado di "integrare gli Insegnamenti Provvisori nella Verità Ultima" ed ereditare tutta la ricchezza dell'anziano facoltoso? La chiave è il "raggiungere senza cercare": un punto centrale.

Amici! Quando iniziamo a praticare il Dharma, la nostra mente è orientata a ottenere qualcosa. Dobbiamo compiere quel primo passo sul sentiero. Quando ci scontriamo con le afflizioni e le forze karmiche, partiamo dal presupposto di "ricercare la liberazione" per perseguire un risultato soddisfacente: per esempio, rinascere nella Terra Pura di Sukhāvatī, o conseguire il nirvāṇa del vuoto unilaterale del sentiero Hīnayāna.

In altre parole, se desiderate uscire dai tre regni del saṃsāra, dovete trovare una ragione abbastanza significativa da convincervi a compiere quel passo. Se affermate di non avere alcun motivo per uscire dai tre regni del saṃsāra, non ne uscirete mai. Del resto, come esseri ordinari, dobbiamo prima avere un obiettivo a cui tendere per far sorgere nella nostra mente l'aspirazione a praticare.

Ma quando avanzate dalla liberazione alla piena buddhità, non potete più cercare il risveglio all'esterno. Il focus si sposta invece sull'"abitare in una mente pura". In altre parole, il figlio povero che ora si prende cura di tutta la ricchezza della casa dell'anziano ha due opzioni. Se vuole ancora percepire un salario, rimarrà un "lavoratore salariato" per tutta la vita. Anche se arriva a diventare l'amministratore del patrimonio o il responsabile degli affari domestici, finché riceve un salario, non è il figlio dell'anziano.

Quindi "raggiungere senza cercare" significa che il figlio povero è venuto in casa in origine perché voleva qualcosa. In seguito, ha infine compreso che il "non cercare" è lo stato più perfetto. Poiché non si aggrappa più al ricercare, lascia anche andare il suo attaccamento al nirvāṇa, e il potere meritorio innato della sua "vera natura della talità" si manifesta pienamente.

Si racconta di un maestro Chan che un giorno chiese a un altro patriarca Chan: "Qual è l'intenzione dei Patriarchi venuti dall'Occidente?" In altre parole, qual è il metodo di pratica fondamentale del Buddhismo Chan? Il patriarca rispose: "Ciò che interagisce con te è quello!" Che affermazione meravigliosa! È l'essenza stessa del "raggiungere senza cercare". Per esempio, quando recitate il nome del Buddha, il nome del Buddha sorge nella vostra mente. Amici! Chi interagisce con il nome del Buddha? Non è la vostra bocca che recita il nome: è un singolo pensiero della vostra mente che interagisce con il nome del Buddha.

La stessa logica vale anche quando recitate i mantra: "Ciò che interagisce con te è quello". Potreste dire di star creando un mantra nella vostra mente, ma chi interagisce con il mantra? È la mente che recita, la vostra stessa mente che interagisce con il mantra. Quindi perché gli arhat "raggiungono senza cercare"? Gli arhat trovano gioia nella serenità del nirvāṇa del vuoto unilaterale del sentiero Hīnayāna. "Ciò che interagisce con te è quello": quindi chi interagisce con la "serenità del nirvāṇa"? È la natura mentale presente dell'arhat, e proprio in questo risiedono i "tesori incommensurabili".

È chiaro che, sul sentiero verso la piena buddhità, è comunque necessaria una fase di "ricerca aspirazionale". Quando noi, esseri ordinari, incontriamo per la prima volta la sofferenza, ci affidiamo alla pratica della "ricerca aspirazionale" per liberarcene: questa è chiamata sentiero della liberazione. Il sentiero della liberazione trae da questa ricerca aspirazionale la motivazione per la pratica. Ma quando avanzate dal sentiero della liberazione al sentiero del bodhi, se vi aggrappate ancora alla ricerca, non potete conseguire la piena buddhità.

Per esempio, inizialmente facciamo appello agli splendori dell'ambiente di Sukhāvatī e dei suoi abitanti per ispirare la nostra pratica di recitazione del nome del Buddha, in modo da poter uscire dai tre regni e rinascere nella Terra Pura Occidentale. Ma vi assicuro che la vostra mentalità cambierà una volta giunti a Sukhāvatī. Rinascete lì grazie alla vostra ricerca aspirazionale, ma solo lasciando andare ogni ricerca una volta arrivati potrete conseguire la piena buddhità. Questo avviene perché l'insegnamento meraviglioso del Veicolo Unico del Sūtra del Loto sottolinea la meraviglia sia degli Insegnamenti Provvisori che della Verità Ultima. Come esseri ordinari ancora intrappolati nel saṃsāra, avete ancora bisogno di impegnarvi nella ricerca aspirazionale proprio ora, poiché il vostro obiettivo immediato è la liberazione.

Sia il Capitolo della Parabola che il Capitolo della Fede e Comprensione seguono l'ordine "Insegnamenti Provvisori prima, Verità Ultima dopo": prima la "ricerca aspirazionale", poi il "raggiungere senza cercare". Il contenuto del Capitolo della Parabola delle Erbe Medicinali è diverso: si colloca a un livello superiore, poiché rappresenta il riepilogo conclusivo dell'insegnamento del Buddha. Dopo aver approfondito "l'integrazione degli Insegnamenti Provvisori nella Verità Ultima" presentata nel Capitolo della Parabola e nel Capitolo della Fede e Comprensione, prima pratichiamo gli Insegnamenti Provvisori per conseguire la liberazione, poi integriamo il provvisorio nell'ultimo per avanzare lungo il sentiero del bodhi: questa è la pratica in due fasi.

Il Capitolo della Parabola delle Erbe Medicinali punta invece sulla pratica simultanea sia della contemplazione della verità ultima che della coltivazione pratica, in modo che, nel momento stesso della pratica, "gli insegnamenti provvisori e la verità ultima sono non-duali". Unisce la "sottomissione delle afflizioni" del sentiero della liberazione e l'"abitare in una mente pura" del sentiero del bodhi in una pratica unica e integrata. Quindi ciò che abbiamo visto finora è chiamato "integrare il provvisorio nell'ultimo", mentre il Capitolo della Parabola delle Erbe Medicinali insegna "la non-dualità degli Insegnamenti Provvisori e della Verità Ultima". Per noi praticanti, la chiave per studiare e praticare questi due insegnamenti, quello provvisorio e quello ultimo, si riduce alla loro proporzione: dovete bilanciare il metodo provvisorio della ricerca aspirazionale con l'abitare in una mente pura che sorge dalla contemplazione interiore della vera talità e del non cercare. Questo equilibrio è qualcosa che ogni praticante deve trovare da sé.

In sintesi, il motivo per cui il figlio povero passa da lavoratore salariato estraneo alla posizione più alta di "amministratore del patrimonio e responsabile degli affari domestici" — e infine diventa l'"erede" di tutta la ricchezza familiare — risiede in questi quattro caratteri: "non cercare" e "raggiungimento senza sforzo". Poiché non nutriva alcuna ricerca interiore, la ricchezza è giunta a lui senza sforzo. Questo significa che, nella pratica del Dharma, in ultimo la vostra mente deve trascendere l'attaccamento alla legge di causa ed effetto. Se ancora cercate ricompense per la vostra pratica, non conseguirete mai la piena buddhità.

Commentario del Venerabile Maestro Jingjie al Sūtra del Loto