Commettere continuamente atti di furto nel proprio cuore porta alla perdita completa di tutto il proprio merito

Insegnamenti di tutti i Buddha

Dovete insegnare agli esseri senzienti a coltivare il samadhi, quindi cessare il furto: questo è il terzo irrevocabile, puro e saggio insegnamento del Tathāgata, di tutti i Buddha passati e degli Onorati dal Mondo

Questo è l'insegnamento formale del Buddha. Il «voi» rivolto in questo passo è il Venerabile Ānanda. Dovete trasmettere questo insegnamento agli esseri senzienti dell'età della fine del Dharma: coloro che coltivano il samadhi della recitazione del Buddha o il Samadhi Re Śūraṅgama devono prima estirpare la mente della lussuria, poi quella dell'uccisione e infine quella del furto. Questo è il terzo irrevocabile, puro e saggio insegnamento condiviso dal presente Tathāgata e da tutti i Buddha passati: i Buddha del passato lo insegnarono quando apparvero nel mondo, io lo insegno ora, e i Buddha del futuro continueranno a insegnarlo. Questo principio non potrà mai essere mutato.

Il fondamento del samadhi

Pertanto, Ānanda! Se una persona che non ha ancora cessato di rubare coltiva l'assorbimento meditativo, è come versare acqua in un recipiente zhi (zhī, un vaso per l'acqua) forato, sperando di riempirlo: anche dopo un kalpa della polvere e del pelo, non sarà mai pieno

Il Buddha propone qui un'analogia: immaginate una persona che nutre costantemente nel cuore la mente del furto, ma che comunque pratica la concentrazione meditativa. Si può anche dedicare grande impegno alla meditazione seduta, alla recitazione del Buddha e ai mantra, ma se si insegnano ad altri dottrine occulte e superstiziose, si truffano proprietà altrui e si compiono furti frequenti, è esattamente come una persona che versa acqua ogni giorno in un recipiente zhi con una falla. Anche se si compiono ogni giorno molte pratiche ausiliarie sperando di riempirlo, poiché ha una perdita, neanche dopo un kalpa della polvere e del pelo si riuscirà a riempirlo d'acqua.

Questa acqua rappresenta il merito e la saggezza generati dal nostro assorbimento meditativo. Si può anche praticare con grande diligenza, ma se si nutre costantemente nella mente l'intenzione del furto, tutto il merito accumulato finirà per disperdersi. Raggiungere il samadhi sarà estremamente difficile, poiché queste azioni distruggono il proprio merito. Ecco perché è fondamentale avere una base solida quando si coltiva il samadhi.

I metodi della rinuncia e del donare

Qual è dunque l'antidoto a questo? Questa sezione presenta quattro metodi. Esaminiamo prima il primo: la rinuncia all'avidità attraverso le azioni del corpo:

Se i bhikṣu non conservano alcun surplus di vesti o ciotole per l'elemosina, neanche una quantità minima, e donano qualsiasi avanzo di cibo ricevuto dalle elemosine agli esseri senzienti affamati

Questa è la rinuncia all'avidità. Se si desidera coltivare il samadhi, bisogna conservare solo il numero di vesti e di ciotole per l'elemosina necessario per la vita quotidiana, evitando di accumulare qualsiasi surplus. Se si ricevono avanzi di cibo dai giri di elemosina, li si doni agli esseri senzienti affamati; non si accumulino ricchezze o provviste eccessive, poiché sono ostacoli al sentiero. Questo è il primo punto. Il passo successivo riguarda la rinuncia alla mente dell'orgoglio e dell'ira.

Nelle grandi assemblee, unite i palmi delle mani in segno di rispetto per tutti; se venite colpiti o insultati, accogliete l'accaduto come se fosse una lode

Nelle grandi riunioni, bisogna unire i palmi delle mani in segno di rispetto per tutti i membri dell'assemblea, con mente umile. Se una persona in disaccordo con voi, o che nutre un malinteso nei vostri confronti, vi colpisce o vi insulta, dovete accogliere l'accaduto con gioia e ferma convinzione, come se si trattasse di una lode. Questa è la rinuncia all'orgoglio e all'ira. L'antidoto naturale al furto è proprio la rinuncia: lasciare andare l'attaccamento ai beni materiali esterni, e lasciare andare l'ira e l'orgoglio che sorgono nella propria mente.

Dovete rinunciare interamente sia al corpo che alla mente, condividendo la vostra carne, ossa e sangue con tutti gli esseri senzienti

Questo terzo metodo consiste nella rinuncia completa sia del corpo che della mente. Potete offrire il vostro corpo fisico al Buddha, e nella vostra mente lasciare andare ogni forma di ira e arroganza. Potete persino condividere la vostra stessa carne, ossa e sangue con tutti gli esseri senzienti affinché ne possano godere, incarnando la grande compassione di un'essenza condivisa con tutti gli esseri. La sezione successiva è quella finale: il non attaccamento agli insegnamenti provvisori.

Non usate impropriamente gli insegnamenti provvisori (non ultimi) del Buddha per giustificarvi e fuorviare i principianti: il Buddha attesta che chi agisce in questo modo ottiene il vero samadhi

Le sezioni precedenti hanno trattato il furto del corpo e della mente; questa sezione finale affronta il furto del Dharma. «Non prendete gli insegnamenti non ultimi del Tathāgata e distorceteli per giustificare le vostre azioni». Alcuni insegnamenti del Buddha sono principi eterni e universali: come emerge dai sutra, questi principi sono validi in ogni tempo e luogo, nel passato, nel presente e nel futuro. Il Buddha ha però dato anche molti insegnamenti che sono espedienti temporanei, adattati alle circostanze specifiche del suo uditorio dell'epoca: questi sono detti insegnamenti non ultimi, plasmati dal contesto in cui furono promulgati.

Distorcere gli insegnamenti non ultimi per «giustificare le proprie azioni» ha due accezioni interpretative. In primo luogo, secondo i commentari più diffusi, questo significa usare gli insegnamenti non ultimi del Buddha per difendere la propria condotta sbagliata. Per esempio, se si ha un forte attaccamento al consumo di carne, si potrebbe sostenere che i precetti del Buddha permettono ai discepoli di mangiare i cinque tipi di carne pura, citando l'esempio dei bhikṣu Theravāda che consumano carne quando visitano Taiwan. Il proprio ragionamento è che i precetti consentono esplicitamente di mangiare carne, purché si tratti di una delle cinque carni pure! Questo dimostra che non si riconosce che si tratta di un insegnamento non ultimo del Buddha. Questo è il primo caso: usare gli insegnamenti non ultimi per difendere la propria condotta sbagliata.

La seconda interpretazione è quella del Maestro Ouyi: «distorcerli per giustificare le proprie azioni» significa considerare gli insegnamenti non ultimi come la propria prospettiva ristretta e parziale, e aggrapparsi a essa come a una verità assoluta. Questo deriva dall'incapacità di distinguere tra insegnamenti provvisori e insegnamenti definitivi, e dall'arroganza di chi è convinto della propria comprensione limitata. Questo atteggiamento, naturalmente, fuorvia anche gli esseri senzienti.

«Il Buddha attesta che chi agisce in questo modo ottiene il vero samadhi». Solo quando si riesce a penetrare completamente la distinzione tra insegnamenti provvisori e insegnamenti definitivi, si creano le cause e le condizioni per ottenere il vero samadhi.