I mangiatori di carne recidono i semi della Grande Compassione e della Natura di Buddha; tutti gli esseri senzienti si allontanano da loro al solo vederli

Insegna agli esseri senzienti del mondo a coltivare il samadhi, e poi a rinunciare a togliere la vita. Questa è la seconda istruzione definitiva, pura e luminosa del Tathagata, dei Buddha del passato e del Signore Onorato dal Mondo.

Qui il Buddha offre un riepilogo, dicendo al Venerabile Ananda di diffondere questo vero Dharma alle generazioni future, affinché tutti possano apprenderlo: se si desidera coltivare il samadhi del Mahayana, il passo successivo è rinunciare a togliere la vita!

Come spiegato in questo passo, la prima cosa da abbandonare è la mente della lussuria, la seconda è la mente dell'uccisione. Solo questo può essere chiamato "Tathagata" – qui il termine si riferisce al Buddha del mondo presente – mentre l'espressione "Buddha del passato" indica i Buddha delle epoche trascorse. Questa è l'insegnamento definitivo, puro e luminoso di tutti i Buddha, passati e presenti.

Come si può vedere, nei sutra del Mahayana è raro che il Buddha condanni l'alimentazione carnea con tanta severità. Casi altrettanto drastici come quello del Sutra dello Shurangama sono in effetti molto pochi; di solito il Buddha affronta la questione solo accennandovi. Ci si chiede allora: per quale motivo mangiare carne trasforma una persona in un grande rakshasa?

Il Sutra del Brahmajala lo afferma molto chiaramente: "Una persona che mangia carne recide il seme della grande compassione insita nella natura di Buddha, e tutti gli esseri senzienti, al vederla, si voltano e si allontanano." Significa che, anche se una persona è originariamente dotata di un cuore di grande compassione, mangiando carne giorno dopo giorno quella compassione svanirà gradualmente, spesso senza nemmeno accorgersene. Per questo, quando qualcuno afferma: "Lascia che vino e carne mi attraversino le viscere, mentre il Buddha siede nel mio cuore", questo detto è in realtà del tutto infondato. Quando vino e carne ti attraversano le viscere, il Buddha sta lentamente abbandonando il tuo cuore: è il rakshasa a prendere il suo posto. Come potrebbe il Buddha dimorare ancora nel tuo cuore? Una tale condotta frantuma il tuo cuore di grande compassione.

Questo principio è illustrato con grande chiarezza nella scuola della Coscienza Sola. Tale scuola insegna che il nostro corpo e la nostra mente, tutto il nostro mondo fenomenico, si contengono e si penetrano reciprocamente: la mente influenza il corpo fisico, e il corpo fisico influisce a sua volta sulla mente. Per esempio, nel Zongjing Lu, il Grande Maestro Yongming Yanshou riporta un piccolo aneddoto. Racconta che quando il Buddha era nel mondo, un gruppo di bhikshu si dedicava alla pratica in una foresta montana. In quel periodo tutti osservavano il ritiro estivo, applicandosi diligentemente per novanta giorni, e molti di loro ottennero il primo, il secondo, il terzo e il quarto frutto del sentiero. Durante la pratica, si avvicinarono molte scimmie. Vedendo i bhikshu applicarsi con tanta diligenza, tutti quanti seduti in meditazione, le scimmie si rallegrarono e portarono loro abbondanti fiori freschi e frutti in offerta. Dopo che i bhikshu ebbero completato i novanta giorni di pratica, ottenuto la realizzazione del sentiero e se ne furono andati, non passò molto tempo prima che anche asceti non buddhisti giungessero in quel luogo. «Ah, che luogo meraviglioso!» esclamarono, e vi si stabilirono anche loro. Le scimmie che avevano precedentemente fatto offerte ai bhikshu tornarono, e vedendo questi nuovi praticanti dedicarsi a loro volta alla coltivazione, portarono di nuovo fiori e frutti da offrire. Ma quando le scimmie si avvicinarono per guardare meglio, si accorsero che queste persone erano molto diverse da quelle di prima! I bhikshu erano tutti seduti eretti e composti, mentre gli asceti non buddhisti assumevano le posture più disparate durante la pratica: alcuni su una gamba sola, altri sdraiati per terra, e così via.

All'inizio le scimmie non ci fecero caso, ma dopo averli osservati per un po' si infuriarono: ma come si comportano in questo modo?! Non riuscendo più a tollerarlo, scesero in gruppo e costrinsero gli asceti a mettersi nella postura corretta: incrociarono loro le gambe, formarono il mudra del dhyana con le loro mani e chiusero loro gli occhi a forza. All'inizio gli asceti non buddhisti si opposero naturalmente, ma dopo un po' di tempo pensarono: «Ah, questo metodo è in realtà molto efficace: è più facile raccogliere la mente!» Grazie a questa posizione a gambe incrociate completa, gli asceti non buddhisti raggiunsero in breve tempo il primo, il secondo, il terzo e il quarto dhyana.

Nel Zongjing Lu, il Grande Maestro Yongming Yanshou osserva quindi: è evidente che la postura del corpo influisce sulla mente. Come si vede, quando gli asceti non buddhisti non avevano ancora assunto la posizione a gambe incrociate, nemmeno uno di loro aveva raggiunto la concentrazione propria del dhyana: erano tutti dispersi e distratti. Mangiare carne è un semplice gesto fisico, eppure i nostri cinque aggregati, il nostro corpo e la nostra mente, tutto il nostro mondo fenomenico interagiscono tutti tra loro: il corpo fisico influisce sulla mente, e la mente influisce a sua volta sul corpo fisico. Chi di voi ha studiato i Precetti dello Shramanera sa bene perché sia necessario mantenere un contegno fisico corretto e completo: un contegno corretto serve infatti a raccogliere e concentrare la mente.

In questo passo, la censura e la condanna del Buddha verso l'alimentazione carnea degli esseri senzienti nell'età del Dharma finale sono estremamente severe.