Ge Sheng: la distinzione tra sé e altri nel mondo e la coesistenza unitaria trascendente

Una radice fondamentale della sofferenza umana risiede nella naturale tendenza a dividere le persone di questo mondo in gruppi definiti da nazioni, società, punti di vista e interessi diversi. Si tratta di un fatto evidente, che è all'origine di ostilità e conflitti. Citare passaggi isolati e decontestualizzati dagli insegnamenti scritturali per stravolgere il giusto rapporto tra sé e gli altri, fondendo indiscriminatamente sé e gli altri e insistendo su una non-distinzione assoluta e forzata per sostenere un falso senso di unità, è una deviazione dalla pratica buddhista autentica. Non solo non risolve alcun problema, ma lascia spiazzati i praticanti buddhisti quando si rapportano alla società secolare.

Alcuni sottolineano la qualità trascendente della "coesistenza unitaria" dell'umanità e della "rete di tutti gli esseri senzienti". Questo significa che dobbiamo respingere completamente i confini tra sé e gli altri in ogni momento della vita quotidiana? La risposta è no. La saggezza buddhista distingue due livelli di verità: la Verità Convenzionale, relativa a questo mondo, e la Verità Ultima, che lo trascende. Lo studio degli insegnamenti buddhisti e l'arte del vivere pragmatico si fondano proprio sulla comprensione delle funzioni e delle trasformazioni specifiche delle relazioni tra sé e gli altri a ciascuno di questi livelli.

Questo mondo: la "distinzione tra sé e gli altri" come fondamento dell'ordine e dell'azione

Nella nostra vita quotidiana, intesa come "questo mondo", distinguere tra "sé" e "gli altri" non è solo necessario, ma è la regola fondamentale che regge il funzionamento della società mondana.

Il fondamento dell'azione mondana: se i confini individuali fossero completamente cancellati, tutte le faccende mondane piomberebbero nel caos. In un sistema di divisione sociale del lavoro, tu sei un medico, io sono un paziente; tu sei un insegnante, io sono uno studente. Ogni persona svolge il proprio ruolo e si assume le proprie responsabilità. Senza la distinzione relativa tra sé e gli altri, la responsabilità morale perderebbe ogni fondamento, e l'ordine legale non potrebbe essere istituito. Anche quando si coltiva il risveglio, la gioia e la cura per gli altri, le persone devono comunque comprendere i confini appropriati tra sé e gli altri, e valutare razionalmente se agire in base a cause e condizioni, per il beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Il fondamento dell'azione corretta: il Buddhismo insegna che "per rapportarsi ai dharmas mondani bisogna conformarsi all'origine dipendente". Per prendere decisioni corrette e ragionevoli in questo mondo, dobbiamo riconoscere le differenze individuali. Per esempio, solo comprendendo che i bisogni fisiologici o le difficoltà psicologiche di un'altra persona sono diversi dai miei, possiamo offrire un aiuto preciso e mirato; solo riconoscendo che un determinato bene appartiene a loro, non a me, possiamo mantenere il puro precetto del non rubare. Pertanto, a livello della vita mondana, distinguere tra sé e gli altri non è una trasgressione, ma uno strumento funzionale. Ci permette di vivere e lavorare in modo ordinato e strutturato nella società, guidati dalla chiarezza mentale e da confini chiari.

Oltre questo mondo: l'origine dipendente e il non-sé come natura dei fenomeni mondani

Tuttavia, quando eleviamo la nostra prospettiva alla verità sacra ultima, che trascende questo mondo, questa "distinzione tra sé e gli altri" – originariamente concepita come strumento pratico – diventa un terreno fertile per la sofferenza e il conflitto se la reifichiamo, trattandola come una verità assoluta e immutabile. La saggezza che trascende questo mondo ci invita a guardare oltre la realtà che sta alla base di questi confini:

Il flusso del tempo in quanto fenomeno: né "io" né "l'altro" che ho delineato come separato da me sono un'entità eterna e immutabile da un punto di vista ultimo. A livello microscopico, siamo semplicemente il sorgere e il cessare momentanei dei cinque aggregati (forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza) nel fiume del tempo; a livello macroscopico, nascita e morte non sono altro che fenomeni effimeri nel vasto fiume della storia e dell'evoluzione del cosmo. Dato che non siamo che onde in questo stesso fiume del tempo, attaccarsi all'opposizione assoluta tra "questa onda" e "quella onda" è del tutto insensato.

Origine dipendente reciproca: l'insegnamento fondamentale del Buddha sull'origine dipendente recita: "Quando questo esiste, quello esiste; quando questo sorge, quello sorge". Nessun essere senziente può esistere in isolamento. Le nostre forme fisiche dipendono dal lavoro dei contadini e dal nutrimento della terra; i nostri pensieri dipendono dalla trasmissione della cultura e dalle nostre interazioni con gli altri esseri. A livello trascendente, i confini di etnia, nazione e religione tendono a sfumare. Noi, gli altri e tutte le cose insieme formiamo una trama della vita intricatamente interconnessa, che si sostiene a vicenda e si eleva reciprocamente. Nuocere agli altri è nuocere a sé stessi; beneficiare gli altri è beneficiare sé stessi.

Agire nella distinzione, liberare attraverso la non-distinzione

La saggezza umana non sta nell'abbracciare un'estremità o l'altra, ma nell'integrare in modo armonioso e senza ostacoli il principio ultimo e la vita mondana.

In questo mondo, usiamo la "distinzione tra sé e gli altri" per tracciare confini, assumerci responsabilità e adempiere ai nostri doveri e obblighi: questa è l'upāya, ovvero i mezzi abili. Oltre questo mondo, riposiamo nella nube dell'origine dipendente, vedendo chiaramente che sé e gli altri sono intrinsecamente uno, tutti fenomeni impermanenti. Questo ci permette di lasciar andare l'ostilità e dissolvere la paura, e questa è chiamata prajñā.

Quando torniamo alla vita in questo mondo portando con noi questa saggezza trascendente del non-sé, continueremo comunque a adempiere diligentemente ai nostri doveri e a rispettare i diritti degli altri. Ma a questo punto, la "distinzione tra sé e gli altri" non è più macchiata da attaccamento egoistico o sospetto difensivo. Invece, diventa un modo giocoso di rapportarsi al mondo, guidato dalla compassione e dalla saggezza. A questo punto, le cause radice della paura e del conflitto sono sradicate, e purezza e pace sorgono spontaneamente in ogni momento.