Eliminazione della Grande Parola Falsa
Gli insegnamenti precedenti non sono stati impartiti solo dal Buddha Shakyamuni: si rivolgono anche ai Buddha del passato, del presente e del futuro. Si afferma che nella coltivazione del samadhi, si deve prima recidere la mente della lu...
«Insegni al popolo del mondo a coltivare il samadhi, e in seguito a eliminare ogni grande parola falsa. Questo è noto come il quarto insegnamento decisivo e chiaro sulla purezza dato dal Tathagata e dagli Onorati del Mondo del passato.»
Gli insegnamenti precedenti non sono stati impartiti solo dal Buddha Shakyamuni: si rivolgono anche ai Buddha del passato, del presente e del futuro. Si afferma che nella coltivazione del samadhi, si deve prima recidere la mente della lussuria, poi le menti dell’uccisione e del furto, e infine eliminare la grande parola falsa. Questo è il quarto insegnamento decisivo, immutabile, puro e saggio dell’Onorato del Mondo del presente, degli Onorati del Mondo del passato e anche di quelli del futuro.
Fallire nell’eliminazione significa fallire nella realizzazione
«Pertanto, Ananda, se uno non elimina la grande parola falsa, è come intagliare escrementi umani nella forma del legno di sandalo e sperare di percepirne la fragranza: è una possibilità che non esiste affatto. Insegno ai monaci che la mente diretta è il bodhimanda. In tutte le azioni nelle quattro posture, non deve esserci falsità, quindi come potrebbe qualcuno affermare falsamente di aver conseguito il Dharma degli esseri superiori?»
In primo luogo, il Buddha presenta un’analogia. Se una persona non elimina la grande parola falsa, anche se osserva i precetti con purezza e possiede molti meriti meditativi, ma pretende di essere la reincarnazione di un qualche Bodhisattva, questo è come intagliare escrementi umani secchi nella forma del legno di sandalo. Poiché la sua sostanza fondamentale è ancora escremento secco, e continua a ospitare numerose afflizioni di avidità, rabbia e illusione, non fa che assumere un aspetto esteriore. Aspettarsi che emani la fragranza del sandalo è del tutto impossibile.
In altre parole, usare una tale mente ingannevole come terreno causale mentre si aspira alla fragranza del Buddhahood è impossibile: causa ed effetto non possono in alcun modo corrispondere. Per questo, il Buddha insegnò ai monaci di affidarsi a una mente diretta. Per essere precisi, questa «mente diretta» significa retta consapevolezza della vera taleità. Significa adottare la vera natura della taleità come sostanza fondamentale di tutta la coltivazione. Nelle quattro posture, in ogni situazione di movimento, quiete, parola o silenzio, non può esserci alcun artificio ingannevole. Come potrebbe, dunque, qualcuno affermare di aver conseguito il Dharma degli esseri superiori o di essere una manifestazione di un Buddha o di un Bodhisattva?
Agendo in tal modo, si genera una mente distorta. Se ci si affida a un tale atteggiamento per coltivare tutti i Dharma virtuosi, non si farà che rendere quei Dharma distorti e contaminati da sé stessi.
«È come un uomo povero che si spaccia falsamente per imperatore: si causa la propria esecuzione e la distruzione della sua famiglia. Quanto più per il Re del Dharma: come si potrebbe usurpare falsamente questo titolo?»
Questa è la seconda analogia. Supponiamo che un povero affermi di essere un imperatore: l’esito è inevitabile, l’estinzione di tutti i suoi nove lignaggi familiari. Pretendere falsamente di essere un Re del Dharma comporta naturalmente lo stesso esito, con gravi offese karmiche. Come si potrebbe usurpare falsamente il titolo di Re del Dharma? Questa è la seconda analogia.
Passiamo ora alla terza analogia.
«Se il terreno causale non è veritiero, il frutto che ne deriva sarà distorto e indiretto. Cercare di ottenere la Bodhi del Buddha in questo modo è come una persona che prova a mordere il proprio ombelico: come potrebbe mai riuscirvi?»
Affidarsi alla mente ingannevole della grande parola falsa come terreno causale porterà a un frutto distorto e contorto. Cercare di ottenere la Bodhi del Buddha con una mente così contorta è come una persona che prova a mordere qualcosa con la bocca: e cosa sta mordendo? Il proprio ombelico. Come potrebbe mai riuscirci?
Il senso di queste parole è che, coltivando la grande falsa parola, si arriva a credere di essere già un Buddha o un Bodhisattva. Questo distrugge completamente il nobile senso di vergogna e la retta coscienza. Nel sentiero del Bodhisattva, ogni progresso si fonda su questo nobile senso di vergogna e sulla capacità di autoriflessione. Che cosa facciamo, dunque? Usiamo costantemente i principi del Dharma come uno specchio per guardare a noi stessi, correggendoci e adattandoci senza sosta. Ma se affermi di essere una manifestazione del Bodhisattva Manjushri o del Bodhisattva Samantabhadra, ciò implica che non hai più bisogno di migliorare. Non appena una persona smette di migliorare, inizia a regredire, e insorgono problemi gravi. È per questo che una persona del genere recide permanentemente le proprie radici virtuose: le manca il senso di vergogna. Senza questo senso di vergogna, le proprie radici virtuose sono perdute.
Successo grazie all’eliminazione
«Se i monaci mantengono una mente tanto retta quanto una corda d’arco, completamente sincera e autentica, entreranno nel samadhi e saranno per sempre liberi da ogni ostruzione demoniaca. Certifico che una persona del genere conseguirà la suprema percezione del Bodhisattva.»
Questo passo elogia i meriti di una persona retta. Se la mente di un monaco è tanto retta quanto una corda d’arco — completamente sincera, che si affida genuinamente alla mente non condizionata per la coltivazione, che dice ciò che pensa e fa ciò che dice, del tutto veritiera — allora, basando la propria pratica su questa mente pura e non condizionata, non incontrerà alcuna interferenza demoniaca. Infatti, quando i demoni interiori non sorgono, i demoni esterni non possono manifestarsi. Una persona del genere conseguirà senza dubbio la suprema percezione del Bodhisattva, ovvero la sua completa e perfetta penetrazione. La propria mente deve essere retta, mantenendo la retta consapevolezza della vera taleità. Come disse il Maestro Ouyi: «Una mente diretta significa retta consapevolezza della vera taleità.»
Distinguendo l’ortodosso dall’eterodosso
«Ciò che è pronunciato secondo quanto ho insegnato è la parola del Buddha; ciò che è pronunciato diversamente è la parola di Papiyan (Mara).»
Ciò che ho esposto sopra è il tesoro dell’occhio del Dharma corretto del Buddha; contraddire questi insegnamenti equivale a visioni eterodosse. Questo è il motivo per cui spesso diciamo che il Sutra dello Shurangama è uno specchio che rivela i demoni: perché espone con assoluta chiarezza queste quattro istruzioni fondamentali sulla purezza. Inoltre, ho l’impressione che il tono del Buddha nel pronunciare queste parole sia rivolto proprio all’Era della Fine del Dharma, poiché situazioni del genere si verificavano molto raramente durante l’Era del Dharma Corretto o l’Era del Dharma-Immagine.